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弘法事業—須大智慧大耐心 （共一集） 1997/11/21 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0070
弘法、護法都是世出世間第一等的好事，是真正的善法，但是都必須真實通達佛法，契入境界，才能夠將這樁事情做得圓滿。如果是一個不懂佛法的人，憑著他的熱情來做，不但做不圓滿，可能裡面是弊病叢生，收不到正面的效果，還起了許多副作用。
所以我們看經典裡面所記載的，為什麼佛出現在世間，觀察到這一方眾生得度的機緣成熟了，以佛的身分示現在世間，還得要去勞累千佛同時出現來護持，一尊佛發心弘法利生，千佛發心來護法。不是菩薩發心，不是聲聞發心，人天更談不上，所以佛法才能夠普度眾生，法緣才有那麼樣的殊勝，影響才有這樣的深廣。「深」是講時間長，影響到幾千年，以釋迦牟尼佛的法運來說，影響到一萬二千年，這是深；「廣」是達到全世界。如果不是諸佛發心來擁護、來護法，釋迦牟尼佛也做不到，由此可知，護法跟弘法的功德是平等的，無二無別，是一不是二，佛為我們示現的如是，我們應當覺悟。
我們發心弘法或者是護法，也要像諸佛一樣，首先對佛法上要信解、要修持，要契入佛法的境界。佛法的境界就是大覺的境界，徹底明瞭宇宙人生的真相，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就入境界了。然後發心，或是弘法，或是護法，總在緣分。有緣分弘揚就做弘揚的工作，有緣分護持就極力做護持的工作，使佛法常住在世間，利益一切眾生。真實的利益，確確實實是幫助一切眾生破迷開悟，然後才真正是所謂的「離苦得樂」。
我們今天疏忽了前面這一句，極力在推動、在宣傳，佛法是離苦得樂的，那我們冷靜的去觀察，現在學佛的人，有幾個學佛的人是離苦得樂？沒見到，學佛的人學得很苦，不但沒得樂，得樂的跡象都看不到，原因在哪裡？原因是依舊在迷。世間人迷於五欲六塵，很苦了；學佛的人，不但迷於五欲六塵，還迷於佛法，比世間人更苦！這些事實，我們看在眼裡做何感想？迷在佛法當中這類的人，對什麼叫佛法一無所知，真正所謂是迷信，要參加許許多多的活動，要出錢出力，帶給他許許多多的壓力。
我還聽到有許多在佛門活動裡面出錢出力的，自己沒有這個力量，去借高利貸，這是苦中再加苦，哪裡得樂？借貸要還錢的，經營不善的要破產。這些苦難都是因為學佛而帶來的，佛法給眾生真實的利益在哪裡？我們同學一定要明白這個事實真相，知道佛的大慈大悲，不願意給眾生帶來一絲毫的勉強，不可以做的。佛法在哪裡？經裡面講得很清楚，「觀法如化」，這是你開悟了，世出世間法如夢幻泡影，「三昧常寂」，那你真正得福了，你真正得受用了，真的是離苦得樂了，心是寂淨的。
弘法利生我們要做，盡心盡力要做，做這個工作一定要懂得緣，你才會做得圓滿；雖做心地清淨，一塵不染，所謂是「夢中佛事，水月道場」。有一類人喜歡辦大型的活動，動輒幾千人、幾萬人，搞這個活動，好像是轟轟烈烈，這些活動能不能做？也都在個「緣」字，不能勉強，勉強就錯誤了。大的活動、小的活動，不見得大的活動影響大，小的活動影響小，不盡然，《華嚴經》裡面告訴我們，大非定大，小非定小，所以「芥子納須彌」。
這個道理在今天科技發達的時代我們有些體會，我們的道場雖然很小，講經說法的聽眾只有十來個人，這是小，可是我們將這個錄相送到衛星電視上去廣播，全世界的人都看到，小非定小，往往這個效果比幾千萬人聚會的那個活動效果還要殊勝，諸位想想，又何必去勞民傷財，攪和得大眾身心不安，這哪裡是佛法？今天這個社會，大眾趨向於熱鬧，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面一再提示，要我們「遠離憒鬧」，憒鬧就是熱鬧，場面很大，這樣的場面怎麼能夠叫心定下來？唯有心定下來才能開智慧。
所以學佛人，二六時中一切境緣裡面，都要保持清淨無為，然後才能真正做到無所不為，先要做到無為，這屬於根本智，根本智是無知而無所不知，無知是「三昧常寂」，無所不知才真正能觀機，然後應機施教，功德才能夠達到圓滿。時節因緣一定要明瞭，世間有一類急躁的人，諺語裡也常說「欲速則不達」，要有耐心去等待，用真實的智慧去觀察。圓滿的成熟，不一定要在自己這一代，自己這一代裡頭沒有這個緣分，下種子，這是真實智慧，大慈大悲。菩提達摩當年到中國，將禪門的種子種在這個地方，一直到第六代才開花結果，何必要自己看到？這種作為就是真實智慧，大慈大悲。如果達摩當年要急著弘法利生，急著把這個法門普遍宣揚，那可能禪宗在中國曇花一現，以後就沒有了，像成實、俱舍這兩宗，在唐朝時候，短短的只有幾十年的時間，以後就淹沒而不彰了。
凡是大事業、大成就、大因緣，一定要有很大的智慧，很大的耐力，《金剛經》上所說的「一切法得成於忍」，沒有耐力怎麼能成就？今天大家看到淨宗這個十年來，好像是弘揚的很快速，很普遍，這不是我們自己的力量，我們自己哪有這個能力？我們只不過做一點點增上緣而已。而這種現象我們能夠體會到一些，第一個是眾生淨土緣熟，這是先決條件，如果修學的緣沒成熟，佛菩薩也推不動，也沒法子，眾生的緣熟了，聽到這個法門生歡喜心了，這就是緣熟了，而是諸佛菩薩、護法龍天在推動，我們怎麼可以把人家的功德據為己有，哪有這種道理？我們看到許許多多傳播的人，這裡頭這些人，如果不是佛菩薩化身而來的，也必定是佛菩薩加持，他才能做到。佛力加持的事情，《華嚴》裡面講得清楚，感應不可思議。
我在這裡舉一個例子，佛力加持的事情，在台灣有一個人（這個人的名字我忘掉了），這是很久的事情了，他的母親在美國生病，打電話給他，告訴他病得很重，他就想立刻到美國去照顧他的母親。那個時候辦護照、簽證很難，他求觀音菩薩，真是一片孝心。有幾個人一起去辦簽證，到那裡排隊的時候，它有幾個窗口，排隊的人很多，另外窗口那邊人稀少一點，他說是一個女的美國的移民官，對他非常友善，對他笑笑，招手叫他過來，馬上就幫他辦完了，他看到這個人這麼友善，這麼好，非常歡喜拿到簽證了。
過兩天又有一個朋友要到美國去，他說：好，我陪你去，那個移民官很好，我跟她很熟，非常友善。帶著這個朋友去，也到那裡排隊，就找那個窗口，同樣一個人，那個人看到他的時候非常陌生，好像理都不理，根本不認識。他就非常非常奇怪，為什麼才兩天，就會變得這麼生疏？所以孝心所感，佛菩薩加持的，那個加持的時間很短，只有幾分鐘，事情辦完佛菩薩就走了，她就不認識你了，她對你就沒有那分客氣了。
所以佛菩薩加持時間長短不一樣，也是緣分，有的加持你幾分鐘，有的加持你幾個小時，有的加持幾天，有的加持幾個月，有的加持幾年，不一樣。我們才恍然大悟，三寶的工作都是佛力加持的，得不到佛力加持那怎麼行！上台講經也是如此，你登上台的時候，這一個小時、兩個小時得佛力加持，那就不一樣了。怎樣才能得佛力加持？這是李老師以前傳授給我們的，「至誠感通」，真誠，我們就憑這一點，決定沒有虛假，真誠心，真誠到極處就是至誠。為弘揚佛法、為利益眾生、為幫助這個社會和諧、安全、繁榮，一片至誠，就能得佛菩薩的感應道交；我們這一邊誠心沒有了，那個感應立刻就消失了。
什麼是真誠？熱心不是真誠，熱心是煩惱；與清淨平等覺、大慈悲相應的，就是真誠。曾國藩解釋「誠」這個字的定義，他說得很好，跟佛法裡頭相應，他說「一念不生是謂誠」。真心離念，一念不生是真誠，真誠心就是清淨心，真誠心就是平等心，真誠心就是覺心，真誠心起作用就是大慈大悲。所以我們寫的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，下面八個字都是解釋真誠的意思。十個字裡頭，實在講就是講「真心、誠心」，真心、誠心一定具足下面這四樁事情。常存這個心自然就有感應，自自然然就得佛力加持；不必求，求不到的，求是妄念，妄念怎麼會有感應？
由此可知，弘護工作要做得好，不能不深入經藏，我們今天讀《無量壽經》，對《無量壽經》要深解義趣，那就是深入經藏，解得淺不行，自己一定要深入，對人家講可以淺說，接引初機，自己要入得深，要解得透徹。我們能對於這個經典有十分的透徹，十分的理解，我們跟人家講個一分、二分，當然自在。他能接受三分、四分，就給他講三分、四分，能接受五分、六分，就給他講五分、六分，應機說法。自己不可以說是我懂得一分、二分就可以了，這不行，自己一定要深入。你要想真正的深入，還是經上這兩句話，你要認真去做「觀法如化，三昧常寂」，就這麼兩句，這兩句你才能入得深。
所以佛經很妙，每一句都含攝一切句，每一個字都含攝全部的經文，這叫圓融具德，這種經才叫一乘了義，正如《華嚴》上所說的「一即一切，一切即一」，真正不可思議。經典不僅是讀誦、聽講，一定要去實行，古德教人隨文作觀，這個觀就是真正修行。隨時隨處都能提起觀照功夫，而後在一切境緣當中，自然就不迷、不邪、不染了，這樣功夫才得力了，才如法。否則的話，憑著一股熱心去把佛法介紹給別人，推薦給別人，跟諸位說，那是福報，不是功德，是修福。修福來生在六道裡面享受福報，了生死、出三界，福報不能解決，正是六祖能大師在《壇經》裡面所講的，生死大事福不能救，要慧，修福不能解決這個問題，這是我們必須要懂得的。
福德跟功德完全不相同，功德裡面一定有福德，福德裡面沒有功德。現在許許多多人把什麼叫福德、功德分不清楚，以為修福就是修功德，以為修福就是佛法，錯了，修福不是佛法。佛是覺的意思，佛法是覺悟之法，修福不是覺悟之法，修福還是在六道輪迴裡頭，那怎麼是佛法？所以佛法一定要修觀，修正我們錯誤的見解、觀念，這是真正的佛法。我們在這一生當中總算是有緣遇到佛法，而且發心出家了，希望珍惜這個因緣，將弘護的工作做好，以此功德迴向淨土，決定往生，這一生來到這個世間就沒有白過了。