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如何修行 （共一集） 1997/10/21 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0050
古大德常說「身安則道隆」，佛門裡面也有所謂的「法輪未轉食輪先」，這些諺語句子很簡單，很短，所說的都是真理，所以世出世間學問道德的成就，都要在安定當中才能夠得到。尤其是佛法，佛法所求的是圓滿的智慧，圓滿的智慧是從禪定當中得來的，禪定就是真實的安穩，身心安穩，智慧才能現前；生活豐足了，才能夠辦道。
所以我們學佛弘法一定要本著「安定社會、利益眾生、弘揚佛法、求生淨土」，我們在一生當中能把這十二個字做到就很圓滿了。我們想一想佛在經典裡教導我們的，冷靜的思惟也就是這十二個字。印光大師教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，這就是做一個表率，做一個模範，從哪裡做起？從我們自己本身做起。哪些是表率？落實在生活上面，佛給我們講的「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這五個科目可以說將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括盡了，所以盡在其中。我們用這五個科目，惠以眾生真實的利益，安定社會，和睦族群，以此功德迴向念佛求生淨土，這一生當中就決定成功。無量劫以來，我們希求超越六道、超越十界，這一生當中可以圓滿的達成，這才叫希有難逢的因緣。
佛法是高度的智慧，佛法不是感情，這是我們必須要認識清楚的。情執重決定是障礙，情執重是煩惱障，妄想多是所知障，這兩種是修行的障礙，不但是修行的障礙，實在講在世間也是辦事的障礙。為什麼事情辦不好？你仔細去思量辦不好的原因在哪裡，到最後歸納起來也不外乎，一個是妄想，一個是情執，還是佛法所講的二障。由此可知，這兩種障礙，障礙世出世間一切善法。
所以學佛的人頭腦一定要清醒，心地要清淨、要真誠、要慈悲，自然就生智慧了，不生妄想，不生煩惱了。只要我們自己做到了，在環境裡面，特別是人事環境，遇到順境，我們合掌「阿彌陀佛」，不生歡喜心，歡喜心是煩惱。這個歡喜是人家讚歎你、恭惟你，這是環境的刺激，環境一刺激，你馬上就有反應了，這個反應是七情五欲的反應，不是好事情。「喜怒哀樂愛惡欲」叫七情。遇到逆境，這裡有位同學在問，人家毀謗你，甚至於陷害你，我們這個時候怎麼辦？也是一句阿彌陀佛。無論是順境、逆境，你能如如不動，才見到你自己修學有了少許的功夫，我們常講功夫得力。佛家常講「八風吹不動」，八風吹不動沒有什麼了不起，在修行過程當中，這是功夫剛剛得力而已。而一般人修行多年了，遇到境界，心馬上就動了，沒功夫，換句話說，經不起考驗。真正修行人遇到順逆境緣，自己曉得那就是考驗自己功夫的時候，所以經得起考驗的人，順境是善知識，逆境也是善知識。
《華嚴經》上善財童子就是代表一位修學大乘的修行人，五十三位善知識是代表人事環境，他在這個社會接觸各個階層的人，他心裡頭如如不動，清清楚楚、明明白白，這是增長智慧；如如不動，這是增長定功。所以在物質環境、人事環境，順境、逆境裡面，成就甚深的禪定、無量的智慧。這是《華嚴經》的好處，它不但有理論、有方法，到末後帶表演，做出一個樣子來給我們看。
學菩薩道，修菩薩行，到底應該怎麼做法？學習善財就行了。善財與五十三位善知識是把整個《大方廣佛華嚴經》，在舞臺上演出來給我們看，表演得非常精彩，非常動人，讓人看了之後自然就開智慧了。這是在講藝術的教學，那真正是達到了登峰造極。過去方東美先生對於《華嚴》讚歎備至，認為在這個世界上，自古至今，中國、外國，講到教學的藝術、教學的手法，沒有一樣能夠跟《華嚴》相比，這個在教學方式上來講真是到了完備，沒有絲毫的欠缺，圓滿高度智慧的表現。我們要想在這一生真正成就，不能不留意，不能不認真的去探討。
古大德判《華嚴》為圓教一乘，這確實是有眼光、有見地，不是隨便說的。《無量壽經》雖然在教義上跟《華嚴》圓滿無二無別，但是經文少，說得不夠詳細，意思雖然統統都有了，都具足了，上根人沒有問題，一看就通達明瞭，中下根人還要細講。我們今天發心出家，出家的工作就是為廣大群眾解釋經論，我們幹的就是這個工作。佛法是師道，就跟社會裡面的師範學校一樣，念師範學校就是學師道，師的責任在佛法就是幫助大眾破迷開悟，在世法裡面也是幫助大眾解除迷惑，所以師道的意義世出世法都相同。
我們今天選擇這個行業，如何把我們本分的工作做好，為一切眾生解除疑惑，幫助眾生開啟正慧，這是我們的使命，是我們本分的工作。我們要幫助別人一定先自己做好，自己做不到怎麼能夠幫助別人？自己煩惱不斷，智慧不能現前，就沒有法子幫助別人。要怎樣把煩惱斷掉，智慧能增長？總綱領、總原則不外乎看破、放下，這是行門的總綱領。無論修學哪個法門，如果你不在這四個字上用功夫，功夫都不會得力。看破是了解事實真相，放下是不執著、不分別，不分別、不執著，真放下了。可是看破、放下是相輔相成，要同時去做。愈是不分別、不執著，對於事實真相，你看得愈清楚、愈明瞭，愈清楚、愈明瞭，你就愈能放下，這樣的修行、用功才真正得到清涼自在，自性裡面的般若智慧德能漸漸往外透，這真實的受用，真實的利益，然後你為大家解釋經論，字字句句也從心性裡面往外流露，感人之深，自然就不一樣了，這也就是善導大師所說的，一切要從「真實心中作」，就是真誠心的流露。沒有真誠，那是虛假的，真誠得利益，虛偽造罪業。
罪、福實在講就在一念之間。你看中國文字，福跟禍這兩個字很像，你不仔細看就看錯了，把禍看成福，福看成禍。古人造字為什麼造的形狀那麼相像？就是告訴你禍福不容易辨別。差別一點點，一念真誠，禍就變成福；一念虛偽，福就變成禍。譬如我們舉一個例子來講，我們在一個道場講經，道場信徒給我們的供養，我們不收，都轉送供養道場，這個事情到底是禍是福？如果我們的心是真誠，為佛法、為眾生，我們自己做一個好榜樣，以行動來教人斷貪瞋痴，世間人貪財，我們不要貪財，從我們本身做起，這是福，如果我們用這個手段沽名釣譽，這個做法就是禍，你看看同樣是一樁事情，禍福很難斷定。我用這種手段來打知名度，你這個目的就不單純，你這個裡面是用的手段。爭取信徒，爭取人家對你的恭敬，對你的崇拜，你搞這一套，這是很高明的手段，你將來會得很大、更大的名聞利養，但是得到之後會墮阿鼻地獄。
所以禍福不容易辨別，完全看你用心，你心地清淨，一塵不染，你這個做法是福，大福德。如果一念裡頭摻雜著有目標、有手段，那是禍害無窮。同樣是一樁事情，一個是心清淨，一個是心地染污。一個做得非常自然，做了之後，般若經上講若無其事，沒事，那是福，清淨是福。一個是手段，放長線釣大魚，那個就禍害無窮，阿鼻地獄就有分，這是我們不能不知道的。學佛最後學到阿鼻地獄去了，這就冤枉，那這個真是糊塗到所以然。學佛最殊勝的是要到西方極樂世界，不要到阿鼻地獄。我們看多少學佛人最後到阿鼻地獄去了，非常的可惜，我們自己要小心謹慎。西方世界跟阿鼻地獄也是在一念之間，不能不知道，不能不謹慎。
所以佛在「四依法」裡頭最後一句教給我們「依智不依識」，要依真實的智慧，千萬不要感情用事，不能用情識，用情識沒有不壞事的，一定要用理智，用真實智慧。
問問題的同學，你們學六祖惠能大師，遇到這些情形，「合掌令歡喜」就好。人家罵我們，我們合掌，洗耳恭聽，他歡喜，不要去反駁。他罵，儘管他罵，他會罵累，累了的時候他就不罵了，「合掌令歡喜」。最近往生的林居士，我聽說那個人就是「合掌令歡喜」的。有一位法師罵他，他合掌跪在地上聽，法師發很大的脾氣，他還勸「師父，你要保重身體，不要氣壞身體」。罵了一個半鐘點，他就跪在那裡，「師父慈悲，不要氣壞身體」。所以那個師父說，「他簡直不是人了」。他是菩薩，他不是人，人會生氣，菩薩不會生氣，了不起，這是我們的好榜樣。你這一個人有沒有修行的功夫，有沒有涵養，在這裡就看到了，你是真的修還是假的修，小小境界風就動了，那是假的不是真的。所以這是一個在家人，我們出家人比不上他就慚愧了。