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參訪竹林寺 （共一集） 1997/11/22 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0071
昨天我們參訪了竹林寺，竹林寺這個儀規跟法輪寺不相同。在講經之前，它有香讚，有唱香讚的時候，法師捻香之後三拜就升座，「香雲蓋」三稱不是法師拜的，是請法的人，是他們拜的，所以這個跟一般法會不一樣。一般法會，「香雲蓋」是法師這個時候拜；講經的時候不是，講經的時候一定要在「香雲蓋」之前就已經升座了。講經的講台前面一定要供一尊佛像，竹林寺是以觀世音菩薩為本尊，前面供一尊小的觀音菩薩像，大眾頂禮法師的時候，菩薩像在前面，所以講經的人在菩薩的後面，這個也是謙敬，頂禮法師，我們法師不敢當，佛在前面，大家拜佛菩薩，是這個意思。他前面沒有，下一次去的時候提醒他，前面供一尊小的觀音菩薩像。它有一個講經的架子，那個佛像跟講經架子差不多高就好，也不會擋住法師。
一般情形都還不錯，有這麼多聽眾，也都很難得，如果這兩個道場能起帶頭的作用，以後其他道場都能夠經常請法師講經，佛法才會興旺。我們講經的人也藉著這些場所不斷的來磨練自己，他們也有錄音嗎？那個錄音帶問他要來，要來自己還是要常常的聽，不斷的來求改進，我們才會有進步。講的時候自己不知道自己的毛病，聽眾如果不是內行也聽不出來，所以必須自己反省檢點，真正有內行來幫助才會有進步。別人對我們的批評，說實在話，總是保留幾分客氣，不是真正志同道合，真正有這種密切關係的人，都不願意說別人的過失，這是人之常情，我們也不能夠責怪。
所以實在講，還都是要靠自己，《講演術》跟《內典講座之研究》要常常溫習，要把裡面的原理、原則要記住，上台的時候都能夠用得上，這一門功課我們才是真正學會了。能夠不違背這些原理、原則，縱然講的不好，但是也沒有過失，沒有過失就是善，善說，可以達到這個目標；善巧方便那是要靠自己的功夫了，縱不能巧，達到善，非常之好，我們一生弘法利生，沒有過失。巧實在講也是必然的，你這個善久了自然就巧了，熟能生巧，縱然不能悟明心地，但是熟就能生巧。由此可知，一個成功的人，古今中外幾乎沒有例外的，一定要守規矩，守規矩就能夠做到善、熟，這是基礎，成功的基礎，決定不能夠疏忽。由善而巧，這樣才殊勝，這才是真正的成就；巧而不善，過失很多。所以李炳老以前教導學生，常常提醒大家，「不求有功，但求無過」，沒有過失就是善，實在講，沒有過失既然是善了，功德自然在其中，這是我們要留意的。
現在大家上台，台風沒有問題了，表態都很自然，都相當成熟了，功夫那就是要盡可能的找機會練講，一個星期如果能講二、三次就相當好，最少不能少過一次。沒有人講，我們就對著錄音機講，一個星期總得抽出一、二個時間，講完之後打開來自己聽，對著錄音機也就如同面對大眾一樣，也跟大場面升座一樣的這種心態、精神，絕不疏忽，這樣才能夠練得出來。要想在講台上得心應手，左右逢源，一定要有修持的功夫，這個就是佛在經上常說的受持，受持就是依教奉行，真正去做，真去做你講出來當然有味道，為什麼？確實是自己的心得，古人所謂「過來人」，我就是這麼做的，把自己所做的說出來，那個就不一樣了；自己沒有做到，是聽到別人所說的，那味道不一樣。講到孝養父母、奉事師長，我們自己沒有做到，怎麼講都是隔一層，自己做到了那個不一樣了，這才能真正感動這些大眾，所以一定要自己做到，「孝」這個字裡面的含義就不可思議。
《華嚴經》上說，《華嚴》古來這些出家、在家的大德，幾乎都同意這部經是圓滿的法輪，都承認這部經圓融具德，圓融具德是事事無礙的境界，所以稱之為一乘法，還在大乘之上，一乘法。古德判一乘法只說三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。而《法華》、《梵網》還判作同教一乘，《華嚴》則是別教一乘。這是怎麼分法？就是《梵網》跟《法華》講到理事無礙，沒有說事事無礙；理事無礙叫同教一乘，事事無礙那是別教一乘。圓融具德這是事事無礙，這個意思是說，這部經當中每一句、每一個的意思，都貫攝一切法。
其實《華嚴》如是，哪個經不如是？出世間法如是，世間法又何嘗不如是？所謂不如是是自己沒有參透，不是法有差別，法沒有差別，差別在人。同教一乘、別教一乘、三乘、五乘，都在人上分的，法上沒有，世法跟佛法是一個法，不是兩個法，這樣你才真正能體會到，一切法是「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的不變，決定沒有差別；唯識所變的，說老實話，也沒有差別，差別在哪裡？差別在自受用有差別，是你自己在一切法裡頭感受有差別，法有沒有差別？法還是沒有差別，這個意思就深了，法是永遠都沒有差別。
由此可知，真正的病根就是自己的妄想分別執著，這是世尊在華嚴會上一語道破，這是我們真正的病根。病根去了之後，一切法「法爾如是」，本來就是這個樣子，所以清淨本然。佛對於一切眾生苦心教誨，就是教人恢復本來面目，不再為非作歹。什麼叫為非作歹？妄想分別執著就是為非作歹，離一切妄想分別執著就是個正常的人，正常的人就叫佛。正常的人就是個明白的人，過正常的生活，得正常的享受，一乘了義大經裡面就是說的這些事。
我們學佛知道這些原理、原則，掌握到方向目標，修學就有受用，就會法喜充滿，自自然然精進不懈。縱然我們談不上勇猛，這精進不懈是必定的，為什麼？它裡頭有樂趣，哪個人不追求樂趣？學佛得到樂趣了，這真正有受用，這個樂趣得不到的話，學得很苦，那誰去學它？這個裡頭有真樂！通達明瞭諸法性相，一切理事因果清清楚楚，明明白白，這是大樂，這是享受。在一切諸法裡頭，唯獨佛法有，可是我們自己要不能認真受持讀誦，為人演說，這個境界就不能契入。
要入佛境界，入佛境界就是俗話講的作佛，作佛、作菩薩那就是入佛、菩薩的境界，就是佛常講的「受持讀誦，為人演說」，你才入得了境界，一定要斷煩惱習氣，煩惱習氣是最大的障礙，障礙我們入不了境界。煩惱習氣決定是惡業，不是好事情，世間人把這個東西當作享受，以此為樂，這個我們在講席裡也有比喻，好比現在吸毒，他以這個為樂，那個樂是什麼？那個樂是很短暫的刺激，副作用太大太大了。我們知道吸毒那個樂很短暫，他的苦是毀了他一生的前途；可是煩惱習氣這個毒，佛把它稱為三毒，貪、瞋、痴，這個過患比吸毒那不曉得要大多少倍，沒法子稱說，毀掉你的法身慧命。現在我們知道吸毒之可怕，不曉得自己這個三毒之可怕，把這個疏忽掉了，三毒比起世間一些毒品，超過百千萬億倍都不止，幾個人覺悟？
一個人為什麼生生世世在六道流轉，為什麼會墮三惡道，三惡道太可怕了！《大般若經》上須菩提尊者請問釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛說明地獄眾生所受的苦報，佛不說，佛為什麼不說？如果說出來，聽的人會吐血而死，就嚇死了！所以佛始終不肯說，你說這個毒多厲害。不學佛的人叫迷惑顛倒，我們學佛明白了，要有高度的警覺，知道我們生生世世受這個毒害，這一生當中痛改前非，所有一切煩惱習氣，要遠離，要拔除。
這個世間作奸犯科的人，在臨死受刑的時候，我們也看到不少人後悔，後悔交了壞朋友，以後想脫離這個環境也不可能，這些事值得我們檢點反省。我們也是生生世世交了壞朋友，壞朋友是什麼？佛在經上講，十惡就是惡友，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，這是惡友，交上這些東西了。我們今天回頭，皈依三寶，皈是回頭，我們要依靠善友，哪些是善友？佛菩薩是善友，十善是善友，六波羅蜜是善友，我們常常親近善友，就自然遠離惡友了，換環境是這個換法，每天讀誦大乘，就是親近佛菩薩，親近善友。
勸進行者，我們自己願意做一切眾生的善友，這樣的修學才能斷惡，成就一切的善法，才有感應道交，由此可知，道業能不能成就，關鍵在自己，不在環境。高度的智慧，就表現在從環境裡面他會回頭，那是高度智慧，在一切境緣當中能應付裕如，能恆順眾生，隨喜功德，這就是隨緣得大自在，是佛法真實的受用，經上講的「得大安穩、得大寂定」。別人能做到，我們為什麼做不到？佛菩薩能做到的，我們也能做到。做到了，自己就入佛境界了，也就是所謂的超凡入聖，我們要把自己的境界不斷向上提升，那就是這個做法。
希望我們同學們大家共同努力，我們自己得受用，也幫助這個社會，幫助一切眾生，有緣，幫助他，沒有緣，也幫助他，歡喜接受佛法的，幫助他，排斥佛法的，也幫助他，以一個清淨平等慈悲心。經上教給我們方法很巧妙，根成熟的，幫助他作佛、作菩薩去，沒成熟的，今天還排斥佛法，反對佛法，給他種種子，給他種阿彌陀佛的種子，都是幫助他。他以惡意對我們，我們以善意對他，久而久之，一定有感化了，這個非常明顯，其他宗教排斥佛教，見到佛教，侮辱、毀罵，我們佛教在這邊聽到他的辱罵，我們合掌歡喜「阿彌陀佛」，笑咪咪的，旁邊人看到感受不一樣，這笑咪咪的人高明，一句話不說，人家看到「這個人高明」。用不著去答辯，一答辯，兩個人一般高，那個我們就吃虧了。一句話不說，合掌令歡喜，他罵一聲，我們念一聲「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」灌到他阿賴耶識裡頭去了，他罵我們的，我們沒有接受，我們這個「阿彌陀佛」，他聽進去了，好！所以不能跟大眾一般見識，那就錯了。我們一定要接受佛的教誨，依教奉行，處事待人接物統統用上，這樣就好。