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五戒相經箋要 悟道法師主講 （第三十一集） 2009/11/4 中國山東省海島金山寺 檔名：WD11-003-0031
《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！請放掌。我們上一集與大家學習到盜戒，學習到偷牛羊，四隻腳的。在古印度北方，當時大部分是依賴游牧過生活，我們一般講游牧民族。游牧民族他們所依賴生存的就是牛羊，養牛養羊，牛、羊、馬（在印度還有大象）這些動物屬於四足的，四隻腳的。如果受五戒的居士，有了盜心要偷盜牛、羊、馬、象，這些四隻腳的動物；四腳的，在經文上給我們舉出這四種做為代表，我們要以此類推，凡是四足的，或者超過四隻腳的，都屬於這段經文的範圍。以偷盜心，讓四腳的動物過了四雙步，也就是給牠移動，牽動牠走動了四步，過了四步，就犯了不可悔罪。我們上一次學習到這個地方，這是講盜四足、多足動物怎麼結罪。今天我們接著繼續學習下面一段經文，請大家看經文：
經【復有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七者。取重物。犯不可悔。取輕物。】
『輕物』，《箋》有註解：
箋【四錢以下。】
經【犯中可悔。】
到這裡是一段。上面盜戒經文到這裡是一個大的段落。此地這段經文再給我們總結，有七種情況就是犯了盜戒，在這七種情況之下就犯了盜戒。第一個是『非己想』，「非己想」就是不是自己的，心裡知道這個不是自己有的，心裡有這個想法，這個東西不屬於自己的，這個叫非己想。第二『不同意』，「不同意」就是你拿了這個東西，對方這個主人是不會同意的。第三『不暫用』，「不暫用」就是不是暫時用的，是把它拿過來佔為己有，把別人的東西就變成我的，不是暫時借用的，暫時借用你會再歸還，第三種情況不是暫用的。第四『知有主』，「知有主」，他心裡很明白，知道這個物是有主人的，他知道，不是不知道；當然也不是知道裝作不知道，那還是知道，這是講知有主。『五、不狂』，他是正常的人，「狂」就是發狂，我們現在講精神病，發狂；『六、心不亂，七、不病壞心』，心亂，這個人受到打擊、刺激，已經崩潰了；第七種是不病壞心，他也不是生病，他的心態不正常。第五不狂，第六不心亂，第七不病壞心，就是講沒有這三種情況，是一個正常的人。在這種情況之下，『此七者』，以上講的這七種：非己想，不同意，也不是暫用的，知道有主人的，自己身心非常正常的，也不狂，也不亂，也不病壞心（不是生病病得精神錯亂），在這七種情況之下，『取重物』，此七者就是此七種情況，你去取重物就犯不可悔。重物，在前面我們都看到，你取這個物超過五錢，就犯了不可悔罪，就破了戒。在小乘法來講不可懺悔。『取輕物』，《箋》給我們講『四錢以下』，四錢以下犯中可悔，這是中罪可悔。以上這七種就是犯了盜戒。下面這七種情況是不犯盜戒，我們看經文：
經【又有七種。一者己想。】
《箋》給我們註有小註：
箋【謂是己物。】
就是自己的。
經【二者同意。】
箋：
箋【素相親厚。聞我用時。其心歡喜。】
經【三者暫用。】
箋：
箋【不久即還本主。】
經【四者謂無主。】
箋：
箋【不知此物有人攝屬。】
經【五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。】
這就是戒律上講的開緣，這個是開戒，沒有犯戒，就是以上講的這七種情況，你取重物也不犯戒。第一個是『己想』，『謂是己物』，他自己的東西，心裡他也是這麼想的，這個是他自己的物品，不是別人的，是這個想法。二者是『同意』，『素相親厚，聞我用時，其心歡喜』。第二個方面是同意，比如說我們大家都很熟悉了，你借用我的東西，我也不會反對；就是大家很熟了，彼此互相用東西都很熟悉了，這個不犯。你用的時候，他不但同意，心裡還很歡喜，非常歡迎你用，這個就不犯盜戒。『三者、暫用』，「暫用」就是他暫時借來用，比如說你暫時借一個水桶、臉盆或者其他的東西，用沒多久你就歸還了，就還給原來的主人了；『不久』，不是很久，就還到原本這個主人。『四者、謂無主』，《箋》裡面講『不知此物有人攝屬』，就是這個東西以為沒有主人的，也不知道是誰的，「謂無主」，這個是無犯，不知道這是有主人的，這不犯戒。『五、狂，六、心亂，七、病壞心』，這三種情況，他不是在一個正常的狀態，當然他做了一些事情，不是他的本意。以上這七種『取物，無犯』，你取重物也不是算犯戒。
這七條跟上面的七條，第一段是非己想，第二段是己想，上段第一條不是自己的，下段第一條己想，謂是己物，他就不犯盜戒了。這個戒我們很清楚可以分析出來，己想跟非己想，為什麼有這個差別？我自己的想法，跟不是我自己的。原來這整個宇宙有沒有是自己的，或者不是自己的，有沒有？你看這整個太虛空，是自己的還是不是自己的？這是講到禪機，大家這個參透，你就大徹大悟。這個我們要知道，為什麼會結這個罪？蕅益祖師在《占察善惡業報經》發明這個道理，發明得非常精闢，非常透徹。我們眾生就是有妄想分別執著，如果根據大乘經教來講，一切法都是從我們自己心現識變的，那一樣不是自己的？既然是自己的，你怎麼會犯盜戒？你怎麼用也不會犯盜戒，因為什麼？是自己的。但是為什麼現在會犯盜戒？因為我們有分別執著妄想，罪業是從這裡生的，本來沒有，自己生出來的。大家如果仔細去想一想，那就很清楚。這一切萬事萬物，它自己有沒有分別、有沒有執著？它有沒有分說這個你的、這個他的，它有沒有自己這樣分別？這塊土地它自己也不會講：這塊是某某人的，我這塊是他的，那塊是你的。土地會不會這麼想？沒有。這個是我的國家，那個是你的國家，土地它也沒這麼講。為什麼會劃分這麼多？人心，眾生這個心起了妄想分別執著。原來都沒有界限的，現在把它劃成界限，在這個當中起爭奪，起了偷盜心。原來你需要去盜嗎？不需要，都是你的，你盜什麼？己想，都是你的，你還會犯什麼偷盜戒？不會了。蕅益祖師在《占察善惡業報經卷上》講，觀想十方所有的供養具，我都拿來供養諸佛，這個道理他就講得非常明白。有人會有疑問，十方的不是我們的，拿來不是犯盜戒了嗎？祖師在註解裡面，把這個道理給我們說明。因此我們現在在凡夫這個階段，就有這些差別，因為你有執著、分別。在有分別執著這種情況之下，就有是非善惡、真妄邪正、利害得失，這些就出現了；如果你離妄想分別執著，那就沒有界限了，你任運就不會犯盜戒。這點我們也要明白。
我們現在這個戒，是就我們凡夫這個身分，現前有妄想分別執著這種情況來講，為什麼？因為我們有盜心，偷盜這個心。偷盜這個心就是會去佔別人便宜這個心，有佔別人便宜的心就會有控制佔有的念頭，控制、佔有這個念頭就是盜心。有了控制佔有這個念頭，自然就起了執著，就執著這個，罪業就從這裡產生的。有了控制佔有，難免就會想到去佔人便宜，凡是有佔人便宜的心，就是盜心。為什麼會有這個？因為有分別執著，有這個心，常常會去佔別人便宜，因此才要講這個戒。如果這個人妄想分別執著都沒有了，你說他還要戒什麼？六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那就不需要了。所以這個是針對我們凡夫來講的。我們就現前這個情況來講，佛菩薩大慈大悲，就是我們凡夫還放不下，放不下，你要先執著善的，不要去執著惡的，因為執著惡的，你將來就有苦受，你執著善的有樂報。凡夫還放不下執著，佛菩薩勸我們斷惡修善，你執著善的，不要去執著惡的，戒就是教我們這個，讓我們斷惡修善，慢慢再提升到不執著，然後再不分別、不打妄想。此地講的二者同意；第三個是暫用；第四、謂無主，不知道有主人的；五、六、七這三種，他不是一個正常狀態的，「此七者取物，無犯」，以上這七種去取重物也不算犯戒。
我們看廣化老法師的註，在《四分律行事鈔》當中：「律中，具七法名親厚：一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友，準此量之。」這是廣化老法師引用《四分律行事鈔》裡面這段文，把親厚的意思來給我們做一個說明，什麼叫親厚。
第一個「難作能作」，難作能作是，困難的事情，人家不願意做的，他能夠來幫忙做。第二、「難與能與」，與是給予，很難給人的，他也能夠給他。第三、「難忍能忍」，互相能夠忍讓。第四、「密事相告」，有什麼隱私他會跟他講。第五、「互相覆藏」，自己有什麼過惡，互相會去掩惡揚善。六、「遭苦不捨」，遭到苦難也不會捨棄這個朋友。第七、「貧賤不輕」，這個朋友很貧賤，他也不會看輕他。「如是七法，人能行者，是善親友，準此量之」。如果這七法，人能夠做到，這是最善的親友，依照這個標準衡量親厚。
下面又引用《資持記》一段文，來給我們解釋親厚。「釋云：親厚者，無彼此也」，就是不分彼此，不分你我。「七法中，一、竭力代勞，為之不厭；二、己所重物，與已不吝；三、極相違惱，了無所恨；四、吐露私心，而無所隱；五、掩惡揚善，恐傷外望；六、囚繫患難，多方拯濟；七、貴賤貧富，終始一如。」這是《資持記》裡面一段文，解釋親厚。
親厚就是講不分彼此，已經跟自己是一樣的。這個七法當中，「一、竭力代勞，為之不厭」，竭力就是盡心盡力的，代替勞苦，也不會生起厭煩之心。第二、「己所重物，與已不吝」，自己重要的物品你給了他，心裡也不會捨不得，給了他就像給自己是一樣的感受。「三、極相違惱，了無所恨」，極相違惱就是他已經讓你生煩惱，有時候跟你無理取鬧，你對他也沒有懷恨在心，了無所恨。「四、吐露私心，而無所隱」，就是你跟他講了你自己心裡面的話，這個話不便對一般人講的話，但是你可以跟他講，而無所隱瞞。第五、「掩惡揚善，恐傷外望」，會幫助這個親厚的善友，掩護他不好的，他作錯事情會給他掩護著，不給他宣揚，宣揚是宣揚他好的、善的這方面，因為恐怕傷害到這個善友外面的威望，所以一個親厚的善友必定是這樣的，掩惡揚善，恐傷外望。「六、囚繫患難，多方拯濟」，囚就是被抓起來、被關起來了，遭遇到災患困難，多方面去幫助他、去拯救他。第七、「貴賤貧富，終始一如」，貴賤貧富始終是一樣的，不會說他現在很有錢，我就跟他親厚一點，他沒有錢的時候就跟他疏遠，這就不算親厚，親厚是你貴跟賤都是一樣的，這個叫親厚。
這是《資持記》跟《行事鈔》裡面，講這七種是親厚。親厚，我們一般講表示交情很好，我的就是他的，他的就是我的，你用就不犯盜戒。不可以作單方面想，不可以說他的就是我的，我的不是他的，這個就不算親厚。所以我用他的物品時作親厚想。我用他的，我作親厚想，你的就是我的，我用了；他要用我的，不可以，那可不可以，這個就不能算親厚。親厚是彼此用都不會計較，這個就不犯盜戒。所以這個要了解清楚。好，我們再看下來這段經文：
經【有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術令菜乾枯。迴自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計值。所犯可悔不可悔。莖葉花實皆與根同。】
到這裡是一段經文。這段經文就是說種蘿蔔，有一個居士種植蘿蔔（金山寺可能也有種蘿蔔），這個蘿蔔是白蘿蔔還是紅蘿蔔，經文沒有明顯給我們說明，反正就是蘿蔔。有一個人來到『園所』，就是種植蘿蔔這個菜園、這個處所。『語居士言』，「語」就是告訴這個種蘿蔔的居士說：你給我蘿蔔，你這個蘿蔔給我。『居士問言：汝有價耶？為當直索』，就是你有沒有帶錢來？如果有帶錢來我就給你；等於說買賣，我賣給你。『答言：我無價也』，我沒有帶錢。『居士曰：若須蘿蔔，當持價來』，你要我的蘿蔔，你要拿錢來。如果你不拿錢來，『我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？』你不拿錢給我買，你要我的蘿蔔，「何以供朝夕之膳耶」，意思就是說，那我吃什麼？你叫我種的蘿蔔白白送給你，你不給我錢，你叫我早晚吃什麼？意思是這樣的。
這個客人也是很不講道理，『汝定不與我耶』，你確定不給我嗎？『主曰』，種蘿蔔的主人就講，『吾豈得與汝』，我怎麼可以給你？這個客人說：好，你不給我，他就念咒（用咒術），我就讓你的蘿蔔菜統統乾掉，不能吃。『客便以咒術令菜乾枯』，念咒術讓那個菜都乾了、枯了，賣也沒人要，也不能吃了。『迴自生疑』，這個客人回去之後，自己就生起疑惑：受了五戒，給人家要蘿蔔人家不給，他就念咒讓他的蘿蔔菜都乾枯死掉了，他到底有沒有犯不可悔罪，『將無犯不可悔耶』，就是有沒有犯不可悔罪？生起這個疑惑。『往決如來』，就前往到如來（到釋迦如來）講經說法的地方去請教佛。『佛言：計值，所犯可悔、不可悔』。佛說：你要計算，你讓人家那個菜乾掉死掉值多少錢，如果它那個價值超過五錢，就犯了不可悔；如果五錢以下，就是可悔。『莖、葉、花、實皆與根同』，從根到莖、葉、花、果實都是一樣的，要算當時他賣的價錢。五錢我們現在還在考據當中，古時候五錢，到底現在我們值人民幣多少錢，還在換算。但是我們知道，五錢不是很多，上一次跟大家報告，有資料顯示大概值人民幣十五塊，十五塊就犯不可悔，這個價錢是很低。但是這個我們還是有待考證，希望能夠考證到一個最標準的，大家受了五戒，到底是犯可悔不可悔，心裡比較踏實。我們再看下面這段經文：
經【有一人在祇洹間耕墾。脫衣著田一面。時有居士四望無人。便持衣去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂為無主。佛言。無犯。自今而後取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者也。】
這段經文是另外一種情況。『有一人在祇洹間耕墾』，就是在種田。種田，特別像現在夏天，天氣很熱的，在田當中耕種，如果沒有風吹來是非常熱，汗流浹背，也不可能去弄個空調、電風扇，當然很自然的就會把衣服脫下來放在田邊，自己在田裡面工作。這個事情，以前我們在鄉下是常常看到的，農夫都是打著赤膊，衣服都脫了放在田埂旁邊。有一個居士看到那邊有一件衣服，大概這個耕種的人，他距離這個地方非常遠。這個居士看到四面都沒有人，怎麼有一件衣服在這個地方，他以為沒有人的，他就把那個衣服拿走了。當他拿走的時候，剛好被這個『耕者遙見』，就是很遙遠的地方被他看見了，「遙」就是比較遙遠，距離很遙遠。『語居士言：勿取我衣』。當然，很遙遠，也沒有麥克風，所以他叫，他也聽不到。叫他，不要拿我的衣服，他眼睛看到了，但是他聲音叫的，那個居士沒聽到。『居士不聞』，他也沒聽到，『猶謂無主』，他以為這是沒有主人的，『故持衣去』，他還是拿著這個衣服回去了。耕種這個人，『即隨後捉之』，我們可以知道，這個耕種的人一定用跑的，他在前面一直走，叫他也沒有回應，他就一定是用跑的追過去了，這個居士抓到了。『語居士言：汝法應不與取耶』，就是說你不應該拿我的衣服，這是我的衣服，你怎麼隨便給我拿走？『居士答言：我謂無主，故取之耳，豈法宜然』。這個居士回答：我以為這個沒有主人的，所以把它拿走，這個也是很自然的，我不知道它是有主人的。『耕人言：此是我衣』。耕種的這個人就對這個居士講：這是我的衣服。『居士言曰：是汝衣者，便可持去』。這個居士就跟他講：如果真的是你的衣服，那就你拿回去吧，衣服就還給他了。
還給他之後，這個居士就生起疑惑。居士就是受了三皈五戒的，受了三皈五戒都叫居士。這個居士就生起疑惑，『我將無犯不可悔耶』，我這樣拿了人家的衣服，以為是沒有主人的，結果原來是有主人的，人家要回去了，我這樣是不是有犯不可悔罪？『即往佛所諮質此事』，「往」就是前往，佛講經說法的處所；「諮」就是諮詢，詢問這樁事情，到底他有沒有犯不可悔。『佛知故問』，佛有神通，他早就知道了，明知故問，就故意再問他，『汝以何心取之』，就問這個居士，當時你用什麼心態去取這個衣服？『居士白言：謂為無主』。居士就回答佛說：我以為它是沒有主人的，我不知道這個衣服它是有主的。『佛言：無犯』。佛說：這樣你沒有犯戒。但是下面就是告訴他，『自今而後取物者，善加籌量，或自有物，雖無人守，而實有主者也』。從現在以後，你取物，凡是不能確定的，你要善加籌量，或者它是有主人的物品，你就不可以隨便給人家拿走。雖然沒有人在那邊看守，實際上它是有主人的，你要問清楚，不可以隨便給人家拿走。這一條也是告訴我們不與取，沒有經過人家同意，不可以輕易去拿別人的東西，雖然不知道有沒有人，但是還是要慎重、要問清楚，這樣才不會犯了盜戒。我們再看下面這段經文：
經【若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。】
這段經文也算是一個總結。『若發心欲偷未取者』，重要的你有這個動機、有這個心態，「欲偷」就是想要偷，有動了這個念頭，沒有實際上去取那個東西，但是有偷盜的心，想要把它偷過來，這樣是犯了下可悔，可以懺悔，是下罪可悔。發心偷盜，實際上去偷取了，但是它的價值不滿五錢，還沒有達到五錢，是犯中罪可悔。這個罪就比較重了，因為實際上有去偷了，但是沒有達到五錢，這個是中罪，還是可以懺悔。『取而滿五錢，犯不可悔』，去偷取滿五錢這個價值，就犯不可悔罪。我們看《箋》，蕅益祖師的《箋要》：
箋【欲偷未取下可悔。遠方便也。取而未離處。中可悔。近方便也。文缺略。不滿五錢。中可悔。未失戒也。滿五錢。不可悔。已失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒中說。所有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。】
這段是蕅益祖師《箋要》裡面講的。『欲偷未取下可悔，遠方便也』，這個叫做遠方便。想要偷，但是實際上沒有去偷，這個就有罪了，是下可悔，可以懺悔。『取而未離處，中可悔，近方便也』。「取」，去拿了這個東西，身體已經具體行動，取這個東西了；取，還沒有離開它原來放的處所，沒有拿離開又放回去，這是中可悔。『文缺略』，這個經文有缺略。『不滿五錢，中可悔，未失戒也』。你取了，沒有達到五錢，是中可悔，還沒有喪失戒體。『滿五錢，不可悔，已失戒也』。如果你偷取達到五錢，就犯不可悔，喪失掉戒體了。
『失戒須取相懺』，這是講不可悔，是不可以用作法懺來懺悔。作法懺是對三師七證，或者師長、僧團，作羯磨懺悔。這個不接受，不接受懺悔，作法懺你這個罪懺不掉。必須以取相懺，像《梵網經》、《占察經》、淨土懺、大悲懺等等，這些大乘經教的懺悔法取得瑞相，有感應了，見佛、見光或者是聞到異香，有瑞相了，這個罪業才算消除，這個叫取相懺。失戒，喪失戒體，必須以取相懺才能把罪業懺除，作法懺就不接受懺悔。『例如殺戒中說』，「例如」就是舉出一個例子，如同殺戒這條戒當中所說的。『所有世間性罪，償足自停』，「償」是償還，你償還，還夠了，這個罪業就停了。殺盜淫妄都有償還的，這個叫性罪。性罪就是你沒有受戒的，你造了還是有罪，不管你信不信、有沒有受戒，你只要造了殺盜淫妄就是有性罪。就是它本身的性質，就是有罪過的，這個罪過就是要互相去酬償，比如說殺生，你殺牠一刀，你將來要還牠一刀；你害牠一命，將來還牠一命；吃牠半斤，還牠八兩，這個叫酬償。偷盜也是一樣，你偷人家的，你將來要還債的，變牛、變馬、變羊去償還。所以在《西方確指》，覺明妙行菩薩也有開示，當時他就給那些居士講，看到很多驢子、牛、馬、羊，在替人家馱東西，菩薩就講，這個前生都是做大官的，犯了偷盜戒，現在變驢子去還債了。我們在《沙彌律儀》也看到，特別在三寶裡面，這個戒就不可思議了。所以在佛門當中要修功德也很容易，要造罪業也很容易，就跟做大官的一樣，他要做功德也很簡單，但是反過來他要造罪業也很簡單，就在自己的一念之間。盜戒也是跟殺戒一樣，償足自停，『較殺業稍輕耳』，比較殺業稍微輕一點，因為偷盜還沒有達到要人命那個地步。殺業，你是要人家的命，命有命債的。
下面廣化老法師舉出《感應篇圖說》一個公案。「明揚州有富人，生一子，甚賢；有二孫，聰慧過人。業南北貨，臨終時，以一秤密付其子曰：此吾起家物也，宜珍之。子問之，曰：此秤烏木合成，中藏水銀，秤出，則注水銀於頭，人見以為重，而不知反輕；秤入，則注水銀於尾，人見以為輕，而不知反重，是以富耳。子心訝之，而不敢言。父死，喪事畢，對天禱告，求赦父罪，即將此秤燒毀，但見煙中有物上昇，如青蛇狀。未幾二子皆死，遂嘆天道無知，因果顛倒，連日昏倦，乃不欲生。一日，夢見金甲神諭之曰：汝之父，以往世作諸微善，命合富耳，不係於秤，玉帝正以其現生用心不公，故遣破耗二星以敗爾家，家敗之後，繼之以火，今因爾能蓋父之愆，故將二星收回，將以賢子光爾之後，爾當力行善事，無得怨尤。覺而大悟，為善益堅，後果生二子，皆成進士。」
這個公案就是講，明朝揚州有一個富貴人家，生了一個兒子很賢，賢就是很有道德；有兩個孫子聰慧過人，也有兩個孫子聰明智慧超過一般人。賣南北貨，臨終他就告訴他兒子，他為什麼會致富？他就是偷人家的秤頭，當中藏水銀，秤出，水銀跑到頭去，人以為這個很重，不知道反而是輕；秤入，要秤進來的，水銀在尾巴，大家以為很輕，不知道反而那是重，就是這樣他得財富的。臨終就把這個託付給他兒子，你繼續用下去，這個就是我們家生財之道。但是他這個兒子非常的賢能，聽到就不敢說，心裡很驚訝。等到他父親喪事做完畢，他就對天禱告，求天赦免他父親的罪過，他就將這個秤毀掉了。這個秤燒毀，就看燒的煙當中，有東西往上升，好像一條青蛇。沒有多久，他兩個兒子都死了，他就覺得天道怎麼都不知道他在做好事？因果顛倒，我父親偷人家的秤頭，我現在把它燒毀了，為什麼還讓我兩個兒子就死了？所以連日昏倦，乃不欲生。當然，兩個兒子死了，你看看，痛不欲生。有一天就夢到金甲神來跟他講，你父親過去生做了微善，就是做了一點好事，他這生不是因為偷秤頭富貴的，是過去生他有做善事，所以這生合該他得到富貴。但是他這生就不幹好事，又造了惡業，去偷人家的秤頭。玉皇大帝正以你父親現生用心不公平，偷人家的秤頭，所以派遣破耗二星，就是專門來破敗你家的敗家子敗爾家，你家產敗了之後就會有一把火把你家都燒光，這個敗家子將來一定會把他的財產都揮霍掉。「今因爾能蓋父之愆，故將二星收回」，因為現在看到你能夠掩飾你父親的過惡，你把這個秤毀掉，玉皇大帝看到你做這個善事，所以將破耗二星收回去，你那兩個兒子是破耗二星，將來會敗你家的，收回去了。現在換兩個賢子，「光爾之後」，光耀你家的門楣，你應當要力行善事，不可以再怨天尤人。他醒過來之後大悟，「為善益堅」，後來果然生兩個兒子，都中了進士。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。下面還有註解，我們下一次再跟大家一起來學習。謝謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。