- 視頻點播
- 音頻點播
五戒相經箋要 悟道法師主講 （第四十二集） 2010/1/20 中國山東省海島金山寺 檔名：WD11-003-0042
《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！我們上一集跟大家學習到婬戒，婬戒的部分也簡單的跟大家報告了一遍。我們今天接著要學習的是五戒的第四條戒「妄語戒」。五戒第四條就是不妄語，我們請看經文，「丁四：妄語戒」。
經【佛告諸此丘。吾以種種呵妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。】
到這裡是一段。這一段經文是這條戒的一個總說，下面是細說，細說涵蓋的就非常廣泛了。我們從這一段總說的經文深入去探討，就知道它涵蓋的範圍深廣無盡，每一條戒都是一樣的。所以我們看到這個經文不長，文字不多，但是它含攝的義理是深廣無盡的，我們應當從這個地方去體會、去學習，我們這個戒才能學的圓滿。因為經文限於字數，所以提一個總綱，我們根據這個總綱的原則要去深入，這樣學才是善學。講到妄語，這個就關係到我們日常生活的言語行為了。言語就是講話，除非天生他就不會講話的，如果不是天生就不會講話，每一個人多多少少，每一天都必須用到言語。言語在我們人與人之間是不可缺少的，我們人與人之間的溝通、相處、往來，不能缺少言語。它就像個工具一樣，這個工具用的得當，就能成就我們的事業，成就我們的學業，成就我們的道業。如果用的不當、用錯了，反過來事業也做不成，學業也不能成就，道業也不能成就，事業家庭得不到幸福美滿。特別在社會上處處碰壁，因為不會講話，常常得罪人；常常得罪人，當然就得不到大眾的擁護，因此他做事就非常的艱難。可見得言語學的重要。
因此我們中國儒家孔老夫子，他教學四個科目，第一個是「德行」，德行是講修身，這是第一個科目，一個人的品德、他的修養。第二個科目就是「言語」，就是講話，話要講的得體、講的恰到好處，要會講話。講到會講話，可能我們大家都覺得：我會講話，我怎麼不會講。如果我們這樣想，可能出入就很大了，跟聖人這個標準的出入非常之大。講話是大學問，因此孔老夫子把它列在第二科。第三科才是「政事」，處理行政事務，我們現在一般講，管事，你在一個團體、一個單位管事的，這些都屬於政事。第四才是「文學」，文學就是現在講的科技，文學藝術都包括在這個裡面。所以學習有一個順序，前面當然是最重要，最優先要學的。我們看看現代人學習的，前面兩科他不要，他就學後面的第三科、第四科，政事、文學，他學這個，因此搞得世界大亂，原因就是這麼來的。言語學在孔門裡面是列在第二科，顯示出它的重要性，這個我們可以體會的到。所以說話真的要學習，不是說我們這一張嘴巴開的了口，能講出話來，人家能聽得懂我們講的話，這樣就算會說話了。這是我們一般世間人的標準，不是聖人的標準，聖人標準就在經典裡面，此地講這個不妄語就是個標準。
首先我們先簡單解釋一下妄語這兩個字。妄就是虛妄的，不是真的。也就是講話欺騙人，講一些不是真實的言語，虛構一些不是事實真相的言語來欺騙別人、欺騙社會大眾。所以講話騙人、不誠實、是非顛倒，這些統統是屬於妄語。講話不誠實，講假話欺騙人，這個是我們在現前社會上非常普遍看到的。有一些人講，好像他不騙人就活不下去，他就要吃虧了。事實跟一般人的想法剛好是相反，你打妄語，真正吃虧的是自己，損害的還是自己；反過來，你不妄語，佔便宜的是自己，得利益的是自己。佛在這個經上給我們說出這些因果道理。妄語的範圍也非常廣，我們簡單的來講，就是講話不實在、不真實，去欺騙人。
我們看經文，『佛告諸此丘，吾以種種呵妄語』。我們學習這個經文，如果我們粗心大意的，這樣囫圇吞棗看過去，好像這幾句話我們是明白了，佛勸我們不要打妄語。「吾以種種呵妄語」，吾就是佛自稱，意思就是我們現代講的我；以種種，種種這兩個字我們要特別的留意，種種這兩個字可以說就把佛一生所講的大小乘經教統統包括在裡面，不但顯教包括，密教也包括。種種就是他用種種的方便，種種的說法，在各種不同的地點，各種不同的對象，常常提出來呵斥妄語。呵就是呵斥，就是勸我們不能打妄語，用種種善巧方便來給我們說明為什麼不能打妄語，你打了妄語有什麼害處，不打妄語有什麼好處。這個義理如果我們深入，真的是深廣無盡。我們先就我們現前人道這個標準，以我們現前人道這個標準先來講。
人道的標準，《弟子規》信這部分就是講不妄語的。信就是什麼？信用。在中國儒家的五常，配佛門的五戒，五常：仁、義、禮、智、信，跟五戒是相呼應的。比如說不殺生就是仁，人有仁慈之心，他就不會任意、故意去殺生害命，他有仁慈心，儒家講的仁，不殺生就是仁具體的表現。義就是不偷盜，我們在《太上感應篇》講的「非義之財」，我們俗話講不義之財，一個君子他不取不義之財。不取不義之財，不應該我們得到的，我們不應該去取得；應該我們得的，我們可以取得。如果取得不義之財，那就是戒經上講的，犯了偷盜戒。第三不邪婬就是禮，男女之間守住禮法，他不超越這個範圍，就是不邪婬。智就是不飲酒，智是理智，不感情用事，喝酒會喪失理智，所以不飲酒是屬於智，保持你清醒的理智頭腦。第五個信，就是講信用，一般就是說你講話要算話，不能故意講話去騙人、不守信用。信就是不妄語，不打誑語騙人，講話守信，這個就是不妄語戒。這個是五戒配五常，講的名詞不一樣，意思是一樣的。
佛在戒經裡面講的，因為戒是幫助我們超越三界的，所以講的比較深入。儒家只講到人道，做人，我們來生可以再得人身，就是你要保持一個人的資格，必須遵守五常。人不遵守五常，在《左傳》講，「人棄常則妖興」，你背棄五常、倫常，妖魔鬼怪就出現了。也就是說我們整個世界，整個國家、整個社會，充滿了妖魔鬼怪。妖魔鬼怪充滿了這個世間，我們可想而知，那是什麼樣的一個世界？就是動亂不安，天災人禍非常頻繁，就出現這個現象。這個現象都是人棄常所造成的一個結果。所以，佛以種種呵妄語，以種種善巧方便說法來呵斥妄語，『讚歎不妄語者』，讚歎那個不打妄語的。佛讚歎的意思是什麼？讚歎就是希望我們跟不打妄語的人向他學習，我們要學習那個不妄語的。
就像我們中國宋朝司馬光、司馬溫公，他一生就是得力於一個不妄語，他說話誠實、不騙人，所以他記錄的、他所講的話，大家就有信心，因為他不騙人，他講的是真話。特別編歷史的，史記的，這個人不能打妄語。所以我們中國二十五史，最近的是清史，二十五史就是二十五個朝代，歷史發生事情的一個記錄。古代選擇記錄史記的官員，標準就是什麼？第一個就是不能打妄語。如果他打妄語，我們想一想，他記錄歷史就顛倒了，他就瞎編了、扭曲歷史，讓事實真相被蒙蔽了，後代子孫被欺騙了，你說這個問題多嚴重。所以古時候記錄歷史這些官員，他們都有這種道德觀念。什麼道德觀念？他不能欺騙後代子孫，他不能打妄語，他要對歷史負責，對後代的子孫負責，不能騙人，如果他騙人，罪過就大了。
所以佛讚歎不妄語者，讚歎他們不打妄語，佛讚歎；佛呵斥打妄語的，呵斥帶有責備的意思。為什麼？你打妄語自害害人，害自己是最嚴重，也害別人，自他都沒有利益，所以不能妄語。『乃至戲笑尚不應妄語』，「戲笑」就是開玩笑的時候，尚且不應該有妄語，這個就講的比較細，戲笑就是無傷大雅的，對大家不會造成什麼傷害的，但是這樣的妄語佛都不允許，就是都不應該，開玩笑也不應該有妄語，『何況故妄語』。開玩笑的妄語，一般都是小妄語，開開玩笑的。在後面我們會看到，在結罪來講，有一些妄語是無犯，他沒有犯戒，但是佛也勸我們，也不應該，雖然沒有犯戒，但是也不應該開玩笑的時候講這些妄語。這個是說明，無傷大雅的，這些戲笑的妄語都不應該，「何況故妄語」，何況你故意打妄語去騙人，當然罪就重了。故意打妄語騙人，他總有個目的，為了達到自己的私利，就是自私自利，我們一般講爭權奪利，他就打妄語，他就去騙人。打妄語騙人，無非他想求得名聞利養、五欲六塵這些享受。他總有個目的，目的無非是名聞利養，名利。何況故妄語，故妄語的罪就很重了。
在《弟子規》，我們也利用這個機會來學習學習。《弟子規》第四部分，第四段，「信」，這個就是講不妄語。信有十五段：「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉」，這個是第一段。「凡出言」，就是我們開口講話要守信，這是第一優先的，也就是說我們講話要守信用。「詐與妄，奚可焉」，詐就是欺詐，妄就是打妄語，奚可就是怎麼可以？你對別人用欺詐的，打妄語去騙他，這是不可以的，不可以這樣做的。為什麼不能這樣做？我們一個人生活在這個世界上，如果講話沒信用，你說這個人還會有什麼前途？人家給你騙一次，不知道給你騙了，騙二次、騙三次，可能別人就知道了，以後還會不會再聽你的話？肯定以後你講的話都先打個問號，他不會接受了，就敬而遠之，不敢跟這樣的人往來，為什麼？怕受騙。這是人之常情。一個人，大家對他都敬而遠之，你說他還有什麼前途？縱然他現在有錢，但是他的前途也是悲觀的，因為講話不守信用，他的事業就做不成功，可能幾年之後就破產、就倒閉了。這在現實社會當中，我們看到非常之多。
為什麼？人家不支持他，因為他講的不是真話，被人家識破了之後，當然不會再繼續支持他。人家支持他，是不知道受騙了才會去支持他，一旦被人識破就一文不值，再也不去支持他。一個人在社會上得不到大眾的支持，他的事業怎麼做得下去？就算在一個公司行號當一個職員，人家也不敢用，到最後自己是走投無路。反過來講，一個人他很守信用，講話不騙人、很誠實，縱然他都沒有錢，我們也可以理解，他走到那裡都會有很多人去護持他的，人家敢幫助他，因為知道幫助他不會受騙。幫助他的人多了，很多人都信任他，他的事業就做得成功了。比如說去給人家借錢，有信用的人去借人家敢借，人家會支持他，當然他做事就很容易成功；沒有信用的人，人家看到都躲得遠遠的，他注定要失敗的。所以「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉」。下面十四條都是這條的開展，就像我們戒經裡面講的一樣，你要從生活當中去開展。
第二段就是：「話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。」我們講話的時候，俗話說「言多必失，禮多必詐」，就是言語講多了，難免會講錯話。所以言語不要太多，不如少一點好，少一點避免錯誤。所以勸我們話不要說多，也不要講下面的話。
第三條：「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」奸巧語就是，奸就是藏奸，巧就是巧言令色。穢污詞就是我們在十善業道講的綺語、惡口這一類的。這是講奸巧語。
第四：「見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。」這個也是我們生活當中要常常注意的。「見未真」，我們就不要輕易去傳這個話，因為這個事實我們沒有真正見到，聽人家說的。我們要持一個保留態度，不要輕易再把這個話傳出去，恐怕我們不知道事實真相，傳這個話會有出入。這個也是我們生活當中要謹慎的，你知道不是很清楚就不要輕易講，也不要輕易去傳這個話，因為傳出去，恐怕到最後就變成謠言。現在也是常常會發生這個事情，這個都應用在我們現實生活當中常常提醒自己。像這幾天我都沒有出門的，都是閉關式的，但是吃飯的時候總是會聽到我們有同修說一些訊息，傳達一些新聞。有人給我說劉善人來了，有人說沒來，搞到現在我也糊裡糊塗，到底有來還沒來？有的人說，都來玉緣齋吃飯了；有的人說，沒見到。這是舉出一個例子，就是我們如果親自見到了，親自見到可能還要進一步的去了解，就先不要傳。傳了之後，這個再傳一個，這個誤差再差一點，那就不一樣了；那個再差一點，傳到第十個人，可能跟原來第一個講的差距就非常之大。所以過去有人曾經做過一個實驗，就是他講一句話，講豬，就是「豬」一個字，然後叫這個人再傳第二個，傳到第十個。然後他再去問第十個人，你剛才聽到那個人給你傳的是什麼？他說是「蜘蛛」。他說，原來第一個是豬，到第十個變蜘蛛，怎麼一隻豬到第十個人變蜘蛛，怎麼差別這麼大？這說明什麼？說明傳話當中有誤差，一個人差一點，一個人差一點，到第十個誤差就很大。所以這個方面，我們就是在生活當中時時提醒自己。
「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯。」這個也是我們要注意的。「事非宜」就是這個事情不合宜、不合適的，有人拜託我們，或者是我們不是很方便，就不要輕易答應，不要輕諾，「輕諾」就是你輕易答應、你承諾了。你承諾之後，你答應人家就像欠人家一樣，你就要去做，不然你就變成打妄語，就不要輕易的承諾。「苟輕諾，進退錯」，如果我們，不合宜的事情輕易答應，到時候我們要去做也不是，要退也不是。你不去做，你騙人；你要做，這個事情的確是不合宜，進也錯，退也錯，就會造成這樣的情況。所以這個重點就是在一個事非宜，我們要認識這個事它是不適宜的、不宜去做的，就不要輕易去答應。如果事情是一定要做的、很重要的，當然我們要答應。
第六：「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。」這是講話要穩重，穩重當中有舒緩，不要太急，也不要模糊。這也是我們講話很重要的一個部分，讓人家聽的明白。
第七：「彼說長，此說短，不關己，莫閒管。」這個有時候我們常常也會犯，也常常聽到這個人來給我們講那個怎麼樣，這個就是給我們說短，「不關己，莫閒管」，我們就不要去管。我這兩個月天天都去調胳膊，在縣城這家很多人給他調，生意也不錯；最近在隔壁又來了一個新的，也是整脊的、推拿的。看到我們去，他就去拉生意，拉了好幾天，開益法師，最早是先找他的，找了三次。然後今天我去調，我一出來，老闆就找我了，他就給我講：你去調那家，那個不行的，他這麼給你揉一揉，怎麼治病？我這是少林寺七十二代，跟誰學的。他說：你找一個最嚴重的來給我看，來比較比較。弄得我沒辦法，剛好我們台灣來一個培華居士，我看他是最嚴重，他躺下去頭都不能到枕頭的，我說這個先給你看看。剛才就去給他調，他先到我們原來調的這家調好了出來，我說這個最嚴重，他就趕快把他拉去調。這個就是「彼說長，此說短」，這個我們也不能去管，但是我們也希望他能夠改進。我們去給他調，我們總是希望找個機會，把《弟子規》這個光碟送給他們。
所以我現在已經送胡小林的光碟給原來調的這家了，我問他有沒有光碟機，他說有，但是可能放在他們住家。我還要進一步勸他，買一部放在店裡面放給大家看，客人去也能看到。隔壁這家就是同行相嫉，他也是推拿、他也是推拿，他就把它開在隔壁，大概原來這個開的，在我想就看他生意不錯，他就來這裡開一家。我們現在遇到這個事情，要把這兩家都給他度了，用什麼度？用《弟子規》。所以再過幾次，我們就會把這個搬出來。那個老闆，我說，好，你目的只不過是要賺錢，我們原來調的這家是十塊錢，他說他二十塊，我說二十就二十。他說他調的時間比較久，二十幾分鐘，他二十。我說二十就二十，我們進一步會去跟他溝通，你做生意不可以去攻擊別人，各做各的，各有千秋，要互相讚歎，這樣才是對的。
第八：「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。」看到人家的善，我們就要見賢思齊。
第九：「見人惡，即內省，有則改，無加警。」看到人家一些錯誤的，我們反過來從我們自己內心去反省，我們有沒有犯同樣的錯誤？有，我們就改；沒有，我們要提高警覺，不要犯同樣的錯誤。
第十：「唯德學，唯才藝，不如人，當自礪。」德行學問、才藝技術不如人，我們自己要努力，所謂勤能補拙。如果我們天分比較差的，如果勤學、好學也可以彌補，也不要自暴自棄。
十一：「若衣服，若飲食，不如人，勿生慼。」這是講我們生活上，生活環境比較差，也不要擔憂。孔老夫子講，憂道不憂貧，一個君子在這個世間，他憂慮的是自己有沒有道，有沒有道德，他憂慮這個。我自己有沒有做到道德，他不憂我生活經濟比較差、貧困、穿的衣服比較不如人，他不憂慮這個。沒有道德，你衣服穿得再漂亮，那也是非常貧窮的。所以君子憂道不憂貧。所以這些方面不要太在意，不要跟人家比賽，我們要在德行上去追求加強，不應該在物質生活方面去追求。物質生活方面追求增長貪欲，就有損害我們的道德了。
第十二：「聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。」
十三：「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。」這兩段就是告訴我們，一個人聽到別人講我們過失，如果發怒了，人家講我們哪裡錯了，我們馬上就生氣、不高興；別人一讚歎，我們就快樂的不得了，這樣的情況「損友來，益友卻」，損友就是損害你的朋友，他就來了，利益你的朋友，他就遠離了，卻就是卻步，他不敢來了。所以這個方面也是我們一般人很容易犯的。讚歎，他就很高興；講他的過失，他就不高興了。這是指我們自己，如果有人舉出我們的過失也不要生氣，如果你一生氣，損友來，益友就卻了。應該怎麼樣？反過來「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」。聽到人家給我們讚歎，讚歎要怎麼樣的心態？恐懼。《太上感應篇》講，「受寵若驚」。人家讚歎的時候你要有警覺心，受寵若驚，心裡很惶恐，覺得自己並沒有這個德行，承當不起這個稱譽、讚歎，聽到稱譽、讚歎心裡很惶恐，應該是這樣的心態。「聞過欣」，欣就是非常樂意的，非常樂意人家指點我們的過失，縱然他講錯了，我們並沒有那個過失，他認為我們有那個過失也沒有關係，所謂有則改之，無則加勉，也感謝他一番好意來提醒我們。如果我們是這樣的一個態度，「直諒士，漸相親」，直諒益友就是幫助你的朋友，漸漸的就親近你了。
第十四：「無心非，名為錯，有心非，名為惡。」無心就是他無意的，比如說他講錯話了，這個在我們後面戒經講的就是開緣，他可以懺悔，不是不可悔，可以懺悔。這是「無心非，名為錯」，錯就是錯誤，因為他無心的，無心的做錯事、說錯話，這是罪輕。「有心非，名為惡」，有心就是你故意的，就是我們這裡經典講的「何況故妄語」，故就是有心非，這個是惡，惡的罪過就重。
「過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜。」過失能夠改，就歸於無，改過就沒有過失，你改過來就沒有過失；不改過來，這個過失還是存在的。如果過不能改，還要掩飾，就增加一個罪過，這個罪過愈掩飾它就愈重，不改還掩飾，這樣這個罪過就愈來愈重了。這是講到妄語的部分。
所以我們常常就會看到一些世間上的人，這些也都是我們善知識，我們都要認識清楚。打妄語，妄語牽涉到其他的事情，比如說他做了什麼事情人家給他舉出來，你哪個地方錯誤、不對，他就要講種種的理由來掩飾，他是對的，把他那個錯誤講成是對的，這個就是掩飾。掩飾，你那個罪過就不斷增加，不但不能改過，他還講理由，把他那個錯誤的合理化，這個罪過就愈來愈重了。所以過去有一年，我們淨老教授訪問日本。日本不都是改歷史嗎？他明明就是派軍隊侵略中國，他學校那個教科書不是講侵略。我們也可以理解，你說他加上侵略那多難堪，去侵佔別人，對他的子孫也很難交代：怎麼我們的祖先去侵佔別人？所以他就把這個美化了，叫作進出，進去又出來。進去又出來要帶槍嗎？淨老和尚就給他們議員講，他說我是為你們好，你這樣騙你們的子孫，以後你們子孫知道你們在騙他，他會有什麼想法？因為這些資料不是在你們國內有，人家國際上都有這些資料，你這個打妄語。你不懺悔、不改過，還打妄語騙人，這個罪過就愈來愈增加。所以二戰歐洲德國有認錯了，他有向大家懺悔，對不起，他錯了。日本就是嘴巴硬，死不認錯，愛面子，死不認錯。所以我們淨老教授就跟他講，我是為你們好，你現在打這個妄語，你將來會受到子孫譴責的。
所以有一年我到廣島去參觀被炸的地方，被美國炸的廣島一個紀念館。他們有很多學校帶些小學生去參觀，在那個紀念館，有一個小男生就跑來問我，看到我是一個出家人就跑來問我，問我說，他們為什麼被炸？來問我這個問題。那個時候時間也很匆忙，我也簡單跟他回答了幾句話，但是沒有講得很詳細。後代他都會去思考這個問題，他們為什麼吃原子彈，而且全世界，日本是第一個受到核武攻擊的國家。如果有機會、有時間，可能我這個佛經的因果就會搬出來，這個也是一種機會教育。所以這是舉出一個例子，你不能打妄語去騙人。日本偷襲珍珠港，全世界都說他有去打珍珠港，只有日本人說沒有，只有他說沒有。全世界的人都說你有，你真的有打人家，他說沒有，這個不是打妄語嗎？這個就是此地講的「倘掩飾」，就「增一辜」。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。我們下一次，這段開頭的經文非常重要，我們還要多跟大家報告相關的這些經論，這些道理我們才能明白。好，謝謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。