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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第十三集） 2007/6/15 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0013
「佛說十善業道經」。諸位同修，請大家翻開經本第七頁，我們從第一行看起，我先將這段經文念一遍：
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業道。】
到這裡是一個大段。這一段佛告訴龍王以及我們大眾，這一個善法就是十善業道。我們淨宗學會剛成立，我們導師上淨下空老和尚他就寫了我們淨宗修學的宗旨，第一個是淨業三福，第二個是三學，第三個是六和，第四個是六度，第五個是十大願王。三福就是在淨土三經《佛說觀無量壽佛經》講的淨業三福。佛在《觀經》為韋提希夫人在王宮裡面講了一部《觀無量壽佛經》。韋提希夫人遭遇到國家、家庭變故，在國家來講等於是政變，兒子要奪取父親的王位，在家庭裡面是出了一個大逆不道的兒子，要殺父親、害母親，把他父母親都囚禁起來，不讓他吃東西，要活活把他餓死。韋提希夫人遇到國家、家庭這麼重大的變故，痛不欲生，覺得人生在這個世間毫無意義，求釋迦牟尼佛給她指點，有沒有一個清淨的世界，看不到一個惡人，聽不到一樁惡的事情，聞不到惡的聲音，她想去往生，不想再住在這個世界，連她自己親生的兒子都要把她殺死。
佛非常慈悲，以神力示現十方諸佛世界給她看，讓她自己選擇。她選擇了西方極樂世界。選擇之後她就請問佛要怎麼修行，這些修學的方法，才能往生到西方極樂世界？佛還沒有跟她講修學方法之前就先跟她講淨業三福。第一福就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福；第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是出世間二乘福，小乘；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。佛給她講完了，說淨業三福是三世諸佛淨業正因。三福第一福第一句跟第二句是根本，就是孝親尊師，從這裡開始，圓滿也是從這個地方圓滿。從孝敬開始，孝敬做到圓滿，成佛就圓滿了，就是孝敬才達到究竟圓滿。所以這兩句是根本，後面這九句都是方便。下手從慈心不殺、修十善業，從這個地方下手，一直到讀誦大乘、勸進行者。後面這個九句的方便，尤其是第三句跟第四句，「慈心不殺，修十善業」，這是重點，這個也是根本，從這個地方做起。你拿什麼孝親尊師？慈心不殺，修十善業。往後提升修學的層次都是建立在十善業道的基礎上。十善業，等於是你蓋房子，它是地基，你這個地基打得愈牢固，你蓋上去的樓層就愈高。所以萬丈高樓從地起，這是地基。
我們念佛法門，以及佛法，不管大乘、小乘、顯宗、密教，乃至世間人求個人天福報，都是要修十善業道，沒有修十善業道那都不能成就，等於你要蓋房子不打地基，這一點我們必須認識清楚。所以我們修淨土宗，《佛說觀無量壽佛經》，《觀經》，淨業三福是修十六觀的前方便。有了三福，起碼有第一福的基礎，我們修十六觀就可以得到成就。修其他任何一個法門也都是這個基礎，所以佛才講這個是三世諸佛淨業正因。我們現在已經知道，這個修學的根本從哪裡下手？就從這部經下手。
這段經文，佛告訴龍王以及我們大家，應當知道，『菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦』。這個苦，《妙法蓮華經》佛給我們講，佛在《妙法蓮華經》講，三界統苦。實在講不但三界，四聖法界也是有苦，只不過他的苦比我們輕。我們三界六道有生死輪迴分段生死之苦，心裡憂悲苦惱。這個苦，基本上我們的身體，這個生理，有生老病死，我們這個身有這四種苦；我們的心理有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是我們心理精神上的苦。我們這個身體跟心理在我們現前一共有八種苦。這個八苦在三苦裡面就是苦苦、壞苦、行苦，這三大類都有。苦苦就是苦愈來就是愈苦，那個苦不會變成很快樂，好像我們被人家打一下很痛，再打第二下不會就變成很快樂，再打一下就更痛，苦苦，所以苦是苦上再加苦。第二類就是壞苦，我們在這個世間有時候也感覺有快樂的時候，快樂的時候那是什麼情況？是那個苦暫停，那我們就感覺很快樂了，但是這個快樂它有時間，一過去，後面跟著就苦。第三種行苦，就是它不停的，無常，停不住，好像流水一樣一直流。你快樂，你不能永遠保持在那一個境界裡面，它會變化。
我們三界六道，欲界六層天一直到阿鼻地獄，這三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦。色界天人他沒有苦苦，他得定了，他五欲沒有了，他沒有苦苦，但是有壞苦、有行苦，他的宮殿、身體有一天滅了、壞了，這時候苦就感受到。無色界天人他連身體都沒有了，只有精神，所以他沒有壞苦、沒有苦苦，但是他還有行苦，行苦就是他不能永遠保持在這樣的一個狀況，他經過八萬大劫，他的定功喪失，他又開始起心動念，又墮落下來。
這個是我們現前可以理解的，在我們現在人間我們可以感受到這個八苦，我們這個身體基本上有生老病死，這個人人都不能避免。心理上，求不得苦，你的願望很多，希望愈多，失望就愈多，求不得的時候很失望，患得患失，很苦。所謂人生在世間不如意的事情十有八九，十樁事情有八九不如我們的意。愛別離苦，你最親愛的親人離開的時候，生離死別那種苦，非常的痛苦，父母哭兒女，兒女哭父母。我們淨宗同修大家常讀《無量壽經》，「或父哭子，或子哭父」，我們俗話講白頭髮送黑頭髮，父母看著兒女生出來，看著兒女比他早走，你說他苦不苦？這個我們現前看了很多。我有一個親戚，她一個女兒在二、三年前，她騎摩托車載她女兒被公車撞，她沒有被撞死，但她的女兒十七歲，就在她的眼前被車壓死，她自己騎，載她女兒。那是我三哥的，俗家的三嫂，她的妹妹。她跟我講，她說她看她生出來，她眼睛看著她，就在她眼前這樣走了，愛別離苦。
怨憎會苦，冤家對頭，所謂冤家路窄，不是冤家不聚頭，往往冤親債主做一家人，做夫妻、做父子、做兒女。所以過去老和尚講經也常常提出，過去在香港光明講堂，壽冶老和尚的道場，他寫了一副對聯，上聯寫著，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫著，「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這一副對聯把人間冤親債主報恩報怨、討債還債說盡了。我們冷靜去觀察，的確是這樣，報恩報怨、討債還債，冤親債主。報恩的那就很好，孝子賢孫；報怨的那就夠傷腦筋了，報仇的，可能弄得家破人亡。這個叫做怨憎會苦。五陰熾盛苦是我們身體跟心理所有的苦都是從五陰熾盛所生的，一切苦都從五陰生。所以《心經》講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如果你把五蘊照見了，照見它是空的，那麼你所有的苦、所有的災厄統統解脫了。所以五陰熾盛是所有一切苦的根源，前面這七種苦都從五陰熾盛而來的。五陰，色受想行識，陰是蓋覆的意思，我們現在被五陰所造成的身心世界，被這一層陰影蓋覆了我們的自性。這是講三界六道的苦。
六道，六道法界再上去就是超越三界，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、還沒有明心見性的佛。天台宗講的四教，藏通別圓，藏教的佛、通教的佛還沒有明心見性，別教的佛跟圓教的佛才明心見性。明心見性，他就入一真法界；還沒有明心見性，還在十法界，但是他們是在十法界的四聖法界。證得阿羅漢果或者緣覺，四聖法界，權教菩薩，沒有明心見性的佛，他是四聖法界。他們沒有三界六道這些分段生死之苦，但是他們還有變易生死，還有無明沒有破，不能證得法身之苦，他們還有這種苦。當然那個苦比我們六道輕得太多，起碼他們不必要受分段生死的苦。基本上他們已經了脫分段生死，不會再六道輪迴了，但是還有苦。唯有明心見性，講到究竟，圓教佛才完全沒有苦，要修到佛才真正離苦得樂，離得徹底、離得究竟。
我們在這個世間，這些苦我們都要受，尤其我們現在大家感覺苦不苦？有一次，這也是在一、二十年前，我住在台北景美華藏圖書館，老和尚他在附近一個中小企業銀行開一個保險箱，他大概一個禮拜就會去開一次，每一次都叫我跟他一起去。然後這個銀行隔壁有一家美容院，大概有十幾個小姐，給人家做頭髮的，一大早她們有個領班就叫她們排隊，大概她們有一個訓練，然後就要喊口號，說我很快樂，我很美麗。剛好我跟老和尚兩個人就走到她們面前經過，剛好她們在喊說：我很快樂！老和尚就說：真的嗎？我也不敢說什麼，我就沒有講什麼話，跟著後面走。因為我看到她們的表情都不是很快樂，所以老和尚才走過去就順道回答了這麼一句。她們剛好說：我很快樂！老和尚說：真的嗎？那我們就走過去。讓她們去參，是不是真的很快樂？老和尚這個也是在度眾生，如果她們參透了，覺得是很不快樂，她就會來問，來請問老和尚，怎麼樣才會快樂？
我們在現前這個世間是沒有快樂，講快樂都是假的，那苦是真的。所以小乘這個四聖諦，苦集滅道，苦諦，是真的。你看我們在這個世間，《無量壽經》我們常常讀，「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」，你看樂在哪裡？「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣」，愛別離苦。冤家對頭遇到，怨憎會苦。這個苦是一個結果，為什麼會這樣？佛給我們講了，惑業苦。苦是結果，從什麼地方來？從迷惑來。你迷惑了，所以你造業，造業就受苦，受苦的時候更迷惑，那繼續又造業，又更苦，惡性循環，惑業苦。所以你要離苦得樂，從什麼地方開始？破迷開悟，破除迷惑，就不造業，苦就沒有了。破迷開悟是因，離苦得樂是果報。
佛法八萬四千法門，大小乘法門，都是教我們破迷開悟、離苦得樂的方法。在這麼多種方法當中，念佛求往生西方極樂世界是最方便、最簡單、最究竟、最圓滿的法門。因為淨土法門，你不斷見思煩惱，可以帶業往生。其他大小乘法門，顯宗密教，你要脫離三界六道，必定要把見思煩惱斷得乾乾淨淨，才能生到四聖法界。你要入一真法界最少要破一品無明、證一分法身，才能往生到華藏世界。斷煩惱這個難度就很高了，真的不是我們一生當中短短幾十年可以辦得到。所以佛大慈大悲，特別在末法時期勸我們要修淨土。淨土，你見思煩惱一品都沒斷，可以帶業往生。但是它的條件就是信願行，信願行三資糧。你要相信自己可以往生極樂世界，相信佛會來接我們，相信釋迦牟尼佛講的淨土經論都是事實真相，不懷疑；你真正相信不懷疑才會發願，願生西方，願意往生到西方極樂世界，不再留戀這個娑婆世界；然後這樣念佛，一念、十念都能往生，信願真切，一念、十念都能往生。
念佛往生的品位，蕅益大師跟我們講在功夫的淺深，他沒有說你念佛念得多、念得少，就是你念得有沒有功夫。你念得有功夫，一天十念法，那品位也高；你念得沒有功夫，一天念十萬聲，那品位也很低，完全在功夫。這個功夫也跟我們信願都有息息相關，信願行三資糧是相輔相成。有了信願就要行，你有念佛，這個是正行，才能證實我們相信的，才能滿我們所願的，我們願意往生，才能滿我們的願。所以這個行就非常重要了。
念佛是正行，但是我們斷惡修善這個是助行，淨業三福是助行。在我們念佛功夫不得力之前，這個修善，斷惡修善，這個助行，補助的，也不可以疏忽掉。如果疏忽掉這個助行，往往我們念佛功夫不得力，念佛功夫不得力影響信願，不真切，那帶業往生就落空了。因此我們看到《觀無量壽佛經》佛給我們講淨業三福，為什麼要講淨業三福？它的道理在此地。我們再讀《無量壽經》的「三輩往生，往生正因」，佛也給我們講，如果縱然你不能「盡持經戒」，那也應當要作善，作善就是指十善業道。《無量壽經》只是講十善業的條文，詳細的內容我們還是要看《十善業道經》，才知道這個修學的理論方法。
所以我們看《彌陀經》講善男子、善女人，就是最起碼我們具足十善業道，然後你去打一個佛七就功夫成片、一心不亂，然後臨命終的時候你就沒有恐怖。《無量壽經》講，你修十善業念佛發願往生極樂世界，臨命終的時候不驚不怖，你不會驚慌，你也沒有恐怖，就是《彌陀經》講的，「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生極樂世界」。臨命終的時候心不顛倒，這個就非常重要，這個我們平常要修十善業，也是給我們念佛的助行非常重要的一部經典。
我們往生極樂世界，不但六道生死輪迴之苦解脫了，四聖法界的這個苦也解脫了。我們要知道，往生極樂世界，我們縱然下下品往生也超越十法界，因為極樂世界是一真法界，所以叫極樂。我們讀《彌陀經》，佛給我們講西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們要離苦得樂，究竟圓滿要到西方極樂世界去，那真的是一絲毫的苦都沒有了。但是我們修學還是從這個地方下手，雖然不要斷煩惱，大持經戒、斷煩惱我們做不到，但是修善，你這個人天善法還是需要。
所以佛在此地告訴說，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。所以這個諸惡道，從廣義的來講，十法界統統是惡道。從比較上來講，我們在六道裡面，三惡道是惡道，人天是善道，畜生、餓鬼、地獄是惡道，人天善道。如果聲聞、緣覺、權教菩薩，這十法界的佛，他看六道都是惡道，連人天也是惡道。為什麼？不能脫離生死，不究竟。一真法界的菩薩看四聖法界的佛菩薩還是惡道。這是從比較來講。所以諸惡道苦從狹義的來講，我們一般講是三惡道，在六道裡面講是三惡道；從一真法界來講，十法界統統是惡道，都苦。菩薩有一個方法能夠斷三界六道之苦，而且還可以斷四聖法界之苦。這個諸惡道苦，從地獄到等覺，等覺菩薩還有一品生相無明未破，那也是他一點點微細之苦，到成佛就完全沒有了，那這個方法就非常殊勝。這段經文所講的就是這部經的中心，不但是這部經的中心，可以說釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教的中心，雖然經文不長，但是它是一個中心，修學的一個中心。
這一法是什麼法？我們看下面經文，『何等為一，謂於晝夜常念思惟，觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾』。「何等為一」，何等為一這四個字也是很重要。就是講上面經文，菩薩有一法，這一法到底是哪一法？下面給我們講，「謂於晝夜常念思惟，觀察善法」，這一法就是什麼？這一法就是善法，這個善法能夠斷一切諸惡道苦。這個地方講的善法有很多層次，我們世間的善法、出世間四聖法界的善法、一真法界的善法，這個善法它這個層次從人天一直到成佛，每一個層次的善法都有不同，標準也不一樣。這裡最重要的是修學善法的一個綱領，也就是說修善法的一個要領，要怎麼樣來修善法，我們一般講心法，你怎麼用心來修善法。謂於晝夜，晝夜就是白天跟晚上，每一天二十四小時都不間斷。常念善法，常念就是不要忘記了，不要忘記善法，常就是不間斷，你要保持。晝夜，白天、晚上，都不要忘記。思惟善法，思惟就是起心動念，我們要能夠去提起觀照的功夫。
我們佛法的修學，不管修哪一個法門，我們淨土法門也不例外，也是離不開觀，觀照，你看《佛說觀無量壽佛經》。我們現在用持名念佛還是有止觀這個理論在。可以說「觀」這個字是我們佛法，大小乘佛法，修學的一個主要的方法。如果你沒有觀，我們就這個心這個狀況，我們自己起心動念這個狀況，你自己不明瞭，跟著我們煩惱惑業一直轉，你自己不能轉變，你自己不知道。不知道我們起心動念，我現在這個念頭，起來是善還是惡、還是無記。這個起心動念，這個思惟，特別就是在起心動念，提起觀照功夫。這個方法，在《太上感應篇彙編》，還有《了凡四訓》，像《俞淨意公遇灶神記》，他們就是對這個意念，我們起心動念，去觀察。
所以古大德修行，他教我們「不怕念起，只怕覺遲」。過去老和尚講經的時候他也常常講，他說我們念頭一起來，用一句阿彌陀佛把它代替。他講這個話我們聽起來似乎大家都懂，但是是不是真的懂？我看未必真懂，但是聽起來好像不難懂。現在一個念頭起來了，不管什麼念頭，我就用一句阿彌陀佛這一念代替，講起來也是很容易。但是我們有沒有實際上在念頭上去做這個功夫？如果我們沒有實際上去做這個功夫，你就沒有心得，你沒有這個經驗，你有實際上去觀照你才會感受到。
這個修法，過去中國儒家、道家、佛門都講求這個修法，修心之法。這個觀照功夫修法，用的得力，你跟以前就不一樣了，你心裡起心動念你會發覺非常清楚，善念、惡念非常清楚，不會像以前比較迷迷糊糊。迷迷糊糊這個狀態就是業障比較深重的現象，自己起了善念、惡念自己不清楚。往往起了惡念，把它當作是善念。所以儒家教我們主敬存誠，佛經上講得很多，儒家講的，你只要有私心，那個念頭起來，那個就是惡念。所以儒家講格物致知，然後才能誠意正心，才能修身、齊家、治國、平天下。它從格物，物就是物欲。我們有了物欲，那就有自私自利的心，你要去佔有，你要去控制，貪瞋、嫉妒、我慢統統起來，這煩惱起來。你只要被物欲一染上，好像吸毒，毒癮一染上，你必定會去控制它，要去佔有它，這個時候損人利己的念頭就起來了，自私自利的念頭起來了，所有的惡業從這裡生了。所以儒家講格物，你要跟你自己內心的物欲去跟它格鬥，好像打仗一樣。我們念佛人就是用一句佛號跟煩惱妄想戰鬥，戰勝了，你就成就了；戰敗了，就被煩惱拖著鼻子走，就脫不了苦。
道家的修學方法也是同樣的，道家又更具體，《太上感應篇》，所以印光祖師非常提倡。什麼是善、什麼是惡，一條一條給你講得非常清楚，然後給我們講，你起一個惡的念頭都有神給你記錄，你起一個善的念頭也有神給你記錄。所以《感應篇》講，不要等到你身體或者言語付出行動才有善神、惡神過來，就是你起心動念，你起一念善心利益別人，利益眾生的心，利益社會大眾的心，你還沒有去做，那善神你就跟他感應。《感應篇》，就是你用什麼心去感，這個宇宙間什麼樣的神就跟你應。你用善心去感，善神就來應你；你起一個惡念，你惡心去感，邪魔鬼神他就來應你。所以古人講舉頭三尺有神明，這個就是感應的道理。所以《感應篇》一開始就講，「太上曰，禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨行」，他說災禍跟福報沒有一定的門路，唯有人自己去感召來的，你自己去找來的。這個講法跟佛經講的完全相同，儒家也是這個講法。儒家講，像《書經》講，「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，你自己去找的，那就一點辦法都沒有，自己自作自受。
所以思惟善法就是在起心動念，思惟就是觀照。我們觀照功夫，如果你稍稍得力，你的心態跟過去就不一樣了。像了凡居士他遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他開示之後，他實行改過。從那一天開始，他在佛前懺悔，把過去的一些錯誤都為疏一通，懺悔，他真改變了，從那天開始他就戰戰兢兢，就跟過去不一樣。過去很放肆，隨隨便便，糊裡糊塗過日子；現在頭腦都很清醒了，常常有高度的警覺心，不再像過去這樣渾渾噩噩的一天過一天，醉生夢死，那情況就不一樣了。《俞淨意公遇灶神記》，他遇到灶神之後也不一樣了，整個心態改變了。我們思惟善法，如果常常我們知道自己常常做錯事，常常有慚愧心，常常有懺悔的心，這個是開始覺悟了，你已經覺悟到了。如果還沒有這個心，這個業障還滿重的，所以要懺除業障，懺除業障這一課就非常重要。
業障深重的人，我們思惟，思惟不起來。思惟做不到，也要從觀察做起。觀察，就是行為，觀察我們身口，一般講身口意，意是為主的，意是在發號施令，身口是執行，如果這個念頭轉過來，他身口自然跟著就轉了。如果我們思惟善法這個功夫還用不得力，那麼也要從身口，身跟口先去防止。我們講話，你覺得這個話講得不太對，那就不要講，少說一句話，多念一句佛。覺得自己講話怪怪的，像孔老夫子講言多必失，話講多了常常會講錯，這個也是一種觀察善法。做什麼事情，我們覺得不好的事情，我們就先不要去做，我們先從身口去修。像我們道場大家在一起共修，這個是從身口開始。比如說我們在念佛堂，我們辦一個佛一也好，佛七也好，大家在一起念佛，你正在念佛堂念佛，當然控制這個心比較不容易，心無形的，無始劫來妄念太多，比較難，但是我們先從身口。像小乘戒，它從身口戒，你看五戒就是戒身口，比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒都是戒身口，它還沒有戒到心。菩薩戒才戒心，論心不論事。小乘戒論事不論心，它從身口去論，事相你實際的行為，從這裡戒。身口比較好戒，心比較難，我們可以先從身口觀察善法，從行為上，身口的行為。
我們共修，一開始我們生長在這個五濁惡世，現在這個花花世界，如果我們不是再來人，不是過去生修得已經功夫很好了，在我們現在這個時代，你說你不會受到外面這些環境的污染，那才叫奇怪，那一定是怪人。那怎麼叫不奇怪？你一定被污染就不奇怪，被五欲六塵、名聞利養、花花世界你會被它迷惑，被它污染，跟著一起去造業，一定是這樣。所以在一個環境上，我們功夫還不得力之前，環境上的選擇還是非常重要。比如說大家晚上來這裡聽經，跟你在家裡看電視，那肯定會不一樣，縱然來這裡打瞌睡也比較好，因為在這裡打瞌睡不會被污染，好好休息一下。在家裡那就不一定，看電視，電視的內容是什麼？現在沒有好的節目，說真的，好的節目你就馬上給它轉掉不看了，你喜歡看的那個都是在污染你的。
所以我們共修非常重要，共修就是我們起碼有一個時段不受污染。大家來聽經這一個半小時不會受污染，我們是受佛《十善業道經》的薰習，佛這個善法，純淨純善的善法，薰習我們的阿賴耶識。所以你在這一個半小時，你身不會去造惡業，身體不會造惡業，縱然坐在這裡打瞌睡也不會去造惡業，你身體不會造惡業，你嘴巴也不會去罵人，那身口善就有了。那心裡你胡思亂想，這個是沒辦法，但是起碼你身口不造惡業，然後先收身口再收心，小乘法的修法，這樣的修學層次。大乘法直接從心地，從根本下手。這個都可以交替的來運用，我們可以從直接的，還有從身口，雙管齊下。所以大家不要小看說你來這裡一個半小時，一個半小時功德無量無邊，護法神都看得很清楚。我們人看了是好像沒什麼，那神看了，佛菩薩看了是更清楚。它是完全不同的一個結果。
所以有一年，也是在圖書館，我看到的事情是滿多的，以前圖書館有一位賴淑嫻，四十幾歲得乳癌往生，要講她往生的故事我可能要專題演講，那故事太長了，先不談。她的先生來找我，他太太要往生之前也是冤親債主附身，鬧得他們一家人不得安寧。來找我，悟道法師，你有什麼辦法讓我太太現在往生？花多少錢都可以。我太太不往生，我被她吵得快崩潰了，她沒死，我會先死。他還要照顧孩子，還要照顧工廠，太太晚上鬧得不能睡覺，真的快崩潰了。我說我也沒辦法，我只能勸你們修福念佛。後來他太太往生之後，我說你太太做七，禮拜四晚上有讀《無量壽經》，七點半到九點，在七七時間他每個禮拜四晚上都有來誦經。
然後過了七七四十九天，他太太死了七七四十九天，大概他太太還沒有滿百日，大概往生八十幾天的時候，有一天我看報紙看到他的名字，這個人是不是同名同姓？因為同名同姓很多，我就趕快打電話去問徐阿純，我說是不是？我看到報紙這個人昨天去理容院，被人家縱火燒死了，這是不是賴淑嫻她先生？她說：是，悟道法師，我正要打電話給你，你趕快給他立牌位。我說：他怎麼跑去被人家燒死？她說：他朋友開的店，要他去捧場。他被燒死那天就是我們讀誦《無量壽經》那個晚上。我說這個劫數他跑不掉，他太太才死了八十幾天，他就被燒死了，被活活燒死。當時就是說他如果發心給他太太念經念到一百天，他這個劫難逃過去了。那天他來誦經，他就不會去那個地方。不來誦經，他就跑去那個地方去給他朋友捧場，一捧就再見了。
所以我們要知道，你們來道場念念佛，縱然你在這邊打妄想，嘴巴一直念，你也有功德，起碼你不罵人，念出來都是阿彌陀佛，比你罵人要好，起碼你身體也不會造業，嘴巴也不會造業，縱然心裡還胡思亂想，意在造業，但身口不造，也有功德。所以大家來共修，你也不要說妄念很多，沒有關係，你修行還沒有成就當然妄念很多，如果你沒有妄念，你就成佛了。這是我們修學的一個過程。
「觀察善法」，從我們身口意，這個可以修。另外就是我們那天跟大家報告的，蓮池大師的《自知錄》，《自知錄》也非常重要。《自知錄》記功過格，這個也很好。所以這一段就是跟我們講修善法的一個要領。更具體的，我們可以看《了凡四訓》「改過之法、積善之方」。改過之法教我們先懺悔，然後懺悔你業障清淨了，你業障清淨，過去造的惡業懺除乾淨，你整個人的身心就不一樣了，然後你去修善。好像這個杯子髒了，你洗乾淨，乾淨你東西就可以放進去。所以懺除業障也是在這一段的意思裡面。所以我今年在圖文巴淨宗學院講《占察善惡業報經》，那個講懺法講得非常具體，我們要注意在修懺法。我們念佛基本上也是修懺悔法。我們業障還沒有懺除乾淨之前，當然還不能感受到這種好的這些瑞相，就還感受不到。這些理論方法，我們有因緣再跟大家來共同學習，這個也非常重要。因為這個理論方法，你修的過程，你業障發相是什麼情況，善根發相是什麼情況，要搞清楚，不然修修修，修了一半業障發相，你就不曉得是怎麼一回事，你就不敢修了，或者你覺得修這個沒有用，退轉了。這個非常重要。
所以這段經文看起來沒有幾個字，但是它涵蓋的意思相當深廣，我們要深入。所以夏蓮居老居士講「廣學原為深入」，你廣學原來是為了要深入。你沒有深入你就不得力，功夫不得力，深入了它就得力。
下面講，「令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。我們修善法當然就是要讓善法念念增長。一開始善比較少，惡比較多，慢慢的就平衡，善惡一半一半，然後我們再用功、再精進，善就比惡多了，到最後就純善。這個古人除了記功過格之外，還有用一種方法，他是用兩個罐子，一個放黑豆，一個放白豆，他就觀察他的起心動念，他起一個惡念就拿一顆黑豆放在罐子裡，起一個善念就拿一個白豆放在另外一個罐子裡。一開始在修，那一罐黑豆都滿滿的，白豆才一、二顆，惡念這麼多。慢慢起心動念就轉變，慢慢轉變，慢慢這個善念，利益眾生的念頭，比較多了，慢慢增加了，黑豆慢慢減少了。修了三年，黑豆沒有了，只有白豆，只有善法，後來他那個瓶子就丟掉了，善法修到一個階段性的圓滿。另外一種就是剛才講的記功過格，這也是一種方法。
這個善法要修到「不容毫分」，就是不能夠一絲一毫一分不善間斷夾雜在裡面，特別講我們心的意念，這個是比較難，貪瞋痴慢、嫉妒，這個是比較難。這個難也是要修，像那個黑豆、白豆一開始都是很勉強在修。《金剛經》佛也教我們一個方法，實在講《金剛經》如果會了，你就破四相了，超越十法界，真的是圓頓。最近二、三個月我在澳洲比較有時間看江味農居士的《金剛經講義》，他講得也非常好。《金剛經》佛教我們修學就是發心要度一切眾生入無餘涅槃，就是胎生、卵生、濕生、化生，這一切眾生你都要給他度到無餘涅槃，就成佛了。
我們人為什麼會有自私自利？因為有我執。我執是一個錯誤的觀念，但是這個我執，無始劫以來，我們根深蒂固，很難轉變。小乘法要斷我執，這樣硬碰硬的去斷當然很辛苦，用的時間也很長，效果也不是很高，最高證阿羅漢。所以斷見惑，經上形容好像斷四十里瀑布，四十里的瀑布這樣沖下來，一下子要給它停下來，談何容易？這是講小乘法斷惑很難。大乘法比小乘法就方便太多了，善巧方便。大乘法破我執，他不是對著這個我執去破，他是發心去度眾生，你起心動念就去想眾生，不要想自己，然後你這個我執慢慢就淡化掉，化解了，所以你起心動念發願度眾生。所以大乘法這個四弘誓願，一切佛菩薩發的願都不一樣，但是他的基本原則都是根據四弘誓願，不管他發的願多或少都是四弘誓願。第一願就是「眾生無邊誓願度」，你發願去度眾生，你念念為眾生想，為別人想、為對方想，不要為自己想，你的我執很快就沒有了。如果念念為自己想，我執是愈來愈堅固。
所以發願去度眾生。你看地藏菩薩他怎麼有辦法給他的母親從地獄度出來？大家讀《地藏經》讀過，她看到她母親墮在地獄，她發什麼願？發一個願要把所有十方世界地獄眾生都度成佛了，她才要成佛。她發的這個願，她母親就超度了。她發這個願跟心性相應。因為你破我執了，你就不會有自私自利，不會跟人家對立，因為原來法界是一體。現在我們對立都是從妄想分別執著產生的，六道輪迴、十法界就是這麼來的。原來他沒有對立，也沒有分別執著，事實真相沒有。但是沒有，你在這個地方硬給它來個分別執著，這個叫做自己自討苦吃。原來是無量無邊，你畫一個小圈圈，自己畫在這個地方。所以佛看到眾生叫可憐憫者，非常可憐。原來海闊天空，你自己畫一個圈圈在那裡出不來，自己綁自己。
所以佛教我們發願度眾生，你看阿彌陀佛發四十八願，藥師如來發十二願，觀音菩薩也發救苦救難的願，地藏菩薩發地獄未空誓不成佛的願。《地藏經》講兩個國王看到這個國家的人民都造十惡，他發願要把這些眾生都度成佛，以十善業道來教化人民，他也成了地藏菩薩。所以我們從這個地方，從《金剛經》這個方法去修，你很快會破四相，你就不要為自己想。我們的我執就是第一個就先想到自己，我們現在給它轉過來，第一個先想別人。你這樣一開始會很勉強，一開始你還是會再想自己，你要趕快再把它調過來，我為別人想、為眾生想，你慢慢這個「我」就轉變過來，就化解掉了。這個方法叫做圓頓，很圓滿、很快速，大乘法比小乘法殊勝就在這個地方，它巧妙。所以沒有絲毫為自己，這個就是純善純淨，所以「不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷」，這個惡都是從自私自利這個心生起來。你有自私自利就會有名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些都跟著來，第一個就是自私自利。所以我們老和尚講經也常講這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，所以我們要從這個地方修起。
諸惡永斷，善法就圓滿了。善法圓滿就能「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」。為什麼？這是一種感應，因為佛菩薩都是純淨純善，我們現在也是純淨純善，當然天天都跟佛菩薩以及其他的聖眾，佛菩薩以下的緣覺、阿羅漢，我們六道裡面的世間的聖賢，這些都是屬於聖眾，我們常常親近他。這個親近就是說我們的心行跟佛菩薩聖賢相應，佛菩薩怎麼存心，他什麼行為，我們跟他一樣，一樣就親近，不一樣那就距離很遙遠。所以我們要親近諸佛菩薩及餘聖眾就是要修善法，你修善法自然能夠親近諸佛菩薩。我們念佛要求往生極樂世界就是親近諸佛菩薩，當然也要修善，這個不可以疏忽了。
經文到這一段給我們講要怎麼修善法，就是「謂於晝夜常念思惟，觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜」，這個是我們修善法的原則，就是要這麼修。所以我們每一天時時刻刻都要提起警覺之心，就是我們佛門講的觀照的功夫。如果一旦失去觀照的功夫，我們這個善法就很難增長，不但不能增長，可能就退轉了。那不能增長，增長什麼？增長煩惱。增長煩惱，我們念佛功夫也不得力，我們要念到一心不亂也造成障礙。
所以去年我到古晉淨宗學會，前會長賴會長跟我講，他說他心裡很煩惱。他說我去那邊講《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，他說悟道法師，我現在是煩惱相繼，不是淨念相繼。我說你發現到你煩惱相繼，那你就比一般人要高了。一般人他自己煩惱相繼，他自己還不知道他煩惱相繼。你已經知道你現在心裡是煩惱相繼，不是淨念相繼，就說明你已經有進步，你知道你現在是在煩惱。你知道你在煩惱當中，那就有辦法去轉煩惱，因為你已經認識那個是煩惱。一般人不能轉，就是他對那個煩惱還不認識，不知道那個是煩惱，而且把這個煩惱看作好朋友，好得不得了，那就沒辦法轉了，他還會去保護他這個煩惱。好像小偷、賊跑到我們家來還保護他，當然你家的東西被他偷光光。所以我們要提起觀照的功夫，不怕念起，只怕覺遲，妄念起來不怕，怕的是我們警覺太慢，太慢了就跟著這個妄念跑了，我們又被它牽著鼻子走，又被它做主了。
所以我們要常常提起觀照，常念思惟觀察善法就是觀照，講的簡單就是觀照。觀照功夫得力，你這個惡就斷了，惡業斷掉，你修禪定就有力量。我們念佛，你要打個佛七一心不亂，可以預期達到這個效果，你去參禪也會得禪定，你持咒也會三密相應，修止觀也可以成就。所以觀照功夫得力，進一步就照住，照住就是心定下來了，更深一層。照住功夫再加深就照見，像《心經》講的「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是最高層次，在我們念佛法門叫理一心不亂，在禪宗講叫明心見性、大徹大悟，在教下叫大開圓解。在天台六即佛，如果你提得起觀照功夫能夠伏住這個煩惱，念念修六度為眾生，雖然沒有斷煩惱，但是我們往生有把握。這個在六即佛是第三個觀行即佛，觀照修行，觀行即佛。我們修淨土有這個功夫就算及格，修其他法門還不及格，但是修淨土可以錄取，及格了，這個功夫我們大家都可以做得到。提升到相似即、分證即，當然就層次更高，就不是說人人一生都辦得到。但是觀行即是可以做得到。
我們要親近諸佛菩薩就是修善法。所以現在也有很多大陸同修要親近老和尚，這人之常情，他可能一輩子才看那麼一次。但是看老和尚是不是很重要？不是很重要，但是人總是想要去看。我說人那麼多，老和尚如果統統要接見，那你不是要叫他不要睡覺嗎？人那麼多。所以親近老和尚就是聽經，現在光碟很方便，依教奉行，這才是重要。
下面給我們講，『言善法者，謂人天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法』。為什麼它叫做「善法」？因為「人天身」，就是人天福報，有人他想修人天福報，你要修善法才能得到人天福。「聲聞菩提」，聲聞修四聖諦，斷見思煩惱，這是阿羅漢，脫離六道生死輪迴，也要依這個善法。「獨覺菩提」，有的經典翻譯為「緣覺」，他是修十二因緣，斷見思煩惱，出離六道生死輪迴。在有佛出世的時候，他修十二因緣，佛教他修十二因緣，這樣證果的叫緣覺。在沒有佛出世的時代，他自己觀察花開花謝這個自然界的現象，觀察這個生滅，十二因緣的現象，他開悟證果了，這個時候叫獨覺。沒有佛的時代叫獨覺，有佛的時代叫緣覺，都是修十二因緣斷煩惱的，叫獨覺菩提，也要依這個善法，你去修十二因緣才會成就。「無上菩提」，我們念佛要作佛就是「無上菩提」，也要依這個善法。「皆依此法以為根本」，都是依這個善法做為根本，沒有這個根本就不能成就，所以「而得成就，故名善法」，所以叫它做善法。
下面具體給我們講出這一個善法，『此法即是十善業道』。這個善法是什麼？就是「十善業道」。我們常念這個善法、思惟這個善法、觀察這個善法。向下經文就具體給我們列出十善業。還沒有具體講出十善業，先給我們講修學的要領、原則，先給我們說明。我們用這樣的一個心態來修十善業道，我們的善法就會念念增長，一直達到純淨純善，我們這一生修學就能得到決定的成就。