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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第二十一集） 2007/6/17 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0021
「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第十一頁，我們從倒數第三行第二句經文看起：
【五。得不壞善知識。不誑惑故。】
上一節課我們講到這一段這一句經文。『不壞善知識』，我們親近善知識不會被破壞，不會被欺誑、迷惑。因為善知識是我們修學成敗主要的關鍵，被破壞了，我們修學這一生就很難成就。善知識也有很多佛菩薩示現，也有一般凡夫，但是佛菩薩示現，他也是跟凡夫一樣。所以我們親近善知識，這是佛在經上教我們一個原則，就是不去觀察善知識的過失，觀察善知識的過失，損失就在自己。在《圓覺經》佛也給我們做了一個比喻。這位善知識，的確我們可以學到東西，我們就應該親近，你不要去看他生活上的一些小過失。佛在經上比喻說，好像一個垃圾桶裡面有黃金，你現在要的是黃金，不是要那些垃圾，有智慧的人他到垃圾桶，他把黃金拿出來，垃圾不要。這是形容、比喻你親近善知識，你要學他的正法，學到佛法，他有一些小過失，你不要去學那個，也不要去講，不要去看，你看他正面的，你要的是那一個，你不是要那些。所以佛在《華嚴》、在《圓覺》也都給我們指導親近善知識這個態度、這個心態。何況《華嚴經》講善知識有時候他是一種示現！
這個當中，我們是凡夫肉眼，我們也不知道這個善知識他的來歷，因為善知識他示現就是跟一般人一樣，我們是看不出來，他也不會講出他真正是誰。他一旦講出來就要離開了，不可以再繼續住下去。不然他就要裝瘋賣傻，像濟公一樣瘋瘋癲癲來掩蓋他的身分。所以在中國古來有很多佛菩薩、阿羅漢，真的就凡聖同居土示現在人間。在末法時期，我們根據《楞嚴經》講的，也很多，我們不認識，他認識我們，我們不認識他。迦葉尊者他也常在雞足山，賓頭盧尊者他因為示現神通，被佛罰留在這個世間不准入滅，其他的佛弟子都可以示現涅槃，他要留在這個世間給末法時期的眾生種福田，末法。因為末法時期眾生福報很薄，福薄，沒有福報。他怎麼讓末法時期眾生來種福？因為你真正請到聖賢僧就有福了，就種到福了。要種福一個心態就是要平等，你心要平等。你平等了，你至誠的祈求，聖賢僧他就會來應你。
所以以前永明延壽大師那個時候，當時皇帝也做了一次齋僧，它是無遮大會，就是很平等的，什麼樣的出家人他都請，有名的、沒有名的，他都請來吃飯，平等供養，沒有差別。請完之後，皇帝就問永明大師，今天齋僧請了這麼多出家人來吃飯，有沒有聖賢僧來應供？永明大師就講，他說有，而且還是一尊古佛，定光古佛他來應供。他坐在哪裡？定光古佛示現一位大耳朵和尚。因為皇帝請，總是有一些比較有名望的這些高僧，身分地位比較高的高僧、大德、長老，總是有一桌大家坐，有個上位，上面的位置，大家遇到長老總是要客氣一番，大家互相推讓，大家也都很謙虛，不敢去坐上位，位置就空下來。這時候外面就走進一位大耳朵和尚進來了，這位和尚進來人家也沒請，他一上去一屁股就坐下去。當然坐下去，大家也就，坐就坐了，大家也就吃飯了。吃過飯，他也就跟大家一起離開。
吃過飯，皇帝問永明大師，有沒有佛？他說有，定光古佛來了。哪一位？就是那位大耳朵和尚。皇帝就趕快派人去找，供到佛了，這下太殊勝了。結果看到定光古佛，大概追到山邊了，定光古佛，大家知道他是佛了，然後他就走近那座山，那座山就分開，好像門一樣，一座山就像門一樣打開，然後他就進去，山再合起來，大家就看不到了。它還沒有合起來的時候，他就說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴。大家一聽，定光古佛不見了，講了一句「彌陀饒舌」，想想，講他是定光古佛的就是永明延壽，那定光古佛沒有，阿彌陀佛也可以，趕快回去報告皇帝。結果一回去，宮裡傳來訊息，就是說永明延壽坐化了，走了。所以他的身分一暴露出來，他走了。
《楞嚴經》經文有記載很清楚，凡是佛、菩薩、阿羅漢示現在末法，示現在我們人間，人家知道他的身分，他馬上就要離開，不可以再停留，佛有這個規定。不然你就不要暴露出來，要死不承認。像印光祖師，他是大勢至菩薩化身的，他死不承認，人家說他是什麼菩薩，被他罵回去，他說我是一個凡夫，硬要說我是菩薩，以後不准你胡說八道。你一旦暴露出來，你就要離開，那是真的。現在有很多人講他是什麼佛、什麼菩薩，說了又不走，那是假的，所以真的跟假的我們從經典上這樣去辨別。
所以佛菩薩示現在人間，賓頭盧尊者他是阿羅漢，所以我們供阿羅漢當然我們會得到福報。所以在台灣農曆七月有齋僧，請出家人吃飯，但是心要平等。所以它另外有個桌子就是供這位尊者，另外擺筷子、湯匙，請他來吃。但是他不會來示現坐在那個位置，坐在那個位置就被大家認出來。所以我過去在台灣，很多人說辦齋僧，你看每一次那位尊者都有來吃，那個筷子怎麼歪了一邊，湯匙動了一下。我說大概那個不是尊者來，尊者來他不會去動那個東西，他一定示現一個很普通的出家人，甚至示現一個看起來就很不起眼的，你也不會在意他，很不起眼的出家人，然後他就跟大家混在一起吃吃吃，吃完他就走了，你不認識他，但是他認識你。所以齋僧有時候會遇到尊者來也說不定。在台灣每年農曆七月都會齋僧。
現在齋僧的型態也很多種，就請出家人吃飯。有一次我在信義路，有一個蓮池閣素菜餐廳，去那邊吃飯，我也常常去吃不用錢的。不用錢，老闆說這個不是我請客，不是我請的，他說有一位居士，農曆七月他要供僧，但是他也不知道怎麼去辦，他就留一些錢放在餐廳，他說凡是出家人來就用這個錢，他吃多少就算這個錢。有一次去，我吃完了，他原來一般就算出家人半價，原來就是說你是出家法師，他給你算半價，那天就說都不要錢。他說不是我請客，是有人齋僧，有人放錢在這裡，這些錢吃到完為止。我去吃過一次是這樣。這種齋僧方法我覺得也滿方便。另外一種就是到寺院去齋僧，像古時候寺院住的出家人多，他就拿錢給寺院去辦。現在台灣都租體育館，辦得很大，找居士去載。現在每次齋僧都選在禮拜天，我都不能去，禮拜天都要做三時繫念，我說那你齋僧就請我們吃飯就好了。
齋僧要平等，不要分什麼出家眾，哪個道場的，這是我師父，那不是我師父，這樣恐怕賓頭盧尊者不會來。你不要管哪一個師父，他持戒也好，破戒也好，只要他敢穿這個衣服，我們就敢給他吃，這樣就對了。因為你供養他吃飯，那絕對有福報，再不好的人你供養他吃飯也是有福報，他吃飯，他都需要吃。所以齋僧請吃飯這是沒有過失。但是一定有福報，你可以修福。所以這也是有佛菩薩示現在這當中，我們也要平等心去供養。
我們親近善知識這個因緣也是非常難得，所以也不可以少善根福德因緣。如果善根福德因緣太少，往往我們親近一位善知識就被破壞掉。這跟兩舌的惡業有關係。我們離兩舌，就是改過了，懺除業障就是改過。因為我們是凡夫，我們一定都有過失，如果都沒有過失就成佛了，過失人人都有，不同的類型。這些講的都是大類、原則，我們一定要認真來修學，所以才能「得不壞善知識，不誑惑故」。親近一位善知識也要相當長一段時間，這個當中你遇到別人跟你講一些負面的，自己要有能力去辨別。所以我們得不壞善知識，不被誑惑，這也是要多聽經明理，聽經要深入才不會被誑惑。不然被誑惑了，你對善知識喪失信心，那就學不到東西。因為對善知識起了疑惑，沒有恭敬心，那學不到東西，這一點我們不能不明白。我們接著看下面經文：
【是為五。】
『是為五』，就是以上講的離兩舌得到五種不可壞法。
【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。】
這是把離兩舌的善業迴向無上菩提，後來我們自己成佛的時候『得正眷屬』，「眷屬」都是正知正見，沒有邪知邪見。『諸魔外道不能沮壞』，「沮壞」，就是「魔外」他沒有辦法破壞。我們再翻過來看下面這條善業，第十二頁第一行看起：
【復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一。言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言詞美妙。五。言可承領。六。言則信用。七。言無可譏。八。言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。】
這是第三種口的善業，這是『離惡口』，永離惡口。「惡口」就是講話粗魯，口氣不好，讓人聽了心裡很難受。所以心裡不好人家不知道，但是惡口傷人恨難消，所以往往一個口氣不好起口角、起衝突。在社會上引起一些衝突、打架這些事情，惡口業也有關係。惡口，有時候口氣上講的就很粗魯。日本人對這方面我感覺得滿注重的，他們講的口氣輕重，那個口氣、那個態度滿講求的，比較不粗暴。這在《論語》講，「動容貌，斯遠暴慢矣」。動容貌就是你舉止動念，容貌就是你的表情、你的態度，斯遠，遠就是遠離，暴就是粗暴，講話粗暴，或者動作粗暴，慢就是傲慢。日本人做出來斯遠暴慢，他們真的照中國的古禮，我們從表面來看，這是要跟他們學習，這是從中國古人就是這樣。所以修離惡口，我們也要修，特別不能講髒話、講一些粗魯的話。
我以前三歲的時候聽大人罵三字經，小孩子也不懂就跟著罵，被我媽媽打了一頓，後來我就不敢再罵。不知道那什麼意思，聽到很多大人就這麼罵，然後我也就跟著罵。我小時候也很喜歡學大人，大人講什麼我都學一學。我讀小學的時候，看到大人吃什麼我也想去吃一吃。台灣早期有那個檳榔，我看大人怎麼一直咬、一直咬，那個是不曉得有多好吃！有一天我就自己去買一顆來吃，吃得是夠難受，又把它吐出來。這也是我個人的經驗。所以這還是要教，不然我們自己犯了惡口的習慣，自己都不覺得奇怪。
離惡口就能夠『成就八種淨業』，淨業就是口業清淨。『何等為八』，第一個、『言不乖度』，「乖」，就是講話沒有分寸，講話，我們一般講這個人講話毫無分寸，講話常常講得太過火，超過他那個度數，過度，「乖度」，就講話沒有分寸。離惡口，講話也都很有分寸，講得剛好。這第一種淨業。第二種、『言皆利益』，你講的話對大眾都有利益，因為離惡口，大家聽起來，大家能接受。比如說同樣一句話，口氣不好講出來，跟口氣很好講出來，口氣不好人家他不接受，你講得很有道理，但是你口氣不好，不接受。你口氣很好，他就很歡喜接受，歡喜接受他就有利益。如果你口氣很不好講出來，那他不能接受，不能接受他就得不到利益，就言無利益。你離惡口，你講話都能利益眾生，所以「言皆利益」。
第三、『言必契理』，「契理」就是說有道理，他不會很蠻橫的不講理，講的就是有條有理，有道理，講得讓人家能夠接受、能夠歡喜、能夠明理，講話都是有道理，不是不講理。不講理的人，他也是一種惡口。有的人他不跟你講道理的，強詞奪理，那個也是惡口，爭強好勝，強詞奪理。明明他沒道理，他講得就變成他有道理，硬要把你壓下去，強詞奪理，那個也是惡口，那個就言不契理。這是「言必契理」。惡口，你講的就是，你不講理，言不契理，你講的話就沒道理。離惡口，言必契理。第四、『言詞美妙』，「美妙」，就是他的言語，他的用詞，這也是很大的學問。有時候我們的言語，用的詞句，用詞不當，就是用的詞句不妥當、不得體，就不美妙了。有時候講話講得不得體就不美，你的言語、你的用詞得體、得當就美妙了。所以我們常常講，講話不得體就不美妙，你講得很得體就美妙。這是離惡口第四種淨業。
第五、『言可承領』，「承領」就是接受了。沒有惡口業的人講話大家都歡喜接受，樂意接受，很喜歡聽。所以以前我們信義路剛開始就有一位居士發心，以前從圖書館過來，他是很發心，他做事情很認真，搬東西，也很有能力，就是講話口氣不好。那時候沒有人，然後叫他接電話，接電話站櫃檯就是第一線，就跟人家接觸，接洽事情，新的同修被嚇跑的有多少我不知道，但是老同修就好幾個哭哭啼啼的來跟我告狀。所以後來我就建議接電話的，你要挑一個沒有惡口習氣的人，不然有的人他就，我也常常打錯電話，打錯電話，有些人他就「幹嘛！你打錯了！」凶巴巴的，我要跟他說對不起都來不及，就掛掉了。你一句話也可以講，就說「你打錯了」，那我們也會跟他說對不起，我打錯了。我們都還沒講，「你打錯了！」很凶的就掛掉了，那就是惡口。一定要這麼講嗎？不能講得好聽一點嗎？大家聽了舒服，何必就讓人家聽了難過？講惡口讓人家聽了難過也有果報，《地藏經》講，「若遇惡口者，說眷屬鬥爭報」。所以接電話的禮節、口氣我們都要知道去避免一些粗暴的言詞，這樣講的話才「言可承領」，人家能夠承受，能夠領納。
第六、『言則信用』，「信用」，就是他講話能得到社會大眾的信任，為什麼？他講的有道理，他講的人家能接受，能夠相信他。第七、『言無可譏』。因為你常常講惡口，也會常常講錯話，講的話不好，講些粗魯、講些不好聽的話，這也會被人譏笑，被人家譏笑，他造這個口業。離惡口，你所講的言語沒有人可以譏笑你，因為你沒有造惡口的業。
『八、言盡愛樂』，「愛」是喜愛、歡喜，跟他接近。以前在台中蓮社，李老師在，李老師都是很講求這些古禮，李老師很講求古禮，所以我們去台中蓮社，以前李老師在，他們那些學生真的就是照古代的禮節來。你什麼時候去，你跟他約好了，他在路口等你；你要走了，就像《弟子規》一樣，「過猶待，百步餘」。李老師，我出家，跟日常法師、跟果清法師、跟簡豐文居士，我們四個人去看他，簡豐文開車載我們離開，李老師就在他住的那個小房子，台中正氣街那個小房子，他就恭恭敬敬合掌看你這個車子走走到不見。所以我們現在，我們在圖文巴，「過猶待，百步餘」這個動作要做出來，我打分數大概五十分，像李老師那樣是一百分。你看他九十幾歲了，他還「過猶待，百步餘」，恭恭敬敬送我們。他訓練的學生接電話，他一位侍者鄭勝陽鄭老師，以前老和尚叫我有事情跟他聯絡，他們就是，你接到電話，他講話就是不急不緩，講得清清楚楚，講話的口氣讓你聽了很舒服，所以我滿喜歡打電話去那裡，不會被凶一頓。所以「言盡愛樂」。
李老師講話，講經、講話，這個我們都要學習，他就是很穩重，口氣、態度都很好。所以他九十幾歲，那個時候日常法師，日常法師已經往生了，那時候日常法師才五十幾歲，我是三十四歲。他看到日常法師，看到出家眾，他九十幾歲，他還跟他頂禮，看到一位小比丘尼，女眾，恭恭敬敬跟她問訊。日常法師請教他一些問題，坐下來，我也跟他去參學，跟著去參學。坐下來，李老師就講話了，日常法師是帶頭的，講話了，弟子某某什麼都不會，只會念佛。要聽清楚，弟子某某什麼都不會，只會念佛。我在旁邊聽起來，什麼都不會，只會念佛，念佛我也會念。日常法師他就比我高了，日常法師說，末學某某到現在還不會念佛。李老師說，你這個話說得好！所以我去那邊也學到了一些，看他們談話當中都充滿了學問，讓人家聽了很喜歡去聽。「言盡愛樂」就是離惡口的第八種淨業。
『是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相』。如果你再把離惡口的善業迴向到無上菩提，你將來成佛，你就有「梵音聲相」。梵音聲相是什麼？梵就是清淨的意思，佛的音聲是最微妙的，無上甚深微妙音。我們現在皈依都叫妙音，這是法號，在淨宗學會皈依都叫妙音。我們現在的音不妙，佛的梵音聲相就是妙音，清淨又微妙，清淨就是讓你聽了煩惱消除，業障消除，我們凡夫不妙、不清淨。所以《無量壽經》佛講，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這是微妙音，大家聽了之後，大家都覺悟，都開悟了，斷煩惱了。佛以一種音聲，眾生隨類各得解，類就是不同的種類，都聽得懂，連螞蟻都聽得懂，一切眾生都聽得懂，中國人聽了是講中文，日本人聽講日語，英國人聽講英文，西班牙人聽了講西班牙語，印度人聽了講印度話。他是一種音聲，不管你哪一類的眾生聽了都是他的語言，佛不要翻譯。我們有梵音聲相那就好辦了，現在講經說法很頭痛，我們凡夫沒辦法，翻譯也不能翻到恰到好處，有時候翻錯了，意思就錯解了。所以成佛有這個好處，你會有梵音聲相。這個也是修因來的，因地就是離惡口。我們再看下面這一條善業：
【復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一。定為智人所愛。二。定能以智如實答問。三。定於人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。】
這段經文是『離綺語』，「綺」是美麗的意思，綺麗，就是很美麗的言語，但是不是真的，這言語編織的像錦旗一樣很美麗。但是這樣的語言或者是文字，因為語言也包含文字，會讓人家生起邪思，就是他的思想會有邪念，想入非非，這一類的言語文字都屬於綺語。比如現在演的這些電影、電視、電視劇，還有小說，特別像愛情小說這一類的，歌曲、詩歌，雕刻、美術這一類的，美其名是講文藝，就是說藝術，詩詞歌賦。這個在我們現前這個時代，特別充斥在這個世界，讓人家聽了，讓人家看了，讓人家接觸了，引起他很多思想，邪思邪念。所以孔老夫子他講一個原則，就是你要作詩作詞，或者編一首歌曲，或者是美術，這各方面的藝術，表演、戲劇，他一個原則就是思無邪，就是讓人家的思想不要有邪念，不要引起人家的邪思邪念，以這個為一個原則。
但是我們現在看到這些都是讓人家思有邪的，電視看的，電影、小說，愛情小說，古代的，我們中國古代也有，明清時代一些比較有文學才華的，他寫一些小說，他編得非常美麗，像梁山伯、祝英台，大家有沒有聽說過？年紀比較大的才知道，像我這個年紀，年輕人可能沒有聽說，年輕人可能讀比較現代的小說。台灣以前是像瓊瑤小說的愛情故事，很多電影都是根據這個小說來編的。那編的，以前我年輕的時候也是被迷得頭昏昏的，喜歡看那個電影，兩個人就是相愛，然後他父母就反對，他們兩個就不管父母，將來就是非常的美滿，我也是被迷得糊裡糊塗的，以為是真的。後來我看這個現實社會好像不是這樣。以前說「父母之命，媒妁之言」，古禮是這樣，就是你父母給你看對象，不是你自己去找的。那找一個自己不喜歡的，電影都是這麼演的，只是父母給他找的他不喜歡，他喜歡的那一個他父母不喜歡，就是演這個。我以前看的電影都是這些，現在可能型態不一樣了。現在大概都演那些小飛俠，什麼太空飛人這一類。
以前我那個時代，年輕時候，看的都是這些電影，也常常去看。聽歌，歌曲，愛情歌曲，也常常在聽，聽到最後，後來我也學佛、聽經了，再去看看，好像不是這樣，不是跟小說寫的一樣。小說寫的都很不錯，後來都很幸福，因為就是他們這樣自由戀愛就很幸福，父母指定的都很不幸福。後來好像不對，他們自己戀愛也會打架，也會離婚，所以父母現在連管都不敢管。像我母親她就說，你們要結婚、要出家，你們自己決定，我不插手，我絕對不參與。她說如果我給你提供意見，將來好就好，不好你統統要怪我，你自己看著辦。她很清楚現代的時代。所以我母親她不給我找對象。她是因為我大哥，她以前就是給他介紹一個，我大哥就給她頂了一句話，她就從那個時候開始不要給兒子提供意見，她說如果我給你找的好那當然就好，如果有一天打架了，一定第一個先怪我。
所以最近我們台灣中國電視公司王導演退休了，以前他也拍電影、拍電視，他開始是要拍《地藏經》，他說現在《地藏經》可以用現代電腦聲光結合。我說這個本錢太粗了，我沒錢。現在我的錢，有些大陸同修供養的這些錢放在北京。我就請陳曉旭幫我找演員，然後請台灣的導演去，找大陸的演員，由王導去挑，挑演員，哪一位做俞淨意公，哪一位做他太太，哪一位做他兒子。然後他就把相片用電子信箱給我，問我好不好？我說你是導演，我尊重你，你好就好了。最近他又給老和尚在寫劇本，寫《太上感應篇》劇本。這個我們大家要修善，我們都會讚歎，會支持。
過去陳曉旭在北京也是聽到老和尚的經，後來她也是有很多遭遇，後來才到新加坡去皈依。皈依之後，她也學佛滿認真的。但是她也是很不幸，今年五月十三號，上個月往生了，在深圳，老和尚給她助念。要得到老和尚助念，她是第二位，第一位是韓館長，其他的，老和尚去助念，還是沒那麼殊勝，所以滿有福報。但是她的業沒有轉得過來，因為她世間的事業沒放下，她如果專心投入在弘法，她的業就轉了，她是有轉一部分，但是沒有整個轉過來，整個轉過來就像了凡。了凡，孔先生算他五十三歲壽命就到了，但是他後來活到七十四，因為他誠心去轉。
另外一位是在北京的濟公，游本昌，現在他也是居士。他也是到新加坡去，請老和尚給他皈依，一九九六年就去皈依了。他的法號，老和尚就叫他道濟，我們都叫妙音，他叫道濟，就是濟公那個法號。然後老和尚叫他回去，他原來就拍一部「濟公」。陳曉旭她是拍紅樓夢，她那個身材、那個樣子適合做林黛玉；濟公，他那個樣子就是適合做濟公。他唱那個濟公，他就是適合那個角色。第一年，一九九七年韓館長剛往生，我跟老和尚到北京，他去接機。然後老和尚就叫他拍一部「濟公遊記」，這裡面就有講一些比較正面的，善惡因果報應，老和尚說你要拍這個才有功德。所以現在媒體，掌控媒體的人，編這個演藝事業的演藝人員、這些負責人，他們要修無量功德在這個時代也很容易，造無量罪業也很容易，禍福就在自己一念之間。
我們明白這個道理，當然我們要離綺語，離綺語就可以得到『三種決定』。『何等為三？一，定為智人所愛』，「定」就是決定，你決定為有智慧的人所喜愛。沒有智慧的人當然他就不喜愛，沒有智慧的人他喜歡聽那些不是真的。你離開綺語，你講話都是幫助人的，幫助人的正念，幫助人正思惟，你的思想就是清淨純正，心清淨純正，心裡沒有邪思邪念，當然會「為智人所愛」。如果是迷惑顛倒的人，他就喜歡聽這些綺語，聽這些很美麗的謊言，編得很美麗，但是你接觸，你受到污染了，你心就不清淨。所以我們現在這些小說，這些我們就盡量不要看，老和尚也告訴我們，這些雜誌、報紙這一類，電視，不要看，我們才能離綺語，不受綺語的污染。
第二、『定能以智如實答問』，「定」是決定，能夠以智慧如實為人家解答問題。現在老和尚在香港，禮拜五他有一個時段就是學佛答問，回答別人問的問題。這個叫離綺語，你決定能夠以理智，以你的智慧，如實來回答別人所提的問題。如實兩個字就是如其事實，絕對不會說去編一個很美麗的謊言去騙人，一定是如實，這都是要智慧。第三、『定於人天威德最勝，無有虛妄』，決定於人天，在我們人間天上，你離綺語了，你講的話就有威德。威要有德，如果沒有德只有威，那就不是善的，那個就不善。比如說這個人他很有威勢，他很有威力，他很有威嚴，但是沒有德，因為他不善。惡人他也有威，人家看到都怕，不善，他沒有德。如果有德就不一樣了，像我們去看李老師、看老和尚，他們修行都有道德學問，自然他的威德就示現出來，人家對他很敬畏，但是又對他很敬佩，不是說害怕。「最勝」就是最殊勝，「無有虛妄」，這個威德最殊勝，沒有虛妄。
『是為三』，這三種是離綺語的果報。如果沒有離綺語，那就反過來了，那就相反了，相反就是不會被有智慧的人所喜愛，有智慧的人看到這樣也是會為他惋惜，也不能以智如實答問，也就沒有威德。這是「三種決定」。『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐』。如果能把離綺語這個善業迴向無上菩提，後來成佛的時候，「即得如來諸所授記，皆不唐捐」，不唐捐就是說絕對不會落空，就是你可以得到如來諸所，如來，諸佛如來，不管哪一尊佛，你在他那個處所都能得到授記。授記就是我們現在講的預言，這個事情還沒有到，事先跟你講。比如說你成佛，你現在還沒有成佛，遇到諸佛如來他告訴你，你將來什麼時候會成佛，在哪個世界成佛，你成佛的時候度了多少眾生，到那個時候你的佛號叫什麼名號，佛會事先跟你講，這叫授記。跟你講了，到時候一定就是這樣，絕對不會跟你講了，到時候沒有，那就不是真的了。跟你講到時候皆不唐捐，就是不會落空，到時候就一定是這樣，他給你授記，這授記，預授未來之記，都不會唐捐。以上四種口業善業的果報，我們講到這裡是一個段落。
下面接著我們看意，意就是心理，心理的三種善業，請看經文：
【復次龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一。三業自在。諸根具足故。二。財物自在。一切怨賊不能奪故。三。福德自在。隨心所欲。物皆備故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五。所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。】
這段經文是離貪欲所得到成就的『五種自在』。我們現在在生活當中感受到很多地方不自在，我們感受到不自在就是貪欲我們還沒有完全遠離，有貪、有欲望就不自在。因為貪欲是沒有止盡的，所謂「貪心不足蛇吞象」。人貪心不知足，他永遠都不足，你錢再多也不足，貪欲不遠離，到了天堂也不快樂。所以佛在經上都是教我們，像《八大人覺經》教我們知足常樂。我們一個人能夠知足，他就自在了，他就快樂。如果不知足，你永遠不快樂、不自在。你的錢再多，不知足還要貪更多，欲望無窮，你縱然再有錢、再有地位也不快樂。所以要離貪欲。離貪欲，我們要從知足，對自己來講。另外對別人，你要修布施斷慳貪。自己有的不慳吝，肯施捨，斷我們的貪心。所以菩薩六度第一度布施是斷自己的貪心。貪就是一直要得到，多多益善。那我們把它施捨出去，斷我們的慳貪心，也消我們的業障。
佛在《地藏經》也跟我們講得非常清楚，所以一個人臨命終他業障現前，這個時候家屬要替他修福，就是要布施，布施拿他喜歡的，他的財物，他喜歡的東西。為什麼拿他喜歡的東西？斷他的貪心，斷他的貪欲，你替他修福，在三寶面前替他修，他業轉得快。在三寶布施，這個時候緊要關頭，你不在三寶做布施，你的業轉不過來。有的人他得了重病，得了那些都是業障，地藏菩薩就教我們，像造像、供養三寶、弘法利生，做這些功德。有些人他就問，像老和尚在學佛答問常常有人問這些問題，有些人他對這個不能理解，對佛法不理解，所以有些人說為什麼要去造佛像，你可以拿這個錢去幫助一些貧窮的人，那不是更好嗎？幫助貧窮的人，幫助困苦的人，佛在《地藏經》也有講，也是要幫助，但是在你臨命終業障現前的時候是要在三寶種，他那個業才轉得過來。
三寶到底什麼作用？不聽經的人他不明白，你說造一尊佛像，造一尊佛像他說功德在哪裡？一般人他不能理解的。功德是在給眾生種善根。這尊佛像我們造，讓人家看一眼就給他落印象，落在他的第八識阿賴耶識，它是個佛像的種子。或者一句佛號，或者一個道場，或者你看到出家人，也落個印象，三寶印象落下去就是將來他得度的一個依據。如果沒有三寶給他種這個善根，他沒有這個種子在，他不能得度，得度就了生死、出三界了。
所以佛在《法華經》講，有一次我到京都去一座寺院掛單，他就把《法華經》那個講，「入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，一進去，一稱南無佛都成佛道，成佛道不是現在，將來有一天你一定會成佛道，因為你已經進來這個塔廟，種了這個成佛道的種子。縱然你是毀謗佛教的，一進來，你看到了，你就罵一句，他也種了善根，但是你那個惡報先報，報完了，清淨的種子會起現行。這是一般人他不能理解。這個功德，世間的善事那沒有辦法來比較的。所以布施斷貪欲，在佛門三寶布施，《地藏經》講得非常多，非常詳細。
他業障消除，他就自在了。不然你說一個人生病，病得都快死了，我二ＯＯ三年病得就差不多了，真的差不多要再見了，知道大概不行了。那個時候我就想到《地藏經》上講，所以我就發心把人家供養的一些錢，我就造一千尊的地藏像，銅像，造銅的，銅的可以傳很久都不會壞，青銅，還有貼金的，還有古銅色的，做三種，送到澳洲去跟大家結緣。另外一方面印佛像，根據《地藏經》講，得到重病，造像。造這個像，慢慢病也減輕了，也有很殊勝的效果。所以我們讀了《地藏經》就知道這些都是跟業障有關，過去生造的業。
這「五種自在」，第一個是『三業自在，諸根具足故』。「三業」，身口意，都自在，離貪欲三業就自在。「諸根」，就是六根不缺，六根具足，六根完整具足，這是離貪欲所得到的第一種自在。第二種、『財物自在，一切怨賊不能奪故』，你的資財，你用的這些物品，自在，你不用擔心被冤家債主、被盜賊來搶奪，冤家債主、盜賊他不能奪取你的財物，那你就財物自在了。第三、『福德自在，隨心所欲，物皆備故』。「福德」，有福報，而且還有德行，這叫福德。所以福德跟福氣不太一樣。一般俗話講福氣，以前老和尚講經，福氣就是享福的時候要受氣，所以叫福氣。所以還是佛經講得好，福德好。講福氣，你很有福氣，老和尚說福氣就是享福的時候要受氣，一面享福一面受氣叫福氣，這個福也不好享，要受氣才能享。所以「福德自在，隨心所欲，物皆備故」。福德自在，就是說你身上都沒有錢，你走到哪裡，你需要的，隨心所欲都會有。你走到哪裡，走到任何一個世界、任何一個地區，你都不要擔心你生活物質會缺乏，自然都會具備。你身上不用帶錢，你走到哪裡，你要用的統統有，那就自在了，這叫福德自在。
今天時間到了，我們講到這一段。