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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第六集） 2007/6/10 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0006
「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第四頁，我們還是從第二行：
【爾時世尊告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
『爾時世尊告龍王言』，這是在龍宮這個時候。「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，在龍宮，當然龍王以下這些水族類的眾生就無量無邊。「世尊」就是釋迦牟尼佛，佛有十種通號，「世尊」是其中的一種，就是世出世間大家所尊重的，世出世間大家共同尊重的。佛告訴「龍王」，也是告訴我們大家，龍王是我們這部經的代表，一般講叫當機者，代表，所以告訴龍王就是告訴我們大家。
『一切眾生』，我們要先把「眾生」這兩個字的定義先做個簡單的說明。眾就是很多，生，我們現在講生物，眾生兩個字的含義就很廣泛。我們現在看到宇宙人生這些現象，它怎麼生起來的？它怎麼產生的？它這個意思很廣。佛給我們講這一切現象是怎麼生起的？是眾緣和合而生起的現象，眾緣和合生起的現象就叫做眾生。眾緣用現在話來講就是各種條件，各種條件集合起來的時候它就生起這樣的現象，這些條件分散的時候這個現象就沒有了。我們舉一個比較淺顯的例子，像我們前面這個錄相機有個三角架，三角架架個錄相機，這是眾緣和合生的，我們不要講得太細，就講到我們現在把它架起來，我們人把它架起來，把它裝上去，就是一部錄相機在那邊照相錄影。我們法會圓滿了，把它拆掉。拆掉，這個相怎麼樣？沒有了，滅了，沒有了。我們以此類推，我們生活當中方方面面哪一樁事情不是眾緣和合而生的？也是各種條件集合起來的時候才生這個現象，這些條件分散的時候，這個現象就沒有了。
我們看到這一切眾生，這一切就包含所有的，我們知道，動物、植物、礦物都包含在一切眾生這四個字裡面，這一切都是眾緣和合而生的現象。眾緣，眾就是很多，很複雜、很多的條件、因緣集合起來所生的現象，不是單一的，很多。比如說我們人，人也要有父母這樣的緣。這個生，我們講有情眾生跟無情眾生，無情眾生就是講植物、礦物，有情眾生就是講動物，連螞蟻、蜎飛蠕動，那都是屬於有情眾生，蚊子、蒼蠅、蟑螂，那個也是有情的動物，會動的動物。花草樹木是植物，山河大地、一切星球叫礦物，這一切眾生。我們是屬於有情眾生。
有情眾生又分四大類，胎生、卵生、溼生、化生。我們人是屬於胎生，雞鴨鳥屬於卵生，魚類也是卵生，牠有卵。溼生，像蚊蟲這一類，牠有水、有溼度的，它生這些生命，溼的，有溼度，牠在那個溼度裡面生出來。化生，他是變化的，化生的他的身體沒有質礙性。質礙就是說物質比較堅固的，質礙。像天人，天道的天人化生，鬼道也有化生，地獄也有化生。雖然同樣化生，但是感受不一樣，苦樂不一樣。
四種生物，一般來講，胎生是最苦的，胎獄。所以佛在經上形容我們人在母親的肚子裡面就像在監獄一樣。所以經上形容為胎獄，母親喝一杯冷水好像在寒冰地獄，喝一杯熱水好像在八熱地獄，在母親的胞胎十個月，悶在裡面不見天日，在胎裡面受苦。一出胎就把前生的事情忘得乾乾淨淨。一個人如果受了很大的病苦，就在這一生他都可能喪失他的記憶力，何況胎那個苦，又有隔陰之迷，過去生的事情當然都忘記了。雖然忘記，但是第八識阿賴耶識那個檔案沒有消失，哪一天你修行有了禪定功夫，你又回憶起來，這個在佛經上講叫宿命通，過去世的事情你回憶起來，想起來了。眾生無量無邊，基本上講動物，胎卵溼化，胎生、卵生、化生、溼生，四種，植物、礦物，這一切都是眾緣和合而生起的，所以叫做眾生。
眾緣和合而生起的，他依什麼生？他是依靠什麼生的？下面講的給我們講出來了，心，是心想所生的。所以佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講一切法從心想生。這一切法為什麼形形色色都不一樣？因為每個人的心裡他的想法不一樣，『心想異故』，一切眾生他的心、他的想法，「異」就是不一樣。每個人都有他內心深處的想法，就是連夫妻兩個人的想法也不一樣。「人心不同，各如其面」，人為什麼長得不一樣？因為每一個人心是不一樣的。到什麼時候大家都一樣？你成佛了都一樣，所謂佛佛道同。佛為什麼會一樣？他沒有想，他沒有妄念，就一樣了。我們現在為什麼會鬧意見？因為有想，有分別妄想執著，問題就出來了。如果你把這些放下了，那都一樣了。所以釋迦牟尼佛，他不是說你們要聽我的，根據我的想法，他不是這樣，他是教我們，我們大家一起把妄念統統放下，那就同了。
你一有想那肯定會不一樣，我想的跟你想的不一樣，我看的跟你看的不一樣，然後就要打架了，問題就是從這裡出來。大家想為什麼會意見不一樣？因為有意見就會不一樣，都沒有意見就一樣了。佛法的教學就是教我們放下妄想，你所有的意見都是叫做妄想，你的妄想、你的分別、你的執著。你一旦有了妄想分別執著，你就見不到事實真相，你看到的都是虛妄的假相，把假相當作真相，真的反而迷失了，我們吃虧就吃虧在這個地方。
因為「心想異故」，每個人心裡的想法不一樣，當然他造作的業也就不一樣，所以說『造業亦異』，造的業當然就不一樣。因為我們的行為是根據我們的心想所表現出來的。心想不一樣，每個人表現出來的思想、言語、行為當然就不一樣，所以他所造作的業也就不一樣。因為造的業不一樣，由於是這一個緣故，所以有『諸趣輪轉』這個現象，「諸趣輪轉」就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來？心變現出來的。六道輪迴是不是真實的？是虛妄的。就像我們作夢一樣，夢境不是真的，但是當我們在作夢的時候都認為夢境是真的。所以我們在作夢遇到一隻老虎要來吃我們，我們一定嚇得滿身大汗；遇到很高興的事情，我們也會很快樂。為什麼？把那個夢境當真的了。所以你在這個當中就有喜怒哀樂愛惡欲。我們晚上大家都會有作夢的經驗，一醒過來，這個是夢，原來是一場夢，不是真的。白天醒過來，我們看看我們現前這一切，那何嘗又不是一場夢？又是另外一場夢。
所以昨天有同修問我說，我會不會作夢？我說我天天都在作夢。我每天晚上就到另外一個時空去，早上醒過來又看到現在這一個時空，晚上作了一場夢，白天也作了白日夢。六道輪迴就像夢境一樣，所以永嘉大師大徹大悟的時候他說了一句話，他說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們做三時繫念，中峰禪師會有一段開示，舉永嘉大師講的「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道，這裡講諸趣，六道輪迴。一旦覺悟，沒有了。說明一樁什麼事實？六道是我們自己心想變出來的，你自己心想出來的。
我們不太容易體會，我們還是以夢境來比喻，可以體會到一點。當我們晚上作夢的時候，整個夢境有自己、有別人、有山河大地，有好的、不好的，當你一醒過來，夢境從哪裡來？從你自己心裡現出來的，是不是？夢境是我們自己心裡現出來，你再看看你現在白天，醒過來了，你再看看現在這個世界從哪裡來？你旁邊、周邊也有人，也有山河大地，也有這一切，從哪裡來？從我們自己的心現的。離開自己的心，那什麼都沒有了，離開自己的心還有什麼？你們是我心現的，我也是你心現的，大家去參，禪宗叫參，參透了你就大徹大悟，是不是？我看到你們，你們是我心現的；你看到我，以及看到別人，這些也是你心現的。離開你的心，這一切都不存在。就好像作夢一樣，夢境從哪裡來？從自己心現的。所以整個六道輪迴從哪裡來？你自己心想變現出來的。為什麼會有這些差別？因為每個人心想不一樣，念頭不一樣，有善有惡，這些善惡輕重大小不一樣，現出不同的法界。
這一段經文雖然短短幾個字，已經把六道輪迴主要的因素給我們說清楚了，可能我們聽了還不清楚，但是佛已經講清楚了。下面實在講，講的這些都是這段話的註解。這個叫發起序，佛無問自說，沒有人請問，他自己說了，把這樁事情主動給我們說明。上根利智的人讀到這一段他就大徹大悟、明心見性，下面就不用講了，舌頭掛牆壁，你已經明白了。下面講的，為什麼還要繼續講？還不明白才要繼續講。這部經講完還不明白再講，講一部《大藏經》，講什麼？就講這個事情，從方方面面各個角度來講，講到你開悟為止。所以佛很有耐心。
真的上根利智的人，他聽個一、二句，他全明白了。但是畢竟那樣的人太少了，從我們中國歷史上只有看到禪宗六祖惠能大師，絕後我們不敢講，但是空前是真的。像六祖那樣的根性，他又不認識字，聽人家念《金剛經》念個幾句他就開悟了，還不是他自己念的。他是賣柴經過一家客棧，裡面有人在念《金剛經》念出聲音，他聽到了，那時候他就大悟了，但是還沒有徹悟。所以那個人知道這個人根性大利，勸他去黃梅參五祖。去了八個月，在柴房舂米，做苦工做了八個月。八個月之後，五祖就叫大家去寫一首偈，他也獻了一首偈，五祖知道這個人開悟了，神秀還沒開悟，三更半夜把衣缽傳給他。衣缽傳給他的時候，那個時候他開悟，大悟，但是還沒有徹悟，大徹大悟。他悟得還不徹底，所以再給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，這個時候他才當下徹悟。徹悟，五祖也知道他徹悟了，後面不用講了，衣缽傳給他，叫他趕快跑，不然等一下人家來追殺，搶衣缽了。
如果我們是上上根，像六祖這樣，讀到這一段我們就大徹大悟了，我們佛學講座就可以不用講了，我們可以去玩了。那我們還沒悟，還要繼續講，下面講的就是沒悟，所以要講很多。如果這部經聽完能夠大悟，那就不簡單了。這部經聽完還不悟，再讀大部一點的，再來讀《無量壽經》，再不行，再來個《大方廣佛華嚴經》，這部大帖的藥下去，應該就差不多可以悟了，沒大悟應該也有小悟。
這一段經文叫做發起序，也是後面這部經都是這一段經文的註解。展開來講，一部《大藏經》就是這段經文的註解，無非在說明這樁事情。所以我們再看看下面的經文，就知道，佛看看有的人悟了、有的人還沒悟，那還沒悟的人還要繼續講。你看有很多經典，你看《地藏經》，佛還沒有講經就先放光，其實放光就是什麼？放光就是在說法。上上根的人看到放光他就開悟了，不用講了；中下根性的人看得很熱鬧，看得很好看，不知道什麼意思，不悟，佛覺得要用言語來講。根器利的人，他一看就知道。好像我們做事情，頭腦比較聰明，反應比較快的人，他一看，你要什麼東西，你不要開口他就知道你要什麼，是不是這樣？那比較差的你要跟他講，他才知道要做什麼。比較笨的，跟他講他還不知道，講了一遍還不知道，兩遍還不知道，講了十幾遍，終於明白了，那個鈍根人。所以佛很有耐心，上上根的也教，鈍根的也教。
佛經為什麼要重複的講？不懂，不懂講一萬遍、一百萬遍、一千萬遍、一億萬遍都不多，因為他還不懂。不懂就要怎麼樣？一門深入，長時薰修。不斷的給他薰修薰修，再笨的薰到最後他也會了，佛有這種耐心，佛菩薩有這種精神。世間的聖人，像孔老夫子，他就沒有這個耐心。孔老夫子講，講一樁事情，他不能舉一反三，這個學生他不教了。這是世間聖人跟出世間聖人不同的地方。出世間的佛菩薩大慈大悲，再笨的、再頑劣的他都耐心去教。縱然他現在毀謗、侮辱，他還是在那邊等，你現在不能接受，暫時不跟你講，在那邊等候因緣，等到哪一天可以講了，他又來了。不捨棄一個眾生，顯示出大慈大悲的精神，這個教學從來沒有疲厭。好，我們接著看下面正宗分的經文：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。】
到這裡是一段，這一段是正宗分的第一段經文。佛叫著『龍王』，每一次叫著當機者的名字，下面的開示就是要他注意聽。所以在大乘經典我們常常會看到兩個字，「諦聽」，諦就是說你要審諦、專心的去聽，你才能真正體會到佛講的真實義；如果你不諦聽，體會不到真實義。所以要諦聽諦聽，要專心聽。叫「龍王」也是叫我們大家。
『汝見此會』，「汝」就是指龍王，那麼我們也是一樣。「見」就是看見，他說龍王你看見。「此會」，就是佛在龍宮要跟大家講解、討論十善業道這個法會。這個法會聽眾有八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱，這個人數相當可觀。一般我們在經上講佛的常隨弟子有比丘一千二百五十五人，這裡是八千，數量比平常多好幾倍，菩薩就有三萬二千位登地的大菩薩，還不是一般的菩薩，是菩薩中的菩薩摩訶薩。再加上龍王以及這些水族這些眾生，這個就是「此會」，現場佛講《十善業道經》這個法會，這個大會。因為佛在現場講這部經，舉出現場大家可以看到的，大家聽了之後，他的體會、他的感受就會更親切、更真實。他說「汝見此會」，參與這個法會的大比丘、大菩薩，當然包括佛，佛當然是為主，這個就是此會，來參與這個法會的這些菩薩、大比丘。『及』，下面這個「及」，以及『大海中』，然後佛叫著龍王，他說你看來參加這個法會的，當然第一個是看到佛，然後就是有八千位大比丘眾、有三萬二千位菩薩摩訶薩，以及這個大海裡面的一切眾生，這個水族類的眾生。
『形色種類，各別不耶』，「形」就是形狀，「色」就是顏色，他的皮膚顏色，他的形狀、樣子，還有種類，我們現在叫族群、種類。「各別不耶」，就是各個都不相同。佛給龍王講，他說你有沒有看到這個大會，以及這個大海當中這一切眾生，他的形狀，他皮膚的顏色，他的種類，你有沒有看到各個都不一樣？整個大海那麼大，形形色色的眾生種類太多了。所以我們到水族館去看水族類的眾生，我們去看，那真的差別很多。你看那個鯨魚，一條那麼大、那麼粗，鯨魚。還有鯊魚，大白鯊，那個牙齒尖尖的。還有海狗、海馬、海龍、海獅，很多，粗大。也有小金魚，那個金魚，好像人去畫都沒有辦法畫得那麼漂亮，那個七彩色，一條魚的顏色七彩色，你人去畫都畫不出來，還有綠的、藍的。
有時候我去看水族館，有一次有同修說，悟道師，我請你去參觀水族館。我說我們要帶部《十善業道經》去，然後一面看一面念這部經，看這個眾生的時候就看到這部經，看到這段經文，「龍王，汝見此會，及大海中，形色種類，各別不耶」，我們到水族館都要念這段經文，你就會想到佛給我們說法。所以學佛的人，你去看水族館，實在講如果你記得《十善業道經》，就是你去那邊親自觀摩，實際去接觸、去體會佛在龍宮講《十善業道經》。所以我們學了這部經，建議大家到水族館去一下。日本應該也有海洋世界、水族館，去看一下，然後這本經帶過去，然後一面看一面念，你就在那邊學習，實地去實習。雖然我們現在沒有神通到龍宮去，到水族館也等於到龍宮，我們人間的龍宮，可以去看看。我欣賞那些鯨魚，我在想這個人去畫也畫不出什麼漂亮的。
佛在這裡給我們講，現在眾生他自己心裡想出來，因為你可以想像去畫很多美麗的彩色，你那個心可以畫出來。現在很多人畫畫，他可以畫很多美麗的圖案出來。所以在中國元朝有一位畫家，很有名的畫馬的，他畫馬畫得很活。他為了要畫馬畫得很活，他就去看馬，看馬的各種形狀、樣子，看馬在奔騰的時候，馬在站的時候，在休息的時候，各式各樣的，他一直去看、一直去看，心都在想這個馬怎麼畫，畫出來就活生生的，那個圖畫就像活生生的一匹馬。所以在《佛說觀無量壽佛經》講叫觀想，他在觀想那個馬。
有一天中午他睡午覺，古時候的人都有蚊帳，怕蚊子，大概睡的時間比較久，他太太要去叫他起來，蚊帳一打開，突然發現床上躺了一匹馬，太太尖叫一聲，他醒過來，那馬不見了，他又恢復人形了。然後他太太說，我看到床上躺著一匹馬。這位畫家就講了，他說他在睡覺的時候還在想馬，還在想那個馬怎麼畫。他想得太專了，他的形跟著就變了。這個古書上我有看到這一則公案。那還有印光祖師，我們淨宗十三祖印光祖師，在《文鈔》也有講，古代也有人，他很凶暴，他還沒有等到死，就是現在這個人的身體他就變成老虎，變成虎了，很兇暴、很兇殘，他那個心變成那樣。
所以我們念佛法門根據這個原理，所以一部《觀無量壽佛經》就講觀想、觀像、持名，觀想念佛。你一天到晚就想佛，你不知不覺你就變成佛了，你想菩薩你就變菩薩，你想什麼，那個心隨你想什麼它就現什麼。心沒有相，但是它能現一切相。好像電視螢幕，它沒有相，但是什麼節目什麼樣子它都能夠現。我們念佛法門就是要憶佛念佛，常常看佛像，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我們淨宗念佛法門的一個主要的原理原則，就是根據這個原理。
我看蓮池大師，我們中國淨土宗第八代祖師蓮池大師，他也寫了一本書，叫《竹窗隨筆》。他講古時候有一個人他要修仙，一天到晚就要往崑崙山看，就想那個崑崙仙人來度他去做仙，結果真的被他想來了，被他打妄想想來了，有一天崑崙仙人真的來了，帶他去修仙。蓮池大師就講，如果我們念佛人修觀想有他這樣的精神，他還是打妄想，我們這個還有理論方法，他是打妄想都能想來，我們《觀無量壽佛經》都有觀想的理論方法，如果如理如法的作觀，現在就作佛了，你觀想極樂世界，極樂世界就現前了。
所以過去我講淨土經，講極樂世界，有人來問我說，「悟道法師，你有沒有看到極樂世界？」我說，「我現在還沒看到」。「沒有看到，你憑什麼說有極樂世界？」他問我這個問題，這個問題也相當尖銳。後來我就問他，「你想不想見極樂世界？」我給他一問，他還在支支吾吾的。我說如果你真想見，佛在經上有教我們方法，照這個方法你就可以見到極樂世界，你想不想見？你真想見真見得到，如果你不是真的想見當然你見不到。你真想見極樂世界，那一部《觀無量壽佛經》就是教我們怎麼修觀。不是說等到你往生了，死了以後才去極樂世界，你現在還沒死你就見到，在還活著就見到了。我問他你想不想見？他聽到要學這部經就有一點怕怕的，他很想玩，所以他就不敢說了。
所以我去年到京都觀世寺，中西隨功法師的道場，中西法師他們也是修淨土，跟增上寺是同一派的。他們淨土宗有辦一個西山短期大學，有一天早上請我去他們學校的教室做早課，早課他們念的時間都很短，不是很長。中西法師就搬一個椅子叫我坐在當中，他坐在旁邊，然後有好幾個學生在教室，那我們就做早課。早課做完了，那天因為我們要去光明寺有事情，那天應該他要上課的，是中西法師要給學生上課，結果他也是要陪我。他就說我今天這個時候應該要上課，但是我要陪你，我就沒有上。我沒有上，我就發一張習題考試卷給他們學生去做，去做習題。他就拿一張給我看，他說我今天就用這個來代替上課，叫學生自己去寫。
後來我把考試卷、習題卷拿來看，就是《觀無量壽佛經》十六觀第一觀，觀日落懸鼓，他叫學生寫怎麼觀日落懸鼓。因為我日語不通，不然我就問他，你出的這個題目相當高，我看那個學生都十幾歲，就要教他觀日落懸鼓。我就跟他講，我來跟你們學日落懸鼓，看怎麼觀。所以我真想去跟他們來參一下。因為《觀經》我也講過一遍，聽老和尚講過一遍，他們都是用善導大師的，善導大師《四帖疏》我聽過一遍，我最近這一次在澳洲，在錄影室也重複把老和尚講的用台語轉錄一遍，我印象滿深刻的。善導大師怎麼觀？觀要下山的太陽，一觀一觀的，觀的過程當中出現什麼狀況他都有講。
你要真想學，你要花一些功夫下去，你不花一點功夫你就要作佛，那怎麼可以？你今天不要說作佛，你要賺人家幾個錢，你一天上班都要八個小時。你要作佛，輕輕鬆鬆的就要作佛了，世間哪有那麼便宜的事情？所以我在澳洲這次的佛學講座，我就給同修講，有一天幾個昆士蘭大學的學生去，上山去聽課，剛好輪到我講，我說你們大學也要讀四年，而且還要很認真，還要繳學費。我說你這一生要作佛，難道你就不用花個三五年、十年八年的嗎？你拿一個大學的學位，縱然給你大學學位就要四年，然後再來念個碩士也要兩年，就六年了，然後再來念個博士就不知道幾年了，論文通過你才能得到博士，有的念了七、八年才拿到，加起來十幾年，你才拿到一個博士。我說你拿的那張博士不能了生死，你該怎麼死還怎麼死，你什麼時候死你不知道，要怎麼死你也不知道。那只是世間一個博士，一個這個給你而已，就那一張紙，你都要花十幾年。現在要了生死、要作佛，你們就來上個五分鐘就想要作佛，哪有這樣的？你要工作，你要給人家賺幾個錢，你都要拼得要命，我說這樣怎麼會作佛？當然作不了。
所以那個年輕人說有沒有極樂世界？我說你是不是真想見極樂世界？你真想，佛真有方法，不是騙你的，真的，跟你講真的。但是你要認真學習，你不認真學習，當然你見不到。你要作佛，你要見極樂世界，都還不如你要上班去賺幾個錢你花出的時間、精神，那你怎麼作得了佛？現在學佛，以前台中蓮社李老師講現在學佛是玩佛，玩是什麼？好像消遣，因為無聊，都到道場來消遣消遣時間，有些同修大家可以利用這個機會來聊聊天，那他怎麼會作佛？當然作不了。因為他沒有把這個事情當作是人生最重要的一樁事情在辦。他如果把這個事情當作是我們人生第一樁重要的事情，連國王他都可以不要。你看釋迦牟尼佛他不是表現給我們看嗎？他可以當國王，他不要，那個不重要，這個才重要，他真成佛了。那我們現在什麼事情比較重要？不要我講，大家自己想，你認為你人生什麼比較重要？你有沒有把這個事情列為你人生第一樁重要的事情在辦？還是把這個擺在其次、其次再其次，等到快要斷氣的時候再說？那你怎麼會成就？你根本就沒把它當一回事。所以為什麼念佛的人多，往生的人少？沒有把它當一回事。
這節課時間到了。