- 視頻點播
- 音頻點播
佛說十善業道經 悟道法師主講 （第十二集） 2007/6/14 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0012
「佛說十善業道經」。諸位同修，請大家翻開經本第六頁，我們從倒數第四行最下面一句經文看起，我先將這段經文念一遍，我們來對一對地方：
【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】
我們昨天這一段還沒有講完。這一段是接上面，從發起序的經文一直到「是故隨業，各自受報」，經文主要告訴我們這個因果以及六道輪迴的由來，為什麼會有六道生死輪迴，告訴我們這個因果。所以我們應當『如是修學』，「如是」就是如上面講的原理原則來修學，「修」就是修行、修正，把我們過去一些錯誤依照這個標準來修，來修正，「學」就是學習，這叫如是修學。如是修學，修學什麼？就是對因果報應、六道輪迴這樁事情要真正徹底明瞭，沒有絲毫的疑惑，所以修學主要就是修這個、學這個。為什麼要修這個、學這個？因為如果你不如是修學，那你不能提升。你自己修學的境界有沒有進步？最近我們老和尚常講，你不能提升你的靈性，不但不能提升，而且會愈來愈往下墮落。靈性不但不能夠提升，反而愈來愈下降，來生就不如這一生，一生不如一生，一世不如一世，愈來是愈苦，這樣就錯了，絕大的錯誤。
聖賢佛菩薩他的教學，我們佛法是講教化，就是我們接受佛菩薩的教導，我們自己就產生了變化。這樁事情，在我們中國古聖先賢，這些世間的聖賢，孔孟、老莊，古時候讀書人也講讀書志在變化氣質，變化氣質就是一個人改變了，化惡為善。原來不善，思想言行不善，現在接受聖賢的教導起了變化，從惡變化成為善。如果再接受出世間聖賢佛菩薩的教導、教誨，就化迷為悟，對於宇宙人生這些三世因果、六道輪迴、十法界怎麼來的徹底明瞭，覺而不迷。我們受三皈依，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，我們覺悟了，所以化迷為悟。再進一步，化凡為聖，從我們凡夫變化成為聖人，成為佛菩薩。這是佛菩薩聖賢教學的一個目標。所以要了達因果，我們學什麼、修什麼？就是學一個了達因果，修一個了達因果。
學了達因果，修習善業，我們就不斷的提升。所以人，我們這一生是人道，來生如果你修學有進步那就提升到天道。來生，如果這一生往生了，那你換一個生活環境，換一個生活空間，比現在更好，就說明你這一生修學進步，升級了。這一生如果沒有進步，保持一個現狀，也沒有造什麼大善，也沒有造什麼大惡。就像了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師之前，被孔先生算命算得很準，他過的生活很消極，也沒有造什麼大善，也沒有造什麼大惡，就是小善小惡，幅度不大。如果是這樣的話，來生還來作人，跟這一生就差不了多少，差不多。這樣叫留級，好像學校念書，你沒有升級，還停留在原來這一個學級。好像你念一年級，一年級念完了，這個階段念完了，你沒有提升，還留在一年級，還沒學好，留級。如果學得更差，退步，不但不進步，反而退了，退轉，在佛法修學叫退轉，那麼就降級，降到三惡道去。所以我們知道要修習善業，才能提升我們的靈性。不懂得因果，不知道要修習善業，來生肯定比這一生還不如，一生不如一生，一世不如一世，愈陷愈深，因為造惡業愈造就愈重，惡性循環，這是我們不能不明白，不能不努力來修學。所以在我們這一個課題，或者講課程，我們的下手處就是在這裡。
所以有一部小乘經典叫《阿難問事佛吉凶經》，這部經我們老和尚也講過很多遍，這是小乘經典。吉凶禍福，我們人生，你的遭遇，無非是吉凶禍福、貧富貴賤、榮辱得失，你這些遭遇。為什麼會有這些遭遇？阿難尊者也看到很多學佛的人不但沒有得到好的果報，反而得到很多凶災，他看到這個現象，所以提出這個問題請問釋迦牟尼佛，到底學佛這樁事情是吉還是凶？是好還是不好？為什麼有人學佛得到吉祥，有的人學佛得到凶災？為什麼一樣學佛，果報不一樣？佛就針對阿難尊者提出的這個問題為他解答，要怎樣來修學才是正確的，他就得到吉祥如意；怎麼樣學佛學錯了，得到的是反效果。第一個因素就是要求明師，我們一般講善知識，就是對於佛法真正明瞭通達的老師，要向他來求教，請他來指導我們修學，像大學裡面的指導教授。明師是明白的明，就是這裡講的了達，明瞭通達，這樣的老師。如果你遇到的是一個邪師，你修的修錯了，方向偏差了，跟佛在經上講的這些理論方法都完全違背，背道而馳，得到的結果當然就是凶災。我們看一部《吉凶經》講的無非就是善惡因果，這部小乘經。
另外有一部《占察善惡業報經》，是地藏三經之一。這部經，去年跟今年，澳洲圖文巴淨宗學院辦的佛學講座，秋季佛學講座，我去年講了一遍，今年去又重複講了一遍。它是用輪相來占卜，占察個人過去造的業，哪一方面，善業還是惡業；造的業大小強弱，累積的習氣煩惱時間長還是時間短，還有占察三世因果，一共有一百八十九種，三種輪相，就是占卜的方法。讓我們知道這一生的遭遇，過去生是造了什麼因，我們這一生的造作，我們下一次，來生，又會到哪裡去。一部《占察善惡業報經》，它那個輪相就是十善跟十惡。第一種輪相十個，一個輪相四面，相對的，一個是善、一個是惡，兩面空白，十個；第二種輪相，身口意三業；第三種輪相三個，那個是數字，從一到一百八十九。
一部《占察善惡業報經》的立論基礎就是在十善與十惡。所以我們一切的遭遇離不開十善、十惡，離不開善惡業，這完全是最正確的。你去問神、問卜，問這個、問那個，有的講的是有一點對，有的講的就不一定是對。我們人遇到不如意的事情往往不知道什麼原因，找人，人也沒有辦法解答這個問題；去找科學家，科學家也沒辦法。比如說你家的孩子很壞，你去找一個科學家來，看能不能放一個科技在他身上他就變好了，現在科學還辦不到，可能科學家他自己的兒子他都一點辦法都沒有，大家想想有沒有辦法？所以有一些人迷信科學，說科學是萬能的。
有一年我到美國底特律，到底特律大學，有一些學生請我去演講，有一位居士他在那裡也念到博士，在美國他們很多都是科技人，高科技的人才，都在美國。有一天他就帶我出去散步，開車帶我去散步，車上就放我念的四字五音的佛號給我聽，到郊外去散步，他就跟我講，他說我來這裡就是學科學的，也念到博士了，他說我們現在有良心的科學家都知道科學不是萬能，實際上很多事情科學根本就沒有辦法解決。我說你這個看法是絕對正確的，學了佛也沒有白學，起碼這個觀念是正確的，事實也是這樣。所以有很多事情，真的我們不能迷信，不能迷信科學，迷信科學就錯了。應該我們要相信佛菩薩，相信佛在經上講的宇宙人生的這些真相，這才是正確的。
人遇到苦難，難免受到苦難的壓迫，一定要尋求怎麼趕快解除這些苦難，人的反應一定是這樣。這些人沒有辦法解決，當然求諸於神，因此宗教是給人類那種心靈的寄託跟安慰。沒有辦法對人講，我們到廟裡去對神講。我們中國民間問神，還有駕乩扶鸞，那這個就更多了。小時候我母親，我年輕，到我二十幾歲當兵回來，我母親都還帶我去拜神，什麼事情都要請教神，什麼三太子、濟公，這個很多，從小拜到大，所以那些神我都非常的熟悉。像我常常聽到大人，有的家庭不平安，或者做事業失敗了，或者他家裡遭遇到什麼災難。後來我學佛了、聽經了，看到這樣，我也覺得滿好玩的。實在講是我們現在活在世間這個人的行為去感應來的，自己造的善惡業，自己都完全不負責任，把這個責任推給祖先、推給誰，自己都不負責任，把責任推得乾乾淨淨，跟自己一點關係都沒有。這個不能解決問題，因為問題就是在自己。因為我們前面經文看得很清楚，你自心想念變現出來的，你到外面怪這個、怪那個，有沒有用？沒用。
這個事情，事實真相，《占察經》下半節有一段經文講得非常詳細，就是我們眼前這一切，他分析我們這個心，隨我們的心生，隨我們心在滅。我們這部經經文比較少，如果這部經再配合《占察經》來對照，我們就更詳細。《占察善惡業報經》，占察我們個人的造善、造惡，然後現在你遭遇到的苦樂吉凶，跟你造的業要核對一下。比如說你現在身體健康、壽命長遠，那你過去就不造殺業，這一生沒有殺業。你過去生修不偷盜，這一生你的財富不會被偷、不會被搶、不會被拐、不會被騙，這個後面經文我們會講。你再對照這個業因，還有我們現在這一生你遭遇的果報，那就知道過去生造了善或是不善。你知道之後，現在就改過來，你那個果報就變了。
佛菩薩保佑我們就是把這個事實真相告訴我們，教我們去修，那你就得度了，你問題就解決了。佛菩薩不是說你來拜一拜就好了。拜佛菩薩是好像禮節，像拜老師一樣，尊師重道。拜完之後你要上課，不然釋迦牟尼佛他出現在世間就坐在那裡，成佛了就坐在那裡，給大家拜就好了，還要講經說法四十九年幹什麼？不用講了，那麼累幹什麼？那麼辛苦幹什麼？拜是尊敬，見賢思齊，是禮敬，尊師重道。要懂得向佛菩薩學習，學習的標準就是經典，經典就是我們學習的一個標準，那我們才能夠破迷開悟、離苦得樂。這些都是屬於了達因果，了達之後就要修習善業。
『汝當於此正見不動』，「見」就是見解，你對宇宙人生的想法、看法，「正」就是正確，沒有錯誤。對宇宙人生你的見解正確叫正見，如果不正確叫邪見，邪就是偏斜，斜在一邊，斜這一邊或者斜那一邊。正就是當中，正確，不偏不斜。正見在我們世出世間法修學非常重要，是佔第一個，我們後面經文還會講到「八正道」，八正道第一個就是正見。如果見解偏差錯誤，他的行為跟著就偏差，跟著就錯誤。見就是在引導，一個前導，你這個見解正確了，它引導你的行為那就是正確的，不會錯誤。如果你見解錯了，方向錯了，你的行為跟著就偏差，跟著就錯誤。好像你開車，你要到一個目的地，你那個方向偏差錯誤，你怎麼走也走不到；你這個方向目標正確，你很快的到達目的地。所以有很多人學佛，他的知見、見解，他的認知、他的見解錯了，怎麼修都不對，很認真、很努力修，修到最後不但沒有結果，有的還走火入魔。
我們對於苦樂吉凶、因果報應這樁事情，正確的見解，不受外面一些偏差錯誤的知見所動搖，不受影響。比如說有六道輪迴，現在一般人說你講六道輪迴，他說你迷信，你聽到他這麼講，你不受他影響，這就叫正見不動。善有善報，惡有惡報，人家跟你講沒那回事，你也不受他影響，那你就是正見不動，我還是聽佛的。他沒有學佛，他不知道，他有一些知見錯誤，我們不跟他學，我們不聽他的，他講他的，我們還是聽佛的，不受他影響，這個叫正見不動。如果我們還會受到這些邪知邪見的影響，或者我們沒有辦法去辨別這些邪知邪見，最好我們還是不要接觸，不要去聽太多。
所以過去老和尚講席當中也常常跟我們講，你親近一個老師、善知識，你要學到開悟才可以離開，才可以去聽別的，你還沒有開悟之前，你還是守住他這一家，先聽一家之言。所以他常常用個比喻，說一個老師一條路，兩個老師兩條路，三個老師三岔路，四個老師十字路，聽的多了你就不曉得哪一個老師講的才是對的，到最後就無所適從，頭腦一團像漿糊一樣，雜亂無章，沒有頭緒。如果我們自己還沒有能力辨別是非善惡、真妄邪正、利害得失，在這個之前還是跟定一個善知識。我自己修學我也是守住這個原則，我十九歲聽到老和尚講經，到今年五十七歲了，五十七歲，算起來三十八年，三十八年我都守住他老人家。前三年，我十六歲開始學佛，前三年我就有聽其他大德講的，後來十九歲聽他講就沒有再聽其他的，到現在還守住這一門。
尤其現在這個時代，《楞嚴經》佛給我們講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。一個人他就一種知見，他就一種對宇宙人生的想法跟看法，他的主張，都不一樣。但是都不是事實真相，都是錯誤的。那麼有多少？像印度那條恆河沙那麼多。我們在這個時代能夠不受邪知邪見影響，這真的是多生多劫累積的善根福德因緣，這也真的不容易，在末法時期能遇到正法真的不容易。所以佛在此地特別給我們講「汝當於此正見不動」，對於佛在這部經前面講的這一段經文是正見，你不要受其他不同的言論、邪知邪見所動搖。
下面講，『勿復墮在斷常見中』，「斷常見」是兩種偏差的見解，在古代印度就有，到今天還有，這兩種見解也是很普遍。第一個是斷，斷見，斷滅見。斷見，他主張人死如燈滅，人死了什麼都沒有了，沒有所謂六道輪迴，什麼善惡因果報應，統統沒有了。在我們中國古代也有一些人是這樣看法，他不相信有六道輪迴，不相信善有善報、惡有惡報，人死了什麼都沒有了，誰去受報？好也沒有了，不好的也沒有了，那做惡事跟做善事也沒有什麼差別。所以有很多人他就放心大膽的去造惡業，為什麼？大不了一死，死了大家統統要死，死了統統沒有，一死就了之。有很多造惡業的人他是這樣的看法，受斷滅見的影響，所以他敢造很大的惡業，因為他覺得大不了一死，反正人早晚都得要死，他就敢造，他不相信有來生來世。這是一種。
像現在講的不相信有六道輪迴，說六道輪迴這種說法是迷信，這樣的人大部分都是屬於斷滅見。實際上佛講六道輪迴他有根據，不是隨便講的，《楞嚴經》講得最詳細。我們這個生滅是這個身體，這個身體有生它就有滅。這個身體的生滅它是因緣生法，因緣聚合就生了，因緣分散掉它就滅了。世間這些萬法就是因緣生法，緣生緣滅，我們這個身體也不例外，我們這個身體在萬法當中是其中一個。但是在我們這個身體當中的根性它是不生不滅的，那個東西不會隨著身體的生滅而有所動搖改變，我們這個身體就是依那一個它才有作用，佛法講心性，世間人講靈魂，或者講精神。但是我們佛法講心性，就是六根的根性，我們現在六根裡面那個性，那個性它沒有生滅。為什麼沒有生滅？因為它沒有生，它怎麼會滅？因為它本來就存在的。生滅就是本來沒有，現在生了，它才會滅。它本來就沒有生，所以密宗講「阿字本不生」，宇宙間的根源。「阿」字就是講我們本性，你的本性本來就不生不滅，不生不滅，它本來就存在，它不是原來沒有，現在忽然有了，那才叫生，這樣才會有滅。它本來就不生，當然不會滅。我們現在看到的生滅是因緣生法，因緣生法裡面有一個不生不滅。
《楞嚴經》，波斯匿王就是問這個問題，聽佛講經說有個不生不滅，到底在哪裡？佛就給他講，就在你身體裡面，你身體裡面六根那個性沒有生滅。所以佛在《楞嚴經》給波斯匿王講，因為波斯匿王也是聽到印度斷滅見這個外道講的這些理論，說人死了什麼都沒有了，都歸於無了，才提出這個問題請教釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講經說法就說我們眾生不生不滅，但是他看到人，一切動物、植物、礦物都有生滅，怎麼會不生滅？不生滅的道理在哪裡？佛就給他指出來，就是你的根性。所以佛就給他講，你三歲看恆河跟六十二歲看恆河，你能夠見的那個沒有差別，就指出來了。波斯匿王聽懂了，他很開心。現在臉雖然皺了，他知道人這個身體壞了，他再去換一個新的生命，再換一個新環境，好像我們電視轉頻道，這個頻道沒有了，轉掉了，另外一個頻道它又出現了，你是換一個跑道而已，不是沒有，它永遠不會消失。你相信，它不消失；你不相信，它還是不消失，事實就是這樣。佛給我們講的都是事實真相。
像你晚上在睡覺，睡過去跟死人一樣，是不是？但是你還會作夢，你的心還是在活動，你到另外一個空間去活動。有的人說都不會作夢，我非常羨慕，我是天天作夢，睡了五分鐘就作夢。所以我們這裡同修給我講說，那這樣你很辛苦，白天要工作，晚上還是沒休息。那真的是沒休息。我特別會作夢，尤其做了三時繫念更會作夢，更多了。你身體躺在那裡不動，但是你的精神還在活動。我們這個人為什麼現在活著不會爛掉？死人為什麼會爛掉？如果是斷滅見，應該活人不會爛，死人也不爛那才對。為什麼我們現在一口氣在，它就不爛，那一口氣斷了，大概三天就爛了，像現在夏天可能爛得更快。為什麼？就是你有神識在，神識的作用。你神識一離開，它就壞了，或者這個身體壞掉不能用了，你這個神識不能住，好像一個房子破掉，塌下來了，人不能住要趕快搬家。我們這個身體壞了，就好像一個房子壞了，你不能住，你要再搬一個新家，就是這個道理。它沒有滅，你就搬一個地方而已。
所以有一些人他想不開去自殺，以為自殺就了了，就解脫了，有解脫嗎？沒有。這個在古代印度就有這個情況，受苦受不了自殺，自殺了，反正一死了之，死了就解脫了。你那個業報沒受完還繼續要受。佛在《阿含經》給我們講，他用比喻，有一部小乘經叫《百喻經》，佛舉出一百種譬喻來給我們說明這個事實。佛舉出一頭牛，牛以前要拉車，現在我看日本好像沒有牛車了，我小時候在台灣有看到水牛要耕田，拉那個犁要耕田，黃牛要拉車載貨物，拉車很辛苦。有一天這頭牛覺得，我為什麼這麼辛苦？就是後面這個車，我如果把這個車破壞掉，我就不用拉了。所以牠就用腳把那個車子踢壞，踢爛了，以為解脫了，以後從今天開始我就不用再拉車那麼辛苦。但是過了沒有半天，牠的主人看到那個車壞掉，又做一個新的，又把它掛上去繼續拉。這說明什麼？你造的惡業，受這個苦報，你現在受不了，你去自殺了，等於是那頭牛把那個車子踢壞掉，那踢壞掉怎麼樣？你再去換一個身體繼續受報，就像那個主人再去弄一個新的車再掛上去。佛講這個譬喻讓我們去了解這個事實，所以沒那麼便宜，造了惡業，死了什麼都沒有。
死，老和尚講經常講，死了就不得了，那更不得了，問題更大。不了解這個事實真相的人統統是受斷滅見的影響，這種思想，這種錯誤的見解思想的影響，所以他什麼惡都敢造。現在年輕力壯他不怕，講話很大聲，有一天他生病了，不要等到死，進去醫院他就哭了，不相信可以看看。所以你要觀察這一個。所以我以前常常到醫院去講經，看到這些病人，我就想到自己生病的時候，那個滋味很慘。所以我現在很害怕，現在要趕快念佛。如果提不起來要趕快聽念佛機，我很怕睡到三更半夜突然死掉了，沒人助念，所以晚上睡覺我一定開念佛機，死掉沒人助念。白天還有人助念，晚上沒人助念，一個人又睡一個房間，人家不知道你死了。所以現在你到我的房間，我都會放念佛機，時時刻刻有這種心理準備。我們修淨土就是要這樣，你時時刻刻要準備往生，不要以為這個世間天長地久，佛在《四十二章經》給我們講「人命在呼吸間」，一口氣吸不進來就再見了。
二ＯＯ三年，SARS那一年，我也大病一場，我得的病跟SARS一樣，只差一個什麼？不會傳染。SARS會傳染。但是那一年我實在自己業障深重。那一年SARS，所有的寺院都不辦活動，我在中壢善果林，我說我們現在這個時候不但要打佛七，而且要打七個佛七。所有的寺院都不敢辦活動，我們就打七個七來求佛力加持消災免難。結果那個七個七一開始，第一天我就倒了，我躺下去就發高燒，真的就不省人事，我知道這個業障現前，又發高燒又咳嗽，SARS就是發高燒跟咳嗽。我就不敢進去念佛堂，因為我怕影響，如果大家念到念佛三昧，他們都不會怕；如果還沒有念到一心不亂，我咳一聲，大家大概會回頭看一下，是不是SARS？那「阿彌陀佛」就不曉得跑到哪裡去了。所以我回到台北關在四樓。
我一九九六年咳一次，也差不多往生；二ＯＯ三年又一次，也差不多要往生。然後病剛剛恢復一點，老和尚跟澳洲的有一個團體，澳洲的眼科醫生要送兩部開白內障的機器到西藏去，悟行法師就一直勸我去參加。我說我這個病上去西藏可能就下不來。他說沒關係。我們台灣很多同修也聽到去西藏來參加，有一位洪居士他就鼓勵我去，他說我們三重淨宗學會有一位女眾病得很厲害，她就是去了一趟西藏回來，病都完全好了。後來就組團先到香港去拜見老和尚，大家聽說老和尚要帶隊上去，大家很多人報名。到了香港，我心裡就想我還是不要上去好了，我要給師父講，機票雖然買了，那就算了，就不要去，給老和尚講我不去，準備給老和尚講。到了老和尚住的地方去，我還沒有開口，老和尚就說他不去，叫我去，慢了一步。後來我說師父，我這個病這麼厲害，上去恐怕會死在西藏。他說沒關係，鬼神會保佑你。我聽了實在是不曉得該從何說起。
後來到了四川，我實在是很不想再上去，我就跟同修講，我就留在四川，你們去。後來同修又給我鼓勵，他說去了可能會比你現在更好。結果去到西藏，我一到旅館，頭脹眼昏，因為病還沒有完全好。到了西藏，五天都在旅館裡面買一個卡片，人民幣五十塊，插進去插兩個氧氣管。到凌晨二、三點，氧氣是最少，是有夠難受。我們同一團去的劉慧蓉居士，她也來過日本，到了凌晨，氧氣最少，她就缺氧，站也不是，趴著也不是，躺著也不是，怎麼樣都不是。
有一位我們台北的護法陳永信居士，他心臟不太好，他第二天就給我講，他說悟道法師，你很難過，我也是很難過，他說他到凌晨，心臟跳動，就是跳四下，第五下要停一下，他說我都在數一二三四，五就暫停，他就往生，暫停，然後下面接著又跳，又一二三四，他就一直算，算到天亮。他說我呼吸四下就要停一下，第五下可能就往生了，暫停一下。我從他這個講法，我就去聯想、體會到《四十二章經》講的人命在呼吸間。那個呼吸，你去西藏，缺氧，那個感受會比較親切一點。我就想到人到斷氣真的很難過，呼吸呼不上來，那太難受了，那怎麼辦？現在唯一一條生路，念佛，你要念佛發願要去極樂世界。
你念佛，大家要拼命念，這樁事情是真的，其他都不是真的，其他不要計較。你念，你要發願，要信願，不要懷疑，發願要求生西方極樂世界，我們念阿彌陀佛要求生極樂世界。你信願真切，臨終一念、十念都能往生，佛與諸聖眾現前，那一剎那你沒有斷氣，就這樣走了。所以你臨終往生極樂世界，老和尚講經也常常講，是活著往生，不是斷了氣以後再往生，是臨命終，接近命終還沒有命終，就是接近斷氣還沒有斷氣，這個時候佛現前了，看到阿彌陀佛來了，我們就放心了，斷氣之苦就沒有了。現在修淨土就修這個，這個才是真的，這個才是人生最高的享受，平常的享受不是真的。所以要信願行，念佛求生淨土，我們換個蓮花化生，我們這一生對這樁事情要加強、要認真。
這一生遭遇好不好，就反正像《金剛經》講的，一切都是「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你好的也如夢幻泡影，不好的也是如夢幻泡影，都是一場夢、一場空。往生極樂世界才是最殊勝的。不是修淨土法門的人，那要修人天福報，人天福報修得好的人，他走得很好，他走得安詳，身體柔軟，身體不僵硬，沒有恐懼，那個是修福，有福報。如果惡業比較重，臨終就會恐懼。但是你沒有生病的時候，好像一點都不怕，到生病的時候，由不得你不服氣。這好像墮三惡道一樣，你說不怕，當然你還沒有到那個時候是不怕，到那個時候自然他就怕了，業障、業力現前也是不可思議。
所以我們最近在展覽地獄變相圖，第一次到京都光明寺展覽，第一次。最近，我來這裡之前，在桃園縣政府那個地方展覽，現在聽說在桃園縣幾個高中學校展覽。所以我們二ＯＯ四年到京都展覽，我也到東京來，東京那一次也是我們東京淨宗學會舉辦一天的演講，利用空檔過來，也帶台灣同修團過來。那一天中午，阪本居士請我去吃飯，同修團另外有行程安排，到東京的一家餐館，老闆娘是台灣台中人，老闆是日本人，去到他店裡吃素菜。我們就從京都，我們從台灣帶了一些地獄變相圖導覽，日語發音的DVD，他們就隨身帶一些出來結緣。我弟弟、弟媳婦也參加台灣團，看到老闆娘是台灣來的就特別親切，菜也煮的應該是會比較好一點，素菜。我弟弟就問老闆娘說，妳相不相信有地獄？我們這邊有地獄變相圖，我們正在京都展覽這個DVD。那老闆娘說，我相信，地獄我都去過，我還去到第三殿。十殿閻王，她去到第三殿。他們回來就告訴我這樁事情，我說我們要回京都那天坐新幹線電車，也是跟那家訂便當，她送到車站，我說請老闆娘送便當來，我在車站問她怎麼去地獄的？後來她也送過來了，親自送便當送到車站，然後拿一張名片給我，這次我名片沒有帶出來。
我問她，聽說妳去地獄，我說妳怎麼去的？我們正在京都還在展覽地獄變相圖。她現在好像四十幾歲了，她說在二十幾歲的時候，她有一次大病，一個月都躺在床上，她只有心口溫溫的，都完全不省人事。她說她那個時候就到地獄去，第一殿、第二殿，到第三殿，她還看到包公，她說她還看到包公。她看到那個地獄受刑罰那個血流出來，那個味道很臭，她看了非常恐怖。然後後面有一個人用手拍她的肩膀，跟她講，妳看就好，不要怕。那個人是佛菩薩，可能是地藏菩薩跟她講妳不要怕。後來那個人就帶她離開地獄，又回到陽間，就病了一個月。她在生病的期間，她說她媽媽把她的八字拿去給算命的算，那個算命的給她算，說這個人好像應該不在人間了，她應該再見了，不在人間。但是經過一個月，她又活過來。所以我們看到古人那個傳記，有人死了一個禮拜、一個月活過來，他到陰間去，這個在《歷史感應統紀》這些記載非常多。現在還在東京，大家有興趣可以去訪問訪問，順便吃個飯，給她一點生意做。以後再來這裡辦地獄變相圖，可以請她來說明，現身說法。看看以後有沒有因緣在東京辦。
我們上一次在京都，也是淨土宗的總本山，是賞楓葉的季節，所以去看的日本人特別多，連小學生也有，小學生去參觀就一個人送一本地獄變相圖，就先給日本人看看，參觀地獄，第一次就是在日本。去年我們到法國巴黎聯合國教科文組織也展出這個地獄變相圖，而且駐聯合國一百九十二個國家的大使，一位大使就送一幅地獄變相圖，原寸的，複製的，送了一百九十二幅。這個說明是有地獄。
人到晚年，他憑年輕的時候年輕力壯，他天不怕、地不怕，到晚年的時候，慢慢他就感受到，跟年輕的時候就不一樣，到生病的時候又更不一樣，到死的時候那就三惡道現前。所以我們不要墮在斷見，斷滅見，六道輪迴真的是有。如果我們知道這個事實，那我們現在又遇到稀有難逢的淨土法門，哪有不拼命念阿彌陀佛的道理！要趕快念，才有救，才能得救。所以前年我到加拿大去，加拿大蒙特利，到蒙特利去，也是他們當地的同修借了一個越南的寺廟，也是展這個地獄變相圖，他寫了一副聯，就是「思地獄苦，發菩提心」。你想到地獄苦，你才會發心、發願要往生極樂世界。如果人在苦中不知苦，那才叫真苦，他就沒有想要離苦得樂。
所以這個娑婆世界，娑婆是印度話，翻譯中文的意思是堪忍，意思就是說這個娑婆世界如同《法華經》講的三界統苦，沒有快樂，只有苦。苦是真的，快樂是假的，那個快樂叫壞苦，我們現在感受的苦叫苦苦，苦上加苦。所以苦集滅道，苦諦，諦就是真的，真的就是苦。在三界六道，樂是假的，樂是壞苦，快樂過去，後面跟著苦就來了。只有西方阿彌陀佛的世界才叫極樂，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，那才是真樂。
另外一種錯誤的見解叫常見，這個常承認有輪迴，但是他認為人死還是作人，狗死還是做狗，牛死了還是投胎再來做牛，永遠不變，這個就是錯的，佛給我們講那不一定。《楞嚴經》佛給我們講，「人死為羊，羊死為人」，人死了，惡業造多了，也會投胎去做羊，那條羊牠的罪業受滿了，牠也會再到人間來作人。所以《楞嚴經》舉出這個例子，我們就知道六道輪迴是怎麼樣？冤冤相報。以前我在台灣常常聽人家講，有一些作奸犯科的，他要被抓去槍斃，他說沒關係，我再二十年又是一條好漢。如果他再來作人，當然四十九天就會去投胎了，最慢，當然再過二十年他又是一條好漢沒錯，但是如果投到三惡道去了，那就不是好漢了。這些都是錯誤的，斷常見是兩種極端偏差的錯誤見解，我們不要墮在這兩種錯誤見解當中。當然其他還有種種無量無邊錯誤的見解，舉出這兩種做代表。這個是非常重要的，因為我們知見偏差錯誤，我們的造作就跟著錯，這個後果、果報就不好。
下面講，『於諸福田，歡喜敬養，是故汝等，亦得人天尊敬供養』。有了正見，了達因果，修習善業，從哪裡修？「於諸福田」，這個田是比喻，田能夠生長五穀雜糧，取它能夠生福的意思，能夠生福報，所以叫福田。福田有三種，第一個是敬田，敬是恭敬的敬，「敬人者人恆敬之」，你尊敬別人，別人也尊敬你。敬田，通常以三寶，佛法僧三寶，做一個代表。恭敬三寶，這是福田，三寶是殊勝的福田。如果你能夠修普賢菩薩十大願王的第一願禮敬諸佛，那這個福報就不是一般的福報，那是入華嚴法界的福報。普賢菩薩他怎麼修？就是我們對佛怎麼樣恭敬，對一切眾生也是跟對佛一樣的恭敬，沒有差別，平等的。所以普賢菩薩修的禮敬諸佛，他是佛跟眾生一樣平等恭敬，以真誠清淨平等來禮敬一切諸佛。所以禮敬諸佛，禮敬過去佛、禮敬現在佛、禮敬未來佛，未來佛就是現在還沒有成佛的一切眾生，平等的禮敬。你修這個禮敬，這個福不是在十法界，在一真法界，不可思議。這是敬田，以三寶做代表。
第二個是恩田，恩田以父母為代表。父母對我們有養育之恩，以父母做代表，師長啟發我們法身慧命之恩。所以我們念迴向偈，上報四重恩，父母師長，國家之恩，眾生之恩，眾生就是一切眾生。我們生活當中靠很多眾生，他來提供給我們，提供我們生活上所需要的這一切恩德，所以一切眾生對我們都有恩，所以我們要知恩報恩。怎麼樣知恩？你要對這個事實你能夠明瞭，你知道這個恩。如果你不知道恩，你心裡沒有報恩的念頭，那怎麼會有報恩的行為？就沒有。用什麼行為來報恩？善心、善念、善行，以這個來報答父母師長，一切眾生提供我們生活種種需要，知恩，這樣報恩就落實了。用善心、善念、善行，修善業，這個叫報恩。如果我不修善，講報恩，這個是落空了。這是恩田。
第三種叫悲田，悲田就是我們念迴向偈，下濟三途苦，上報四重恩是恩田，下濟三途苦叫悲田，悲能拔苦，眾生有苦難，我們拔去他的苦。眾生有災難、有急難，特別是緊急的災難，我們能夠即時去幫助他，救急，解除他一時的困難。凡是幫助眾生種種的這些善事也都屬於悲田。在物質上的救濟是一時的，根本的救濟是在教學、教育，所謂濟難不濟貧，他一時的急難你可以救濟他，但是他貧你沒有辦法救濟。那這個貧要怎麼救濟？你要辦教育，辦學校。比如說你教他一技之長，他自己有能力去謀生，這個生活的問題他就解決。你靠人家救濟，那不是長久之計，那是暫時的，那不是根本解決問題的辦法，那是暫時性的、緊急的幫助他。長遠的，你要去教他怎麼自立更生，那個時候要靠教學、靠教育，所以辦學校是長遠的救濟。物質上的救濟是一時間的急難。貧，你沒有辦法救濟。貧，這個人他沒有福報，你怎麼救也沒有用。尤其是佛法的教學，你告訴他了達因果、修習善業，那是最根本的救濟。你能夠進一步幫助他了生死、出三界，念佛求生極樂世界，那是究竟圓滿的救濟。
所以慈濟，釋迦牟尼佛示現在這個世間，他就是做慈濟。釋迦牟尼佛他出家了，他什麼都沒有，他物質上沒有，他只有三衣一缽，他自己吃飯都還要向人家要飯，那拿什麼物質去幫助別人？他怎麼慈濟？講經說法，四十九年講經說法，自己修行成佛了，講經說法教化眾生，讓眾生了解宇宙人生的真相，徹底解決他的問題，這是究竟圓滿的慈濟，就要靠教育、教學，佛經叫教化。所以慈濟的根本在教育，物質的慈濟是一時的，講經教學人家就不知道那才是究竟根本的慈濟。這個人迷惑顛倒，他覺悟過來，他的問題永遠解決了。如果這個人他不覺悟，你再多的東西給他，他的問題還解決不了。
佛在《金剛經》講，《金剛經》講較量布施，若有一個人用三千大千世界的七寶去布施一切眾生，不如有人給人家講一四句偈。佛經四句就是一首偈，比如說《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」、「凡所有相，皆是虛妄」。四句偈為人演說，超過那個人用三千大千世界七寶去布施大千世界的眾生，那沒有辦法比喻形容，都比不到。為什麼比不到？你那個物質再多，他不能斷煩惱，他不能了生死，你再多給他，他也不能了生死。但是你跟他講一四句偈，他真聽明白了，他轉過來了，他就了生死，這個物質怎麼比也比不上。所以「於諸福田，歡喜敬養」，悲田重在教學、教育。
「歡喜敬養」，我們這三種福田我們都非常歡喜恭敬供養。那我們給人家講經，或者勸人家學佛，勸人家聽經，都是法供養，我們恭敬供養。你能夠這樣修，「是故汝等，亦得人天尊敬供養」。你尊敬別人、供養別人是因，那你得到的果報，你也得到人天，就是別人，對你的尊敬供養，你修這個因，一定得到這個果報。所以這一段「於諸福田，歡喜敬養，是故汝等，亦得人天尊敬供養」，我們從這個地方學習，這個學也是從本經來下手。
好，今天時間到了，我們就講到這一段，下面的經文我們明天晚上繼續跟大家來報告。