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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0005

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五頁第三行：

　　演【淨業者，業居苦之先，煩惱之後。十法界不同，皆由所作之業不同。古云，假使百千劫，所作業不亡。又云，佛十力中，業力甚深。又云，十方諸國土，皆依業力生。故業不可不淨。】

　　這一段相當重要，我們要特別留意。因為修這個法門要修『淨業』，對於淨業這個定義搞不清楚，修行當然就有障礙。什麼叫「業」？大師在此地給我們解釋，業是在『苦之先』，苦是講的果報，三界之果報。諸位要曉得，三界統苦，不要以為有樂。如果你以為三界裡頭有樂，那是你看錯了；三界裡面沒有樂，只有苦。在欲界裡面，有三苦、有八苦；在色界天裡面，有行苦、有壞苦。縱然生到無色界天，身形都沒有了，我們今天所謂靈界，靈界連這個色相都沒有了，他還有行苦。所以說三界統苦，這是事實的真相。如果認為三界有樂，那是迷惑。三界的果報叫苦報，這個苦是指三界六道的果報。業在果報之先，造業才會有果報。經裡面一再告訴我們，造作善業，有三善道的果報，造惡業，有三惡道的果報，不管是善是惡都是苦。三善道也苦，我們現在人道，人苦不苦？我們今天作人，嘗到人的滋味，人苦！諸天，佛經裡面講，欲界天有五衰之苦，色界、無色界天有死墮之苦，死了之後要墮落。

　　這是講它在果報的苦報之先，而在煩惱之後。沒有煩惱就不造業了，煩惱是迷惑。惑、業、苦，業在當中，說了一個業，前面這個惑、後面的苦都包括在其中。佛法並不是單單只講一個業，說業就是說的惑業苦，這是我們必須明瞭的。煩惱有很多種類，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三類煩惱，特別是見思煩惱，是我們六道輪迴造業受報的因緣，我們要特別留意。見思煩惱要是斷了，就能夠超越輪迴。《要解》講到「五濁惡世」，特別將見濁、煩惱濁這兩條深入的來討論，就是這個道理，這就是見思煩惱。

　　『十法界不同，皆由所作之業不同』。這就是明白顯示，十法界從哪來的？是我們自己所造業力顯現出來的。法界原本只有一真，沒有十法界。把一真法界變成十法界，怎麼變的？造業不同，所變的果報就不同。大經裡面指示我們一個大原則，這是佛法修學最高的理論依據，就是「唯心所現，唯識所變」。從唯心所現上來說，叫一真法界；從唯識所變上來看，我們叫它做十法界。這個事情的確不太好懂，不容易體會。我們拿電視螢幕來看，這在講堂上諸位都能看到的，就螢幕所現這個相，所現的比喻一真法界。現相，單說現相，不管它現什麼相，這個相是平等相。螢幕裡面這個相的變化，那就是唯識所變，識在那裡變。識能變，心能現。能現，決定平等，這裡頭沒有分別、沒有執著，叫一真；若就所現、所變呢？這裡頭每一個鏡頭都有變化，都有不同的動作，那就叫唯識所變。所以能現所現是一真，能變所變叫十法界，那是由於所造之業不同。所造之業千差萬別，說不盡的，不但我們沒法子想像，諸佛菩薩也沒有辦法把它說盡。

　　為什麼造業？十界眾生所迷的不相同。所迷可以分為兩大類，一種是迷於事，一種是迷於理；一種是理事都迷，一種是理事都不迷。佛理事都不迷，我們凡夫理事都迷。所造之業，把它歸納成綱領原則來說：地獄道是以瞋恚心所造的業，感受地獄的苦報；餓鬼道是以慳貪心所造之業，招來餓鬼道的不自在；畜生道是以愚痴的心所造的罪業。三惡道的業因，不外貪瞋痴。什麼叫愚痴？簡單的說，對於一切事理的真相不明白就是愚痴。所謂真妄、邪正、是非、善惡，你辨別不清楚，把它搞顛倒，把善當作惡，把惡當作善，是非顛倒，真妄莫辨，這就是愚痴。愚痴的人自己曉不曉得？不曉得。如果愚痴的人自己曉得他愚痴，他就不愚痴，他就開悟了。所以他自己決定不知道，往往有堅固的執著，這是畜生道的業因。

　　三善道裡面，人道是遵守五戒。不學佛的人，佛法沒到中國，我們中國人古聖先賢所提倡的道德標準是五常：仁、義、禮、智、信，跟佛法的五戒是相等的。在西方社會，像基督教摩西十誡與這個精神也非常類似，這都是人、天道的業因。所以我們得人身是過去生中修五戒十善，這個業因成熟了，遇到這個因緣，我們得人身的果報。阿修羅也是修五戒十善，他為什麼會變成修羅？他五戒十善有相當的功夫，修得相當不錯，他有一個很重的習氣：瞋恚、貢高自大，這個習氣沒有斷除，但是他有五戒十善的福德，感得阿修羅的果報。阿修羅決定是有福，不管在哪一道裡面，只要是阿修羅一定福報很大，但是他不一定修善，他在因中是修善的，果上不見得再修善。

　　天道是修十善業道。如果是色界天以上，還要修四禪八定，修四無量心：慈悲喜捨。色界跟無色界的天人，決定沒有瞋恚，他們在見思煩惱裡頭沒有瞋恚這一條，沒有瞋恨心。為什麼？他有定。假如一有瞋恚心，定就沒有了。由此可知，瞋恚是修定最大的障礙，不要說出世間定你不能成就，世間定也不能成就。所以，初禪以上的人沒有瞋恚。這是講六道。六道是凡夫，六道以外，我們稱聖人，四聖法界。聲聞修四諦法：苦、集、滅、道。緣覺修十二因緣，菩薩修六度萬行。佛所修的是真慈平等，真正慈悲，真正的平等。這是簡單跟諸位說出十法界的不同，所造的業不一樣。我們造什麼樣的業，就會有什麼樣的法界現前，那是果報。我們如果想成佛，就得修真慈平等。要想作菩薩，一定要修六度萬行。要想當鬼，死了就作鬼去，那就要修貪心，貪求無厭，將來就作鬼去。十法界不是有一個人在那裡作主宰，要把我們派到哪裡去，沒有，他沒有這個能力，是我們自己業力所現的，自作自受，不是從外面來的。

　　古人有幾句話很好，我們要記住，「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」，自作自受！所以造業要謹慎，為什麼？業的種子在阿賴耶識裡面決定不會忘掉，不會失掉。阿賴耶的倉庫是世出世間第一保險的地方，怎麼也不會丟掉的。千萬不要以為，我造了，大概沒什麼！第六意識想不起來，忘掉了，可是阿賴耶倉庫裡頭給你藏得好好的，一點也沒給你損壞。什麼時候因緣湊合，果報就現前。所以起心動念不能不謹慎，一切的造作不得不小心。

　　『又云，佛十力中，業力甚深』。佛的十力，是講如來在究竟果上有十種非常特殊的能力，這十種能力是菩薩所沒有的。這十種能力都是依智慧生起的，所以佛才能夠普度一切眾生，他有這麼大的能力。而這十種能力當中，是以業力最深。也許我們聽了這個話會有疑問，成了佛，成了無上正等正覺，他還有業力嗎？如果有業力，怎麼能成佛？現在人講往生西方極樂世界還得要消業，帶業帶一分消一分，到了究竟果地還業力甚深，這個事情叫我們大惑不解。其實我們在十力裡頭常常談到，十力當中「業力甚深」，是佛知道一切眾生業力甚深，他自己的業力轉了，轉煩惱為菩提。他把他自己甚深業力轉變為菩提，轉變為功德，這個是佛，所謂是轉八識成四智。佛知道一切眾生的業力，所以佛教化眾生才真正契機契理，遇到佛沒有不成就的。

　　『又云，十方諸國土，皆以業力生』，這一句很要緊，佛在經上給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。而我們感覺這個虛妄的相，似乎是實在的，呈現在我們的眼前，這又是什麼一回事？這就是業力不斷，所以這個幻相相續。相續的意思，實在講並不是一個現相它能夠暫時停住多久，不是的，它一個相一個相統統是獨立的，前面一個相跟後面一個相是相似的，其實是兩個不是一個，是相似的，每一個相都是相似的。譬如，我們現在用攝影機來照相，目前最普通的這攝影機是一秒鐘二十四張，這個鏡頭開合二十四次，你拍電影的時候二十四格，一秒鐘二十四格。換句話說，一秒鐘有二十四張照片。如果這個人從生下來就給他拍，一直拍到老死，繼續不斷的拍，那麼你看他一生的過程，豈不是張張都獨立嗎？前面一張跟後面一張很相像，分不出來，可是隔個幾萬張，幾十萬張一比較就不一樣，為什麼會不一樣？唯識所變。

　　諸位從這個比喻當中去體會，人生跟這個世界是一回什麼事情，虛妄的！不是真實的。這是我們從比喻當中能夠得到一個概念，能夠體會到真實相，張張都是虛妄的。佛給我們說，那個說依舊不是真實，因為真實法沒辦法說，說不出來的。佛給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。諸位去乘一乘，我們就算一秒鐘四次彈指，四乘六十再乘九百。一秒鐘當中是多少次生滅？就好像攝影機的鏡頭，它開合多少次？二十多萬次。現在的電影一秒鐘開合二十四次，我們就看不出它的虛妄，要是一秒鐘開合二十多萬次，你怎麼能夠覺察到這個相是虛妄相？怎麼能夠覺察這個相，每一個相分都是獨立的相分？所以我們講相續，不是一個相它長時期的存在，不是的，從來沒有長期存在的；真實相，石火電光剎那就不見了。這就是說明「十方諸國土，皆依業力生」。業清淨，國土就清淨，業污穢，國土就污穢，正是所謂，「境隨心轉」、「萬法唯心所造」。西方極樂世界是眾生淨業所感的，淨業所現的，那個地方人人都修淨業，你也修淨業，與他們志同道合，與他們同一個境界，這才能生。

　　所以學佛，特別是有一些學者，他們也讀佛經，他也相信，但是他不肯拜佛，不肯受戒，不肯皈依，他覺得這些沒有必要，信就行了。經上講信願行，我也具足信願行，他能不能往生？不能往生。他自己認為他具足信願行，其實信願行三者都不具足。如果你說信，經裡講得明明白白，《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，就是三種必須具足的條件：善根、福德、因緣。第一個條件：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，他做到沒有？第二個條件：「受持三皈，具足眾戒」，他不皈依，他不肯受戒。第三個條件，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是弘法利生。你不能依教奉行就是不信，不肯這樣做就是不願，那哪有行？所以世間聰明智慧的人，天天讀佛經決定不能超越六道輪迴。他自己照這裡面去做，沒有老師給他講解，《華嚴經》說：「佛法無人說，雖智莫能解」。世間再聰明智慧的人，不會懂得佛法的，為什麼？因為他有心意識，他有分別執著，他有妄想，他有邪見，他執著這些，他不能成就。佛法需要人講，什麼人講？捨心意識的人，他真正懂得佛法。離一切分別執著妄想的人，他懂得佛法。

　　嚴格的講，受皈戒不是容易事情，發心求受三皈，這是入門、入學，發心求受五戒就是考試。現在佛法衰了，衰到只有形式沒有實質，在修學上都不如法。我們不要談出家受戒，就講在家求受五戒，你們現在哪個地方要受戒，一報名馬上就受戒去，好容易！在從前不行，從前你要求受五戒，你跟這個法師去學。法師教給你，你要修六個月，法師觀察你六個月，看你能不能受。六個月，看你還不錯，在知見、行持上你都能受得了，才肯給你授。哪有說是想受戒就受，沒有那麼簡單，觀察六個月，現在有沒有？現在沒有了。出家戒更難，一般來講要觀察五年，所以出家是五年學戒。你想要受沙彌戒至少也要觀察六個月到一年，真正能持才受沙彌戒。受沙彌戒之後，還得要有五年的時間觀察，才能受比丘戒、受菩薩戒。現在簡單，因為是工業時代，一切講求時效，一個月當中三壇大戒統統都受了，這在過去是沒有的。所以從前素質的確是高，人數少；現在素質很差，受戒人數很多。

　　這些都是說明與業力有很深的關係。學佛一定要如理如法，才會有個結果；違背理論，不循著這個法則，憑著自己聰明智慧想像，到最後都不會有結果的。這個事情，《壇經》裡頭有說明，在永嘉大師那一段。經上明白告訴我們，自己修行在威音王以前可以，威音王以後沒有老師，自己修行而成就的，統統是天魔外道，沒有一個能成正果的。威音王佛是無量劫以前的古佛，從他以後無師自通的都是天魔外道。還有一種人，我也跟一個老師，聽他，我也跟他在學，我學成了，可是沒拜這個老師。到六祖那裡去參學，他去的時候並沒有說明，並沒有拜老師，就跟大眾在一塊，坐在那裡聽經。六祖很厲害，六祖當時講開示就宣布，我們大眾當中有一個來盜法的，逼得他沒法子，站起來說明原委，盜法！盜法之人他會成就嗎？不會成就。所以，不如法怎麼行？不如法，業就不清淨，如理如法業才清淨。『故業不可不淨』，尤其是這個法門，這個法門叫淨土法門，所修的是淨業。淨業的標準就是本經裡面所講的，蓮池大師的《疏鈔》，古德法師的《演義》，都是說明淨業的修法，淨業的境界。

　　下面給我們講「信、願、行」，是從綱領上說的。

　　演【信者不疑之謂。】

　　不疑謂信。

　　演【於淨土妙理，深信不疑。】

　　這才叫真正的相信。我們現在信不信？很難說，你說不信，好像很虔誠；說你信，淨土道理還不懂，還沒懂。還沒懂怎麼樣？不會疑！根本就不曉得這裡頭道理。人家說了，我就相信，我就學了，道理還沒懂，疑問提不起來。入了境界之後，才能提問題，才能發問。我們對這個道理不懂，不懂是無明蓋覆，那也是個大障礙。理一定要懂得，一定要斷疑生信，才是真實的信心。所以《疏鈔演義》要常常讀，常常去看，經早晚課誦你會念，《彌陀經》不長，《疏鈔演義》每天總要看個幾段，有疑就要問。我們在一起研究討論，理愈辯愈明白，明白之後，我們疑就斷了，信心才真正的建立。當然在講解的時候，許多疑問在講解裡面都答覆了；講解裡面沒有提到，沒有答覆到的，我們每個星期天念佛會當中，專門為諸位解答問題，希望諸位多多的提出來，我們共同研究討論。

　　演【行者趨造之謂。於彌陀名號，念念明了。】

　　『行』是講修行，「行」就是趨向、就是造作。我們向哪一個目標趨向？要向西方極樂世界這個目標、這個方向去走，我們一切的造作都要與這個目標相應。經中告訴我們修學的方法是「執持名號」、「一心不亂」、「心不顛倒」，這三句最重要，這三句是往生西方極樂世界必須具備的條件。『於彌陀名號』，名號是四個字：阿彌陀佛。「南無」是皈依的意思，加上南無是六個字，六字洪名。『念念明了』，念不僅是口念，「念」這個字是會意字，「今心」，現前的心，現前的心「明了」，明瞭就不迷。阿彌陀佛是無量覺，覺而不迷，現前這個心是覺而不迷，這就是阿彌陀佛；念念都明瞭，念念都不迷，就是皈依無量覺。所以這句名號，要把你現前迷惑顛倒的心，要把它叫回來，要把它喚醒，從迷歸悟，從染歸淨，從亂歸到一心。這是行。

　　演【願者樂欲之謂。】

　　『樂』是愛好，『欲』是希望。非常的歡喜，很希望能夠達到極樂世界。

　　演【於極樂世界心心向往。】

　　這是真的，不是假的。念念都想到西方極樂世界去，這叫做「願」。我們想一想，信願行有沒有呢？我們念佛念了這麼多年，沒有感應，不怪自己，反而怪佛菩薩不靈。我念了這麼多年都沒有感應，不怪自己三個條件沒有一條具足。我們真的心心念念想往西方極樂世界嗎？到了念佛堂，念了經文，念了佛號，心裡還想著別的，都沒想到西方極樂世界，那怎麼行？還在打妄想，在胡思亂想。可見得是有口無心，沒願！這三個條件缺一條都不會有感應。

　　演【此淨土三資糧也。】

　　淨土的三個條件，資助你往生西方極樂世界的三個條件，必須要具足，一條都不能缺。我們的心，確實心心念念只想西方極樂世界，不想別的。這個世間什麼事都得要撇開，你這個感應道交就很快了。總要把這個事情當作一樁正經事情來辦，而且當作我們一生最重要的大事來辦。其餘的事都是小事，都是不要緊的事，這個事是大事，最要緊的事情了，要這樣的辦才能有成就。這是講信願行，信願行是本經正宗分裡面的三大段，也是本經三大綱領。

　　底下這一段解釋『亦順淨業信行願故』，這個就講三資糧了，前面講的信願行是發明，本經正宗分的三個大段落，正宗分的內容，與淨土三資糧完全相應。

　　演【亦順者。契其大端，自能深忍，故通序順信資。善讀經者，隨文入觀，故開章順行資。識所攸歸，無不向慕，故結釋順願資。】

　　蓮池大師《疏鈔》有三大段：通序大意、開章釋文、結釋咒意。這三大段也順本經的中心，所謂的三資糧。第一大段是「通序大意」，與三資糧的「信資」相應，這個話說得非常的肯定，非常的正確。通序大意，沒有入文，沒有講到經文，在本子裡面分量佔一卷之多。第一卷全卷都是講通序大意，到第二卷才講到經文。所以，第一卷非常的重要。我們讀《疏鈔》，如果第一卷讀完，我們的信心堅固，信心建立了，這個功德不可思議。「契其大端」，大端就是三資糧，他能夠契合。「自能深忍」，深忍就是信，忍就是同意、認可的意思。你所講的這個話，我同意，我認可，我不反對，我也不懷疑，這叫忍。這個不是淺的，深忍，為什麼深忍？這裡面所講的道理統統明瞭，沒有懷疑了，信得深。第二大段是「開章釋文」，解釋全經，就是講的《疏鈔》。「善讀經者，隨文入觀」，這兩句要緊，讀經最重要的是要隨文入觀，隨著經文提起自己觀照的功夫，那就有受用，讀到什麼地方，那個境界就現前。「開章順行資」，依教修行，依文作觀，這是善讀經。善聽善說亦復如是，也是這個樣子。第三大段是「結釋咒意」。「識所攸歸，無不向慕」，這是講本經後面附著「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，就是往生咒，咒的功力能拔除我們業障，幫助我們往生西方極樂世界，曉得它的歸向，沒有不羨慕的，「故結釋順願資」，三資糧裡面願資。向下，我們再看科判：

　　疏【初通序大意】

　　這裡面有五段。

　　疏【初明性，二讚經，三感時，四述意，五請加。】

　　『加』是加持。我們先來解釋這五個科題，這五個小科、小段落。

　　演【初明性者。】

　　解釋這個科題，什麼叫明性。從這個科題裡面，你就曉得這部經它這個理論的依據不可思議，才能真正認識這部經的價值。

　　演【性即常住真心。】

　　《楞嚴經》裡面所講的，「常住真心，性淨明體」。

　　演【全體是極樂世界阿彌陀佛。】

　　這還得了！課誦裡面我們所讀到的「法界藏身阿彌陀佛」，這個稱呼不是沒有依據，不是隨便說的。我們一看此地就明瞭，真的是法界藏身，為什麼？『全體就是極樂世界阿彌陀佛』。阿彌陀佛是什麼？就是我們自己的真如本性。這就是所謂「唯心淨土，自性彌陀」，是這個法門理論的依據，把本經的教體統統顯示出來給我們看了。

　　演【初明者。】

　　「明」是發明。性是本有的、本來具足的，可是我們初學的人不能明瞭。

　　演【恐人認阿彌陀佛在自性之外。故古云，若認他是佛，自己卻成魔。又云，求人不如求自己。】

　　這個話都是禪宗的話，所以大師逼得為我們發明，幫助我們指出來，教我們要認清楚，這個法門的本體是什麼？這個法門理論的依據是什麼？是我們自己的真如本性、常住真心。下面所說的這些誤會有沒有？有，不但有，而且很多。一般人總認為『阿彌陀佛在自性之外』，心外求法，那叫外道。不知道西方極樂世界阿彌陀佛是自己心現的，是自己識變的，不曉得這個道理。我這麼一說，你曉得了，你從今天起知道了。是不是真知道？不盡然。為什麼？我們眼前這個世界是不是心造的？是不是識變的？也是的，沒有兩樣。我們現在這個世界是穢心變的，極樂世界是我們的清淨心變的。這個世界是污穢心變的，或者這個世界是我們亂心變的，西方極樂世界是一心變的，要懂這個道理。真正明瞭自他不二、萬法一如，如果你有這種見解，你有這樣的肯定，你修學大乘佛法就不難了，你真正是大乘佛法的法器，有資格接受大乘佛法。如果你要不相信，那慢慢再學，慢慢再培養，你要是能夠相信，不疑惑了，你就有資格修學大乘。你的心量當然就拓開了，不會再有是非人我，為什麼？曉得萬法唯心所變，萬法一如，萬法不二，像《華嚴經》所講的，「心佛眾生，三無差別」。所以，要是認為佛在自心之外，是外道。

　　禪宗講，『若認他是佛，自己卻成魔』。為什麼？有自有他，自他是二邊，二邊不是魔，誰是魔？六祖大師說過，二法就不是佛法，自他是二法，佛法是不二法，自他不二。有沒有自他？有自有他，就是事上決定有，相上決定有，理上決定沒有。理是一，事相是有自有他，理是一個，理上沒有。

　　『又云，求人不如求自己』。你要求著阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，這叫迷信。阿彌陀佛大慈大悲，所謂大慈大悲，不求也要幫助他往生西方極樂世界，何況有求？這才叫大慈大悲。行不行呢？不行。為什麼不行？因為那個地方是清淨世界，那個地方的人都一心不亂，你亂心去了，跟他們不能相處，你這染污心一去到那裡要跟人打架，那怎麼行？所以你去不了。「求他不如求自己」，求自己一心不亂，求自己心不顛倒。只要我真正修到心不顛倒，一心不亂了，決定往生。與西方的條件完全相符合，這個時候發願往生，阿彌陀佛必定來接引。所以往生西方極樂世界，阿彌陀佛給我們作增上緣，不是親因緣，親因緣是自己。四種緣裡頭，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己，阿彌陀佛來接引這是增上緣而已。四個條件，其他三個條件要自家具足，阿彌陀佛才幫得上忙。一味的依賴阿彌陀佛決定要落空，那是你不解如來所說義，你誤會了，不是佛法不靈，錯在自己這邊，不在佛那邊。這些都是就事論事，下面三行是從理上說。今天時間到了。