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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二二七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0227

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四四七頁：

　　疏【釋此四字，先總明大意，次乃詳陳事理。大意謂一亂是正反語，正語一心，反語不亂。】

　　這四字就是「一心不亂」，這句是《彌陀經》的核心，是非常重要的一句開示。總明大意，「一」是一心，「亂」是講不亂，講「一」、講「亂」是從正面說、從反面說，從正面講是『一心』，從反面講是『不亂』。

　　鈔【一則不亂，亂則不一，有其一心，無其亂心，故云正反。如言純一不雜，精一無二之類，是也。】

　　念佛能不能真正生淨土，關鍵就在此地，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，「能不能往生決定在信願之有無」，換句話說，你有沒有信心？有沒有願心？有信有願，這是決定往生。往生的品位，西方淨土有四土三輩九品，「品位高下決定在念佛功夫的淺深」。功夫深的就是心清淨，功夫淺的就心散亂，這個與信願有密切的關係。真信切願，心常常專一，為什麼？他一心一意專求淨土，世出世間法他都不攀緣，這才叫信；信西方淨土，又信參禪、又信持戒、又信念咒，這不是真信，那不叫信；又願往生西方極樂世界，又願現前的名聞利養，這不叫願，你的願太雜、太多。這個地方要講專一，『精一無二』，講求的是這個。

　　人真正專一其志，的確萬緣自然放下。科學家全部精神貫注在做實驗，甚至連吃飯睡覺都忘掉，時間也忘掉，工作的時間不曉得。西方科學家肚子餓了去煮雞蛋，結果把自己的手錶拿到鍋裡去煮，從這個地方看到他用心之專。我們的信心、願心要這樣專才行。六祖大師在《壇經》上說，「若真修道人，不見世間過」，一個真正修道人，他心貫注在道上，世間什麼事情他不關心，他沒有時間去過問，是非人我他統統都不曉得，他心專注在功夫上，這是一個真正的修道人。修淨土的人，心就專注在西方依正莊嚴，二六時中起心動念想的想西方極樂世界，思的思西方極樂世界，念的念西方極樂世界，這叫具足信願行；這三個條件具足，這個人決定往生。善導大師所謂一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，一個都不漏的。這個心還雜、還亂、還打妄想，這不能往生，這是我們千萬要記住的。

　　有些同修來問我：業障深重怎麼消？怎樣才能懺除業障？諸位想一想，他的業障能消得掉嗎？消不掉。為什麼消不掉？一天到晚在增長業障。什麼是業障？打妄想就是業障，想東想西、想前想後，那就叫業障。業障怎麼消除？念阿彌陀佛業障就消除了。因為阿彌陀佛這一句不是業障，不念阿彌陀佛就打妄想，那就業障現前。你們想想看，什麼方法是最有效消除業障？就是念佛。念佛、讀經決定消除業障。讀經不准研究，一研究又變成業障。經怎麼能研究？經是如來真實義，我沒有成如來，我怎麼懂得如來真實義？根本就不可能！所以你就老老實實念，念經消業障；研究經是增長業障，這事不是我講的，這是清涼大師講的。你心還是亂心、雜心，還是染污心，染污就是心裡有貪瞋痴慢，你所懂得的佛法全是邪知邪見，因為你煩惱沒斷。斷了煩惱，你所懂的佛法叫正等正覺，那就不一樣。見思煩惱斷了，這個知見才叫正覺；見思煩惱沒斷，都是邪知邪見，這是我們自己一定要認識清楚。我們見思煩惱沒斷，老實念就是消業障、就是破無明、斷邪見。

　　這個「一」就太重要，純一不雜。有些人覺得一本經、一個佛號太簡單，念一段時期之後他懷疑，恐怕這個不行，這個不可靠。不要緊，你覺得哪個可靠就選哪個去，你不怕麻煩，《華嚴經》多，去學《華嚴》去了，那個不簡單：唯識東西多，六經十一論，加上古來祖師大德的註疏，總有幾百種之多，那不簡單。喜歡從哪個門入就從哪個門入。如果認為這個法門太簡單，不太可靠，你就去搞這些大經大論。所以佛法無量法門適合各種不同的根機，讓你自由選擇。實在講，我們是怕麻煩才選擇這個法門。我們頭腦簡單，所以選擇一個簡單容易不費什麼功夫的，我們是走這個路子。你要是不怕麻煩，喜歡繁瑣，佛門裡麻煩繁瑣的東西多得很，這是佛的大慈大悲。

　　這個法門講求的是純一不雜。純一不雜是要用在日常生活當中起心動念之處，這叫修行。從早到晚常一其心，他的心只有一樁事情，阿彌陀佛，人家說我長、說我短，我統統都沒有聽到，我只是阿彌陀佛；人家講我是、講我非，與我不相干，我還是阿彌陀佛，這就對了。稍稍被境界動搖，我心就亂了、就雜了、就被污染了，那就不是念佛人，就不是修淨土了。修淨土的人要修什麼？視而不見、聽而不聞。跟別人在一起，點頭應付應付，他講什麼就點頭，是是是，是了半天，人家問：他講什麼？不知道，不知道就是了。我心裡只有阿彌陀佛，真的是如此，不能不敷衍！這就是古德教給我們「敬而遠之」，我們的態度相貌很恭敬，「遠」是他講的東西我沒聽見，而不是離他遠遠的。常常保持自己的心地『純一不雜，精一無二』，真正修淨土的人要從這裡修。所以，會修的人很少，大多數人不會修。雖然念佛，聽到一點點聲音，心裡疑神疑鬼，聽到別人講幾句話，是不是說我的是非？這個糟糕不糟糕！不是說他，他也攬過去，他也認為是說他的是非，一天到晚生活在恐怖的世界當中，這個人很可憐！真是「天下本無事，庸人自擾之」，自己找自己麻煩。

　　僧團，說實在話，本身就很複雜，不要說現在這末法時期，釋迦牟尼佛當年在世的那個僧團，六群比丘是不聽話的學生，在僧團裡製造是非、挑撥離間，釋迦牟尼佛在世就這個樣子。所以團體是龍蛇混雜。佛在世的時候，當然佛是我們絕對的標準，那個挑撥是非怎麼說的，他們可以不聽，聽佛講，佛說的是真話。佛不在世了，這些人更多，怎麼辦？佛教給我們方法很妙，對付這些惡比丘，就是專門找麻煩惹事的，佛用一個方法叫默擯，默擯就是不理他。他跟我說話，說的是非長短，恭敬是是是，是了半天，一句沒聽進去，這就是默擯的方法。或者聽了決定不傳，我絕對不告訴第二個人，他就無能為力了。所以僧團真正要維護和合，這個很要緊。釋迦牟尼佛教給我們，以正法影響他，慢慢他也會改邪歸正。他要不改邪歸正，這僧團大家都不理他，他變成孤家寡人一個，只好從多數、從大眾。再不然的話，他自然會離開僧團，你也不要趕他，他就住不住了，沒有人理他，他自然就離開。佛教給我們這個方法，決定不得罪人。由此可知，「純一不雜，精一無二」非常的重要。

　　鈔【華嚴十回向第四文云。】

　　第四迴向的經文。

　　鈔【所謂不亂回向，一心回向。】

　　『不亂』是迴向，『一心』是迴向。諸位把這個意思參透，才能體會古人所講，念佛法門叫「不迴向法門」，用不著迴向，為什麼？因為一心就是迴向，不亂就是迴向，不必要再特別去迴向。底下這解釋很重要：

　　鈔【釋云一心者，專注正境也。】

　　念佛的人『正境』是什麼？就是西方世界依正莊嚴，總而言之就是這一句阿彌陀佛。你的心『專注』，就是我們常講的，對這一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是專注，這就是一心。所謂「一心稱念」要這樣念法，這個念佛是功德，這個念佛是真正在修淨業，是修一心不亂。

　　鈔【不亂者，不生妄念也。】

　　除了阿彌陀佛這一念，絕對不會有第二念。因為你有第二念是妄念，不管起什麼念頭都是妄念，你想釋迦牟尼佛也是妄念，想毗盧遮那如來還是妄念；叫你念阿彌陀佛，你怎麼想別的菩薩、佛？那都叫妄念。連想諸佛菩薩都叫妄念，何況其餘？這事情要沒搞清楚，我們平常念佛的功夫怎麼會得力！

　　鈔【專注不妄，即正反意。】

　　「專注」是從正面說的，「不生妄念」是從反面說的，這是解釋一心不亂。這一段是總說大意，下面給我們詳細解釋。

　　疏【次明事理者。】

　　一心不亂有事一心不亂、理一心不亂。

　　疏【如來一語，事理雙備，故同名一心，有事有理。】

　　佛的一句話，不但有事、有理，有體、有相、有用、有因、有果，法法圓融，面面俱到。所以，要想解如來一字一句不是那麼容易的事情，只能用極清淨的心去體會，思惟想像言說都沒有辦法講得圓融，只能講一部分而已，沒有辦法了解它的全體。此地是略舉一個事、一個理。

　　演【事理雙備者，如來以權實二智，證真俗二諦之理。凡說法時不離二諦，依俗諦說法故有事，依真諦說法故有理。所依之諦，真俗不二，故一字一語，事理雙備也。】

　　這是重要的佛學常識，所謂「佛依二諦而說法」，你要是不曉得這個說法的原理原則，你就很難懂得佛究竟說的是什麼，往往把意思錯會了。錯會了意思還埋怨佛，毀謗三寶，這個罪業就造深了。佛說法，在什麼場合說？對哪些人說？這個關係很大。佛當年在世說法是應機說法，什麼人提出問題來，佛的神通能力殊勝，這個人生生世世的事情佛都知道，所以說法很契機。另外一個人再來問，這兩個人宿世的根機不一樣，同樣問一個問題，佛可能是兩個不同的答覆，我們看起來就莫名其妙，為什麼佛對這個人這樣說，對那個人那麼說。不但佛如此，孔老夫子也是如此，《論語》裡面學生問孝，孔老夫子給每個人答覆的不一樣，問仁，答覆的也不一樣，到底哪個對？當時來問，孔老夫子給他講都對，應機！佛法是契機契理，所以這個不容易。

　　我們今天展開經本來看，有的時候不契我們的機，為什麼？不是我們問的。假如佛陀在世，我們一問，佛一定為我們來開示，這個經是為我講的，所以契我的機。其他是替別人講的，就好像大夫治病，哪個病人來，他一把脈再給他藥方，第二個人來，同樣的病，他把脈開方子這個藥就有些不一樣，份量就有增減，哪裡會有相同的藥方？兩個人害一樣的病，那個病一樣重，這是不可能的事情，為什麼？人的體質不一樣，有的人抵抗力強，有的人抵抗力弱。這種道理我們要明瞭。所以，佛無有定法可說，你把佛法看成定法，佛怎麼不喊冤枉？「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了！佛菩薩說法尚且如此，我們說法，被人冤枉就更多了。這情形要知道，要曉得說法的依據。

　　「權智」是方便智，就是善巧方便，「實智」是真實的智慧。簡單說，實智就是清淨心，權智是清淨心所起的作用。講經說法種種示現幫助別人開悟，這些手段方法都叫做權智。權智從哪裡來？從實智來的。「如來以權實二智，證真俗二諦之理」。「真」就是實相，一切法的真相。實相也叫真如本性、法界、第一義諦，名詞有幾十種，說的是一樁事情。俗諦是講現象，是一切眾生意識形態，他們六根接觸外面境界，思想、見解、作為，這是俗諦，佛沒有不知道，統統清楚明瞭。佛說法根據他自己所見的真相，根據你們大眾所有的錯覺。佛說法的目的就是破除你的錯覺，幫助你認識實相，認識實相叫開悟，破迷開悟。

　　迷了苦！痛苦，悟了樂，悟之樂你們體會不到，為什麼？因為你從來沒有開悟過，你不知道那個悟的樂趣。「迷」，你心裡有妄想、有執著、有分別、有煩惱、有憂慮、有牽掛，你怎麼樂得起來？你縱然有樂，樂是假的不是真的。悟的人，他不迷、不執著、不分別，沒有憂慮、牽掛、煩惱。迷悟的差別就在此地。聽經之後還有一大堆問題來問，這個人決定沒有開悟，悟了就沒有問題了。李老師以前講經說法，沒聽懂就算了，問了也不講，講過一遍不要再講，不懂就不懂，這個方法很好！你下次想聽懂就注意聽，聽漏掉了，決定不重複說第二次。這是李老師一生講經教學，他老人家手段在此地，真的省很多事。

　　「凡說法時不離二諦」，佛一生四十九年說法沒有離開這個原理原則。從大眾常識見解上來講，有事，為什麼？這些都是大家分別執著認為一定有的、一定存在的，佛隨順你們說，佛並不反駁你們，反駁，你們決定不承認。我們凡夫說這個是我，佛說「無我」，兩個非打架不可。佛有的時候說法隨順眾生的知見說，這種說法就叫做不了義，不了義的說法很多很多。佛在四依法裡面教給我們「依了義不依不了義」。佛為什麼要說不了義？說不了義，你們才懂；說了義的，你們不能接受。愈是了義，程度就愈高，愈是不了義，程度就愈低。如果從講五乘佛法來講，人乘就是最不了義，天比人就算了義；天要跟聲聞來比，天是不了義的，聲聞了義；聲聞跟緣覺比，聲聞是不了義，緣覺是了義；緣覺跟菩薩比，菩薩是了義，緣覺不了義；菩薩跟佛比，佛是了義，菩薩不了義。佛教給我們「依了義不依不了義」，是希望我們的程度逐漸向上提升，不要守在不了義的層次當中，佛是希望我們要精進、要純一進步，佛不贊成你守在現前這個階段，要天天求進步。

　　「依真諦說法故有理」，理是事相的根由。為什麼有這個事，為什麼有這個現象，總有個道理。實在講，事上看容易，理難！我們每天穿衣吃飯，這是事，大家習以為常，你要是研究為什麼要吃飯，這個理可就麻煩大了，怎麼說恐怕也說不清。人的面目很清秀，五官很端正，你要問：人為什麼長兩個眼睛？為什麼長一張嘴？為什麼不長兩張嘴？不長四個眼睛？這個事情就麻煩，道理就很深，都有個理在。理論通達，事上的問題都解決了；事通達，理論也明白了，理與事相輔相成。科學研究也是如此，往往從理論上發現，循著理論去找，結果事就發明了。今天科技上許多發明多半是先從理論上發現，然後依據這個理論找出新的科技發明。佛法也是如此，所以每一字、每一句裡都有事、都有理。

　　「所依之諦」，諦就是真理，諦是真實的意思，絕對不是虛妄的，「真俗不二」，理是事相的本體，事相就是理之事相，是本體的事相，體相用是一樁事情，一而三，三而一，真俗不二，這樣才是法法圓融，頭頭無礙。《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，就是從這個道理上來說的。理上是如此，事上是如此，事上也是無礙的。今天我們事上為什麼會有礙？這個礙是起迷執，因為你有妄想分別執著，本來沒有障礙就變成重重的障礙，這個病是從這裡生的。到什麼時候才入真正無障礙、大自在的生活？《華嚴》上告訴我們，圓教初住以上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，就入無障礙的法界。《四十華嚴》的經題「入不思議解脫境界」，不可思議的解脫境界，解脫是真正自由自在，就入那個境界。無明沒有破，入不進去，總是有障礙。我們念佛法門這個方法實在是巧妙到極處，就是用這一句佛號使我們達到這個境界。西方極樂世界就是究竟圓滿的不思議解脫境界，這個我們同修應該不懷疑，因為《無量壽經》上講得很清楚，「皆修普賢大士之德」，普賢大士之德就是無障礙的法界，經題上就是「入不思議解脫境界」，西方極樂世界就是不思議解脫境界。這是講「一字一語，事理雙備」。

　　疏【如大本云：一心繫念，正所謂一心不亂也。而事理各別，初事一心者，如前憶念，念念相續，無有二念，信力成就，名事一心。屬定門攝，未有慧故。】

　　這是給我們解釋事一心的樣子。《無量壽經》講『一心繫念』，比我們這個經上講的好懂，這個經上講『一心不亂』。《阿彌陀經》的梵本也是一心繫念，不是一心不亂。「一心不亂」，鳩摩羅什大師是意譯，不是直譯，是照意思翻，不是從文字翻的。玄奘大師的譯本是直譯，文字怎麼說他就怎麼翻，這是兩種翻譯的方式不一樣。玄奘大師的譯本就是「一心繫念」。「繫念」就是牽掛，一心一意牽掛什麼？就是掛念著阿彌陀佛，其他統統不要掛念，統統放下了，從今之後，一心只掛念阿彌陀佛，這聽起來就容易懂得多，容易學得多了，這就是小本講的「一心不亂」的意思。可見得大本經上講的「一心繫念」，這個繫念確實是一心不亂的意思。羅什大師用意譯，『正所謂一心不亂也』。一心不亂的範圍很廣，究竟什麼叫一心？什麼叫不亂？這裡面的標準很多，假如沒有這麼多的標準，西方極樂世界的淨土就不可能有四土三輩九品；四土三輩九品統統是一心不亂，凡聖同居土往生的也是一心不亂，實報土上上品往生的還是一心不亂，名字相同，那裡面程度不一樣，有淺深之別，這就是蕅益大師講的功夫淺深，就是一心繫念的功夫，一心不亂的功夫。

　　這裡面有理有事，這是大別，大的差別是理與事。現在先給我們說明，什麼叫事一心。事一心著重在事相上，好懂，換句話說，是我們凡夫常識、思想、見解能夠達到，佛說了我們很容易接受。「理」是如來境界，我們沒有見到，不太容易相信，比較難接受。

　　『事一心』怎麼講？這是從淺講到深，先說最淺的，『如前憶念』，像前面講的憶念，「憶」是想，『念念相續，無有二念』，這個才行，這個念要一個接著一個，不能間斷。間斷就有妄想摻雜在其中，斷的時候也不打妄想，不打妄想是無明夾雜在其中，無明跟妄想都是大障礙。由此可知，這一句佛號要緊，要念念不斷，斷了之後一定不是妄想就是無明，這兩樣東西都是心性上的大障礙。凡夫之所以不能明心見性就是這兩大障礙，妄想是屬於所知障，無明是屬於煩惱障。其實這兩樣東西可以互用，也可以說妄想是煩惱障，無明是所知障。無明的本意就是對於一切萬事萬法都不明瞭了，這就是無明，很難懂。

　　曾經有一個講經的人，他講經的時候聽眾問他無明是什麼，他引經據典講了很多，結果那個人還是沒聽懂。演培法師說了個公案，古時候有一個宰相，一個法師在念經，他請教什麼叫無明？這個法師不理他，一直念下去，問了二、三句都不理。結果他就發脾氣，「你好大的架子」，法師回過頭來，「這就叫無明」，他馬上就頂禮，知道什麼叫無明了。法師正是教他體會這個意思。他是不是真的體會？他體會的無明是無明火，實在講還是沒搞清楚。我就補充一句：「沒明白就是無明，聽懂了就明瞭，沒聽懂就是無明。」我講了半天你沒聽懂，這是無明。「明」是對於一切萬事萬法過去、現在、未來一切明瞭通達；你沒有這個能力，就是無明。

　　不是無明就是妄想，這東西很麻煩，怎樣把無明、妄想都破掉？佛號妙！《大勢至圓通章》講「淨念相繼」，你只要做到這四個字，念佛功夫就得力了。「淨念」，淨是清淨，你心裡懷疑，心不清淨，那個念就不叫淨念；你還有胡思亂想、還有夾雜，心不清淨，你這個念不是淨念。「淨念」是不懷疑、不夾雜，「相繼」就是不斷。我們平常講，講得很白，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這九個字在《楞嚴經》只用了四個字「淨念相繼」。這樣念佛，功夫得力，這樣念佛叫做相應。

　　『無有二念，信力成就，名事一心』，蓮池大師這句說得好，這才算是信仰淨宗，才算是信阿彌陀佛。我們有沒有信？我們不信！天天念佛發願求生，天天跟阿彌陀佛做對頭，跟祖師大德做冤家，為什麼？夾雜、懷疑、間斷，這就是做冤家、做對頭，不信！我們講的信願行，嘴皮上的信願行，實際上信願行統統沒有，這怎麼能往生？真正往生要從這個地方建立，「信力成就」，這才叫「事一心」。這個事一心不是高的，起碼的事一心，也就是凡聖同居土下下品往生的條件，有這個條件就行了，就往生了。

　　這樣看起來好難，不容易！是，如果那麼容易，念佛人不是統統往生了嗎？李老師常講「一萬個念佛人中，只有三、五個往生」，你就曉得原因在此地。那三、五個往生的，實在講，真正叫老實人，你罵他、打他、侮辱他，他都不知道，甚至你在旁邊罵了半天，他不曉得你在罵誰，他在那裡念阿彌陀佛阿彌陀佛。這種人能往生，為什麼？他能專一不二。

　　演【信力成就者，事一心人，不修理觀。】

　　這個法門的理論太深、太妙，不是普通人能理解的，不解沒有關係，一樣可以往生，從事相上下手就行，所以這個法門不可思議。

　　演【唯憑信力。】

　　他相信！《彌陀經》上中心的兩句開示，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句要緊！用什麼方法達到？「執持名號」。這三句話十二個字，一部《彌陀經》就講完了，整個淨宗法門也講完了；不但整個淨宗法門講完了，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教、一切法門也講完了。才知道諸佛大慈大悲普度眾生最精要的開示就是這三句話，你這三句話要是真正掌握到，沒有不往生的道理。能夠一心受持，從事一心自然就念到理一心，因為事一心會得定，定了之後就開悟，一悟了就入理一心，跟禪宗大徹大悟、明心見性沒有兩樣。「唯憑信力」，所以我們要相信。什麼人真正相信？從今而後，再沒有是非人我、再沒有妄想執著，這個人信了。還有胡思亂想、還有是非人我，這人還是不信。不信的人多，信的人少，一萬個人當中，真的三、五個相信，大多數人聽聽經，只不過是種一點善根而已。由此可知，信根之建立，確實大本經上講得詳細，這個人是無量劫來行菩薩道，供養無量無邊諸佛如來，現在蒙十方諸佛加持，他的信心成就，不是普通人。

　　演【如水清珠，能清濁水。】

　　這從比喻上說，「水清珠」是寶珠，水混濁，這個珠子投下去之後，水之濁污自然沉澱。清水珠有沒有？有，很普通，街上都買得到。水污濁，我們曉得用明礬，明礬下去之後，水自然就沉澱、就清了，那就是水清珠。所以這個東西並不是什麼神通奇怪的，它裡面起化學分解作用，把水裡的渣子沉澱到底下，恢復到水的清淨。

　　演【古云：清珠投於濁水，濁水不得不清。】

　　這一句是比喻，下面是正說。

　　演【佛念投於散心，散心不得不一。】

　　他自自然然就會念到一心，怕的是你不念。初念佛的人來給我講：我不念佛的時候，心很清淨，沒有妄念，愈念妄念愈多，這佛不能念！是不是這個樣子？是的。不但他有，很多人都有，這是一回什麼事情？實在講，平常他妄念就這麼多，沒有發現，他不知道，以為自己沒有妄念；現在一念佛了，想收收心，這才發現妄念這麼多。發現是好事情不是壞事情，發現之後用什麼方法對治？就是這句佛號對治。念佛的方法，妄念再多不要去理它，妄念跟佛號同時起來沒關係，你把注意力注意在佛號，妄念就不管它，自自然然佛號凝聚，有力量了，妄念自然就減少。千萬不要去照顧妄念，我妄念這麼多，愈想愈多，那個麻煩大了，永遠也沒有辦法斷掉。最好的方法，不想。這是屬於懺悔法門、懺除業障的法門，自己有業障、有罪業，不要去想它，因為你想一遍等於又造一遍，想二遍就又造二遍，唯恐業障還不夠多，這是愚痴！

　　真正覺悟的人是從此以後我所有的一切過失不想，想阿彌陀佛，從今天起我改想阿彌陀佛，業障就消除。大家要明白這個道理，這真正消除業障。從今而後，什麼妄念都沒有了，這樣你這一句佛號的功夫才有力量伏住煩惱，到最後把煩惱斷掉。「佛念投於散心，散心不得不一」，真正會到一心。一心就是恢復到心地清淨，妄念自然就少，妄念少就是自己功夫得力，自己念佛功夫進步，從這個地方很明顯的覺察到我功夫有沒有進步。念經也是如此，目的也無非是把這些妄想分別執著給念掉。有的人開始念佛，妄念很多，改念經就比較好一點，這也是個辦法，不求解義就是念經。換句話說，統統是為達到一心不亂的目標，念經、念佛都是手段、方法。

　　演【屬定門攝者。】

　　成就了，都叫做念佛三昧，三昧是屬於定。

　　演【定有世出世，與大小乘，及事理諸禪定不同。】

　　在佛法裡面講「定」，定有世間禪定、出世間禪定。四禪八定這是屬於世間禪定，也相當不容易。今天修禪定的人，他們的功夫到什麼境界我們不知道，我們自己有沒有能力修？自己要很冷靜的去想一想，五欲六塵、財色名食睡擺在我們眼前，還動不動念頭？如果動念頭的話，你還有欲，你欲沒有斷。欲沒有斷，你在欲界，色界天沒分；色界天起碼的是初禪，換句話說，你初禪都修不成功。初禪修成功，五欲六塵斷掉，五欲斷掉了，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，有一條就把你拉下去，何況還五條！你有沒有能力斷掉？沒有能力斷掉，就沒有資格修禪定。從前禪家度人，往往有人參學，他叫他回去，你沒有資格出家，為什麼？你的塵緣未了，從哪裡看？就是欲念斷不掉。欲念斷不掉，沒有資格學禪，你出家學禪沒用處，一生不可能成就，所以還是叫你回家去。不如在社會上將來做做官，或者做做事情，替老百姓做一點好事，修福去，定修不成就修福去，這要懂。所以參禪不容易，裝模作樣坐在那裡，行，坐那裡滿腦袋胡思亂想，那個沒有用處，騙人可以，沒有辦法騙自己，這個我們要曉得。

　　「與大小乘」，小乘到第九定，超越三界，那叫出世間禪定，《楞嚴經》上講得很清楚，阿羅漢證九次第定，第八定是非想非非想天，第九定超越了，出了三界。阿羅漢、辟支佛是證得第九定，那叫出世間禪定，但是他還是小乘。大乘禪定就更多，像念佛法門這是念佛三昧，佛在《楞嚴經》上講的「首楞嚴三昧」，在華嚴上講的「獅子奮迅三昧」，這都是屬於大乘的。

　　「及事理諸禪定不同」，有的是事定，有的是理定，事定是著重在事相上的，理上的定事事無礙。《華嚴經》鬻香長者，他是修禪定的，修十波羅蜜裡面禪定波羅蜜，他到哪裡修？到市廛去修。市廛是什麼？就是我們現在的百貨公司、市場，最熱鬧的地方，他天天到那裡去逛，他修禪定。在一切塵緣之中心地清淨、一塵不染，那是定，上上乘定。他那個不是事，他是理，那是真定，樣樣東西看得清清楚楚、明明白白是慧，是定慧等學。在哪裡學？市場上學，那是他的道場。戲院是道場，跳舞廳是道場，那個很了不起。《華嚴經》上很多善知識，他們的道場就是我們今天講歡樂場中，他在那裡面修定修慧，成就他的無漏學，那是屬於理定。

　　演【而要之定者無散之謂。】

　　不管是世間定、出世間定，大乘、小乘、事定、理定，總而言之一句話，就是一心不亂。一心不亂統統把它概括，心不散亂就是定。

　　演【今念念相續，無有二念。】

　　現在我們念佛的人，阿彌陀佛一句接一句、一句接一句，不間斷，絕對沒有一個雜念，佛號念得精純，不會有第二個念頭摻進去。

　　演【則心不散亂，故屬定攝。】

　　功夫念到這個，這叫功夫成片。功夫成片是事一心不亂最低的，有這樣的成績，凡聖同居土往生就決定有把握。凡聖同居土的品位高下，就看你定功的淺深，深的品位就高，低的品位就下。

　　演【然彼體究無間，至如靜夜鐘聲，澄潭月影。】

　　這幾句話是形容他心地的境界，他這個心清淨不亂，功夫綿綿密密，體究無間。體究就是禪宗所講的參究，不落在心意識裡頭，佛號一句接一句接一句，裡面沒有分別、執著、妄想。分別是第六意識，執著是第七識，妄想是第八識，不用心意識這叫體究，不間斷。他心地的境界像「靜夜鐘聲」，因為他有佛號，他那個佛號清清楚楚，就像夜晚很安靜的時候敲鐘，念佛的音聲像鐘聲一樣，心地那麼寂靜。又像「澄潭月影」，澄潭比喻心清淨，月影比喻佛號，佛號清清楚楚明明瞭瞭。這是事一心不亂的境界，他怎麼不快樂？真快樂。

　　演【若未得冷灰豆爆，（囗力）地一聲，亦屬定攝，亦即是事一心。】

　　前面所講的「靜夜鐘聲，澄潭月影」是功夫成片，功夫剛剛成片也就是事一心不亂的下下品。如果他不斷的功夫往上提升，提升到見思煩惱都斷掉，事一心不亂的上上品，功夫等於阿羅漢、辟支佛的境界，可是沒開悟，沒見性。「冷灰豆爆」是比喻見性，豆在熱灰裡才會爆，熱灰爆不希奇，冷灰裡頭爆那才希奇。「（囗力）地一聲」是形容豁然開悟了（註：「囗」裡有「力」這個字，音ㄏㄨㄛˋ，指牽船聲，或出力所發之聲，或驀地尋見失物時所發之聲。禪籍中用於表示禪僧頓然大悟時不覺發出之一種聲音，意謂失物得見，慶快平生。「（囗力）地一聲」為禪林表示徹底大悟之常用語）。「未得」，他沒到這個程度，沒到這個程度還是事一心，上上品的事一心。如果到這個程度，他就叫理一心，就不是事一心，他見性了。所以淨，淨到極處，但是還沒有通達；《楞嚴經》上講「淨極光通達」，到光通達，那就是理一心，那是明心見性，破了無明。由此可知，先要斷妄想、雜念才有能力破無明。無明是要用定功來破的，知見破不了無明，那是障礙。一定要用定功，一定要念佛念到心真正清淨之極，見思、塵沙統統斷掉，豁然開悟，破一品無明、證一分法身。沒有到這個境界，亦屬定攝。

　　演【而疏鈔專以事一屬憶念，亦一亂言耳。】

　　「一亂」就是正反，也是從正面、從反面說，《疏鈔》是蓮池大師的意思，「專以事一心屬於憶念」，他的意思也是從正反兩面來說。

　　『未有慧故』，沒開悟、沒見性。

　　演【未有慧故者，以即就憶念無間，念到連念脫落，頓入無念即屬慧門。】

　　從有念念到無念，這才是屬於慧。可是有些人在念佛，他說「我念，念到一個時期把自己也忘掉，到了念而無念這個境界」，他來問我，我給他說：你的功夫不錯，很難得。其實怎麼樣？他還曉得他是無念，還曉得他身體怎麼沒有了，他怎麼知道？這還是妄想執著。到了這個境界，他來給我講，他是炫耀自己的功夫了不起，這都叫妄想。真正用功夫的人到這個境界，絕對不會跟人家說的，說了人家也不懂，他們沒有這個境界。慧遠大師在生的時候，三次見到西方極樂世界依正莊嚴，絕口不提，到臨終往生的時候才告訴大家。臨終往生的境界又現前，佛來接引，佛與大眾，蓮社從前往生的人都跟阿彌陀佛來接引他，他這個時候才向大家宣布，這個境界過去已經見過兩次，這是第三次，他要往生了。

　　這功夫是「憶念無間」，真正念到「念而無念，無念而念」，無念不是說佛號「阿彌陀佛、阿彌陀佛」不念了，還照樣念！無念是什麼？從前有個心在念佛，有心有願念佛，這時候心與願都沒有了。換句話說，從前是有心意識在念，現在心意識沒有了。心意識沒有了就成佛，就轉識成智，還念不念？還念，不是不念。大勢至菩薩天天念阿彌陀佛，從來沒有間斷過，理事無礙，事事無礙。所以這個佛號永遠不間斷，不是說到「念即無念，無念即念」，我不念就是念了，沒這話，那是錯解了意思，這是邪知邪見，不是正知正見。念到破無明、見本性，頓入無念，這是慧門。

　　演【古云：只一直念去，亦有悟日是也。】

　　古人這句話是經驗之談，這是真實語，確實是大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」這句話的註解，只要這句佛號一直念下去，自自然然有一天會開悟、會明心見性。不必用第二個法門，這是這個法門絕勝之處，所以十方諸佛讚歎。

　　演【今工夫始成片段，尚未契入本心，故止屬定門也。】

　　這是結歸這一段「事一心」的境界。功夫剛剛成片，沒有見性、沒有明心，它屬於定，這個定就是念佛三昧，初得念佛三昧。但是雖然不高，決定往生。換句話說，這樣的程度，我們自己努力一點做得到，人人做得到，就怕你不肯做，你要肯做，人人做得到。如果說上品的，見思煩惱斷了，就不是人人能做到的。這樣的功夫是人人能做到，可是要緊的，從今以後不再搞是非，這才能做到：還離不開是非人我，你就做不到。我們這一生究竟為的是什麼？我為的是求生西方極樂世界，我就得認真來學，我就不能跟人家一般知見，我不能跟別人走，我要跟佛走，這就對了。我們今天講到此地。