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阿彌陀經疏鈔演義　　（第八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0008

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七頁：

　　疏【今初明性，此經蓋全彰自性，又諸經皆不離自性，故首標也。】

　　演【此經以自性為宗者，自性謂眾生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圓常大覺之體。而此經所談行法，正為顯此之覺體。蓋以據乎心性，稱彼名號，名號可彰，託彼名號，觀于心性，心性易發也。】

　　這一段文是《疏鈔》第一卷，序文玄義的部分是一部經幽深的妙理盡在其中。理太深當然就不容易講，講都不容易，當然也很不容易聽懂。說、聽都有方便，希望諸位要特別的留意。『自性』，首先要知道佛法裡面所說「性」這個字的定義。通常來說，「性」是本體的代名詞，「自性」就是本體，是自己的本體。禪家所謂「父母未生前本來面目」，這就是我們的自性，是真正的自己，真我。我們現在這個身與心是假我，有一個真我。自性不但是自己的真性，同時它也是宇宙萬法的本體；換句話說，宇宙萬法與自己是從這一個理體上發現（生起）的，這個境界確確實實很不容易體會。古大德用比喻來給我們說明，譬如作夢，每個人都有經驗，都曾經做過夢，能作夢的是心，夢中的境界都是自己意識心變現的。能變現的是意識心，所變現的是夢中的境界。我們拿這個來作比喻，能發夢的那個心，就好比是自性。夢中的境界，有沒有我們自己？有。夢裡面沒有自己，那不可能的事情，一定有自己。自己是自己作夢的心變現出來，除自己之外，夢中還有山河大地與一些人物，全是自己變現出來的。可見得自性只有一個，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，說到自性就一個；說到一切法，那就太多太多，說之不盡，都是從自性變現出來的。這部經當然也不例外，經之體也是自性，明白這個意思，底下就容易懂，它是自己，也是宇宙萬有的本體。

　　『自性謂眾生性德之佛』，「眾生」是講一切眾生，包括有情的眾生，我們今天所講動物，動物是有感情的；還包括植物與礦物，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。「眾生」這兩個字的本意是說：眾緣和合而出生的現象。我們想想，哪一種現象不是許許多多的因緣才現前的？一切境界相都是眾緣和合而生的。我們有情的這個身分，肉身是「地、水、火、風」四大聚合才有這個身形，我們的精神是「受、想、行、識」這四蘊組合的，身、心都是眾緣和合的；我們再看一些植物、礦物，也是許許多多因緣聚會才現這個現象，這叫眾生相。什麼叫「眾生性德之佛」？這就是《華嚴》、《圓覺》經上所講「一切眾生本來成佛」，本來成佛是講「性德之佛」。在這地方我們要明白，什麼叫性德，什麼叫佛？性德，用現在的話來說，就是本能。性是根本、是本體，德就是能力。本來就有的智慧、本來就有的能力，無量智慧、萬德萬能，總稱之為性德。佛是覺的意思，性德之佛就是自性覺。自性覺而不迷，各個人，情與無情統統如是，這個不可思議。這是真實話，不是假的，實實在在的事、實實在在的理，確實是如此。我們為什麼見不到？那是我們自己迷了，迷什麼？迷自己性德之佛，迷眾生性德之佛。迷了，就換一個名稱叫凡夫；如果不迷，就叫佛。凡夫是自己，佛還是自己。這裡頭只有迷與悟，除迷悟之外，理如是、事也如是，沒有一絲毫改變。所以佛說「一切眾生本來成佛」，這是千真萬確的事實，絕不是有意要讚歎我們，要把我們提高，不是的，本來如此！

　　『非自非他，非因非果』，自性裡面沒有自、他，就像我們剛才舉的比喻，能作夢的那個心，現出來的夢境，從能現的心上說，沒有自他、沒有因果；自他、因果都屬於第二義，夢境裡面有，夢的現象裡面有，能作夢那個體上沒有。本體裡面沒有自他、沒有因果；換句話說，沒有相對的，自他、因果統統是相對的。沒有大小、沒有真妄、沒有是非，什麼都沒有，正如六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，這統統說的是自性。

　　自性『即是圓常大覺之體』，「大覺」就是佛，「體」就是本體，「圓」是圓滿，「常」是永遠都是這個樣子，它不會有覺、有迷，不會的。既然是常覺、圓覺，我們現在為什麼會迷？這個事情不太容易體會，給你講了，你也不相信，如果你要相信，那你馬上就成佛，你不相信！那就沒法子。迷是虛妄的，不是真實。你的圓常大覺並沒喪失，現在不能現前是有障礙，什麼是障礙？不相信就是障礙。你要是相信，障礙就沒有了，你不相信就是障礙。信是覺，不信就是迷。我不相信，不相信就迷！確確實實我們迷得太久，無始劫以來就不相信自己本來有圓常的覺性，一定要到哪一天自己覺悟了，那個時候就相信。六祖剛開悟的時候說：「何期自性本來清淨」，他相信了，沒想到自性這麼清淨，沒想到自性一切都具足。具足圓常大覺，能生萬法，它能變現出十法界依正莊嚴，這是自己自性的德能。本經就是以自性為經體，經體就是這部經理論的依據，換句話說；這部經是依什麼理論來說？是依真如自性而說，我們才曉得這部經的理體不可思議。

　　『而此經所談行法』，修行的方法。修行的方法，在這部經裡面明顯的給我們舉出來，三資糧，這三個條件，「信、願、行」，這是本經所講的行法。在這一段裡面特別著重在行，信、願、行三資糧裡面單講行法，「行」就是執持名號，就是念佛。這個行法『正為顯此之覺體』，這句佛號是顯現圓常大覺本體。我們要問：我們每天念這句南無阿彌陀佛，有沒有顯出自己的圓常大覺本體？天天念，愈念愈迷惑，沒能顯出來。這什麼原因？不曉得這一句佛號的意思，顯不出來！要知道我們的心在境界裡面是念念迷，迷的相就是不覺，迷的相就是在一切境界裡面起心動念，起心動念就迷了，分別、執著就迷了。當我們六根接觸六境的時候，眼見色，耳聞聲，心裡面才動一個念頭，這一動念就迷了。如果你有警覺心，才起念的時候，「南無阿彌陀佛」，把你這個迷就打破了，與覺性就相應。「南無阿彌陀佛」這六個字都是印度話，它的意思是「皈依無量覺」，皈是回來，從迷那裡回來，回來要依靠什麼？依靠無量覺，我樣樣都要覺，樣樣都不迷。換句話說，在一切境界裡面，樣樣都要如如不動，都要清清楚楚，不分別、不執著、不起心、不動念，又要清清楚楚、明明白白，這是覺性，這裡面就具足圓滿的智慧，就具足圓滿的德能。念佛人要是不懂這個道理，把這句佛號當作唱歌來唱，不懂意思那沒用處，那就是古人所說「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？與你圓常大覺本體不相關。殊不知這一句名號，聲聲把自己圓常大覺喚醒，恢復過來。這個修行的方法，執持名號，正為顯此覺體，沒錯！這個佛號與自性相應，佛號就是自性。

　　這底下就說得清楚了，『蓋以據乎心性，稱彼名號』。「據乎心性」是理，是憑著這個理、「自性本體」這個道理來稱名號，念這一句南無阿彌陀佛或者是阿彌陀佛。古人教給我們念佛的方法，佛號從心裡面生起來，這個『心』是什麼？就是自性，自性覺就是這個佛號。從口裡念出來，從耳朵再聽進去，用這個方法來念佛。這個方法非常之妙，完全與自己的真如本性相應，用這個方法來恢復我們的自性。『託彼名號，觀于心性』，觀就是觀照，『心性易發也』。這個名號從心性當中生，『名號可彰』，「彰」是明顯。這一句佛名「阿彌陀佛」，就是真如本性的名字，就是自性的名稱，念這個名號就是觀照自性，心性易發，「發」就是發明、發現，就又恢復了。這是說明執持名號的旨趣，它的宗旨、歸趣。

　　演【又復經中一切依正，皆彰我自心。】

　　『經中一切依正』，就是講西方極樂世界依正莊嚴。依報是講環境，我們生活的環境，正報是講我們自己的身體；換句話說，自己的身心以及生活的環境，那是什麼？就是『自心』。這句話要是諸位聽不懂，就想想我剛才舉的夢境。我們自性清淨心就是能作夢的心，西方極樂世界就好比是夢境，這個時候要問你：你的心像什麼樣子？整個夢境就是心，心已經變成夢。心是真的，能變；夢是假的，是所變。全真就是妄，全妄就是真，真妄不二。因為整個夢境就是心的樣子，心的相分，相分是假的，相分天天變，常常變。能變的心不變，所變的相常常變。你天天晚上作夢，從沒有做過相同的夢，這就說明那個相是假的，常常在變化。能作夢的心就是一個，永遠不會變。古人以金與器作比喻，金不變，器常常變。我今天喜歡鐲子，把黃金做成鐲子，明天我喜歡項鍊，把鐲子再改成項鍊；樣子常常在變，金不變。不變的叫「性」，會變的叫「相」，性跟相是一個，不是兩個。金就是器，器就是金。性就是相，相就是性。

　　要是問你：心像什麼樣子？作夢那個夢境就是心的樣子。明白這個道理，你就曉得，西方極樂世界從哪裡來的？是你自性裡面變現出來的，就是自性，是你自己的清淨心所現的清淨世界，極樂世界。你明白這個道理，我們現前這個世界哪來的？還是我們自己心裡變現出來，這是心裡頭不清淨的一部分變出不清淨的世界，清淨的部分變成一個清淨的世界，沒離開自性。正是經論裡頭常說：「心外無法，法外無心」，一點都不錯。心跟法是一不是二，心是本體，法是現象。你要問：怎麼會變出這麼多東西？那就得研究大經，《華嚴經》裡面說得很詳細，《唯識論》裡面講得很詳細。你要想真正把它搞清楚，總得花個十年、二十年功夫，去研究這些經論，會把這些理事詳詳細細的給你說明。

　　演【無量光即自性照，無量壽即自性寂，觀音即自性悲，勢至即自性智，聲聞即自性真，菩薩即自性俗，種種莊嚴即自性萬德萬行。】

　　我們看這幾句，這個非常重要，是我們學佛的人必須要知道，不然的話你就盲修瞎練，那你就是迷信。阿彌陀，在這個經上釋迦牟尼佛自己舉出兩個名稱，『無量光』、『無量壽』。其實阿彌陀，它的意思就是無量，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，所以它的本意是無量覺。沒有一樣不覺，他在無量裡面只舉了兩個名稱：一個光、一個壽，這兩個名稱含義也很豐富，因為「光」可以代表十方，代表空間，「壽」可以代表三世，代表時間；我們今天講時空，說了一個時空，那這裡面全部都包括。佛用這兩個名稱來形容名號，也就是形容性德，說明我們自性的功德。這個地方再把它用在功夫上，這個光壽意思又非常之好。「光」是光明，代表智慧。修行用功最重要的就是觀照，江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們修金剛般若的三個層次，從哪裡下手？從「觀照」，這是第一個層次，你有觀照，功夫就得力。第二個層次是「照住」，照住就得禪定，就證得三昧，三昧現前就是正受現前。第三層的功夫是「照見」，照見是大徹大悟，明心見性，這是第三個層次。第一、第二個層次都是用意識心，第三個層次轉識成智。

　　我們先講第一個層次，因為這是我們最關心的。什麼叫觀照？凡是我們在日常待人接物，能夠依理智去觀察，就叫做觀照；如果動感情就迷了，觀照就失掉。什麼是情？喜怒哀樂愛惡欲，七情，佛法裡面所講貪、瞋、痴、慢、身見、邊見、見取、戒取、邪見，都是情，都是煩惱，這就是迷，迷的相。譬如我們眼見色，合自己意思起了貪心，迷了。理智裡頭不迷，理智裡頭沒有貪心。不合自己意思起瞋恚心，也迷了。曉得自己迷了，這就叫觀照，就是你自己曉得自己迷了，我在這個境界裡面怎麼又起貪瞋痴？一句佛號提起來就是觀照，「阿彌陀佛」，回過頭來把你的迷情轉變成佛號，這是初步的觀照功夫。如果我們佛號是這樣念，得力了，一天到晚煩惱都沒有。煩惱才起來，「阿彌陀佛」，煩惱就沒有了，一句阿彌陀佛就把煩惱給化解，他怎麼不自在？不懂得這個道理，「阿彌陀佛」愈念煩惱愈多，本來就很煩惱，再念愈念愈煩惱。有的人以為：你一天到晚叫阿彌陀佛，阿彌陀佛會生氣！譬如小孩一天到晚喊媽媽，媽媽氣死了，這麼煩！阿彌陀佛不生氣嗎？他不知道這個意思，阿彌陀佛是自性覺，念佛是喚醒自己圓常大覺。我們在迷的時候需要念佛，需要把覺性常常喚起來，就是要用觀照功夫。覺悟的時候還要常常念，為什麼？初初覺悟，這個力量薄弱，如果不念又容易迷。所以諸位在日常生活當中，要能夠在起心動念之處，提起佛號，把這個念頭化解掉，這叫功夫得力。你能夠保持你的清淨心，二六時中身心清淨，智慧增長。無論處什麼事情，你都比別人看得清楚，比別人高明，你念佛才會有受用。念佛不迷信！這是「無量光」的意思，所以它有觀照的功夫在裡面。

　　「無量壽」就是『自性寂』，「寂」是禪定。這一句佛號同時又有禪定的功夫。觀照是般若，是智慧。這一句佛號裡面，有慧又有定。我們常講用功，定慧等學。六祖大師《壇經》裡面告訴我們，「定慧等持」。一句阿彌陀佛裡頭有慧又有定，豈不是定慧等持！能夠把你的分別、執著、煩惱、妄想化解，這是慧，化解之後，心永遠保持清淨，清淨心就是禪定，這一句名號裡面真正是不可思議的功德。

　　這個法門，它的本尊是西方三聖：阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩。前面介紹的是阿彌陀佛所含的意思。『觀音菩薩』代表『自性悲』，慈悲。慈悲是一個動力，推動的力量。佛菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心，為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，純粹的理智。換句話說，基於理智的愛叫做慈悲，如果慈悲裡頭帶著感情就叫愛，實在講是一樁事情。換句話說，佛菩薩慈悲可以說是真愛，真愛永遠不變。世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼？它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，它會變的，所以那種愛是假的，不是真的，不可靠。可靠的愛，需要找佛菩薩才行，那是真的，決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，就是一個是覺悟，一個是迷惑。迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲，換換名詞而已，是一樁事情。觀音菩薩代表自性裡面的慈悲，我們稱作大慈大悲，是清淨的、不染的、平等的，沒有偏愛。這種大慈悲是怎麼發生？那你要去研究觀世音菩薩的經典。自性裡面本來具足，我們為什麼不能現前？用什麼方法把本來具足的大慈大悲顯發出來，《觀音三經》裡面教給我們這個方法。《三經》過去我們也講過，沒效果，為什麼？我們大慈大悲沒發出來。

　　『大勢至菩薩』代表『自性智』，就是真如本性裡面本來具足的智慧。智慧不是從外面來的，智慧是本有的。有智慧才叫「大勢」，勢就是勢力、能力。某人力量很大，他有大的勢力，大的勢力是從智慧裡面來的，沒有智慧你就沒有能力，有智慧才有能力，智慧大才能辦大事，智慧小不能辦大事。所以大智慧也是自性裡面本來具足的。大勢至菩薩代表著智慧，觀世音菩薩代表著慈悲，有智慧有能力辦事，有慈悲肯辦事，這就太好了。否則的話，有智慧沒有慈悲，他有能力他不肯幹，那也是枉然。很想幹沒有能力，也辦不成。必須同時具足慈悲與智慧，才能夠真正成就自己、利益眾生。

　　經裡面有『聲聞』、有『菩薩』，這是講西方極樂世界。「聲聞」就是『自性真』，這是講二諦，真諦。真諦是從本體上說，俗諦是從現相上說、從作用上說的。因為阿羅漢他們只著重修定，只著重修自己，修定，不肯去幫助別人。所以他代表真諦，完全修自己的本體，就是修自己的清淨心。「菩薩」從空出假，他在聲聞之上，他得到清淨心，得到清淨心之後，清淨心中具足慈悲，所以他能夠利益一切眾生，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。他能夠利益一切眾生，這叫『自性俗』。佛門裡頭無論雕塑或是彩畫，凡是畫阿羅漢都是出家相，畫菩薩都是在家相。在中國，大家曉得四大菩薩，其中有三個是在家相，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是在家相，只有地藏菩薩是出家相。因為地藏菩薩這個化身是唐朝時候，他是韓國人，到中國九華山修道，以後大家知道他是地藏菩薩化身，就塑他的像，他是出家人所以塑出家相。除此之外，菩薩像統統都是在家相。彌勒菩薩在我們中國塑的是出家相，因為中國塑的是布袋和尚，在印度都是在家相。印度的彌勒菩薩也是一個女子身，面目非常清秀，在家相。

　　凡是菩薩都是現的在家相，容易幫助人，所謂和光同塵，以四攝法利益一切眾生。菩薩代表「自性俗諦」，俗就是自性的起用。阿羅漢代表自性的本體，菩薩代表自性的作用。這是從原理上給你說明，西方極樂世界為什麼會有這些事情。這些事情，菩薩、佛、聲聞、緣覺、觀音、勢至怎麼變出來的？統統是你自性清淨心裡面無量的德能變現出來。全都是自性裡面變現的，真正不可思議！總而言之，『種種莊嚴即自性萬德萬行』，「行」讀去聲，當動詞講，就是造作，全是自性變現。

　　演【若一毫法從心外生，則不名為大乘法也。】

　　這就是常說的「心外無法，法外無心」。明瞭西方極樂世界依正莊嚴的真實相，那麼我們娑婆世界、盡虛空遍法界、無量無邊的諸佛剎土，沒有一個是例外。我們要是相信，才叫真正信佛；如果對這個不相信，不叫信佛。

　　演【問：全彰自性，乃屬華嚴，降此以還，何得有此？答：華嚴乃諸經王，諸經皆華嚴眷屬，今經以華嚴性海為宗，既宗華嚴，何妨約性。又諸經從法華開顯之後，不論何經，總皆玄妙，皆可稱性故。】

　　這一段相當重要，能夠幫助我們破疑起信。嚴格的講，修行要把「修行」兩個字的定義搞清楚；修是修正，行是行為。我們行為有錯誤把它修正過來，這叫做修行。什麼是正？與自性相應的，這是正。自性照、自性寂、自性悲、自性智、自性真、自性俗，與這些相應，這是正，心行都正。與這個相違背就是邪，要把邪修成正，這叫修行。邪迷叫凡夫，正覺叫菩薩，修行是講的這麼一樁事情。修行如果不把這些理論完全貫徹洞了（音「瞭」），可以說在修行上免不了要有障礙。要真正把它建立一個體系，完整的體系，破除一切迷障，使我們菩薩道上一帆風順，最好的就是《華嚴經》。《華嚴經》沒法子講，太長，《華嚴經》說聽的因緣，總得要諸位將來退休之後，有時間沒事情做。聽這個經一天聽八個鐘點，一年圓滿，那是最理想。如果一天聽四個鐘點，兩年一部經圓滿，也行。如果一個禮拜講三個鐘點，恐怕要十幾、二十年。李老師在台中一個星期講一個鐘點，我算一算總要五十年。壽命短的就不行，沒法子。經太長，這部經至少要二千五百個小時到三千個小時才能講完，那真是把自性完全說出來，理論、現相、作用全都說出來，全彰自性。《華嚴》實在是太好了，不講真不行，現在這個世間邪知邪見充斥在世間，就是《楞嚴經》所說「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，能夠降伏這些邪知邪見，只有《大方廣佛華嚴經》。

　　現在我們沒機緣，同修們如果努力，將來退休我們大家居住在一起。最先這個地方建大樓，我就提倡，希望我們學佛的同修到這裡來買房子，一個人買一戶，整個大樓都是我們同修住。我們在這裡搞個大講堂，上課一搖鈴大家都來，下課各人回家，我們一天可以在此地講四個鐘點沒問題。你沒時間來聽，電視機牽一條線到你家裡去，你在家裡就可以看，同在一個大樓！這能辦得到。到念佛的時候，你有時間就來，沒有時間就用擴音器把佛號送到你家，在家裡念佛。一天二十四小時佛號不中斷，我們這個大樓就是極樂世界，這可以辦得到，不是辦不到。你們如果不肯努力，我將來就在美國先辦，在那裡蓋一個老人公寓，歡迎退休的人到我們那邊去，凡是念佛的，退休都集中到我們這個道場，這個道場可以講《華嚴經》。大家都沒事情，每天聽四個鐘點經，念五、六個鐘點佛，自自在在，什麼煩惱都沒有。如果那麼多老人住在一起，要是不講經、不念佛，住上三天，各有各的意見，就要吵架、打架。佛經一聽，心就清涼，煩惱都化掉，很理想。這個年頭度眾生，是要以老年人為主，年輕人給你們結結法緣，你們曉得佛法的好處，到年老的時候來參加我們的道場。在這個時代，我是深深感覺到《華嚴經》一定要講。

　　這個地方他提出一個疑問，『全彰自性』，在整個佛經裡面只有一部《華嚴經》是全彰自性。『降此以還』，《華嚴經》以下的任何一部經典，要說全彰自性未免太誇大一點，這個意思在此地，好像把這地位提得太高，跟《華嚴經》等量齊觀，那還得了！『何得有此』？底下解答，答得好！『華嚴乃諸經王』，一切經中好比它是帝王一樣，它是高高在上。所以《華嚴》是佛的根本法輪，是佛的根本法，一切經都是《華嚴》的枝葉，是《華嚴》的眷屬，換句話說，都是《華嚴經》的一部分。譬如六百卷《大般若》，這個在經的分量是最大，它只是《華嚴》裡面所講般若智慧的一部分而已，它不是全體；唯識宗那麼多經論，也可以說是《華嚴》裡面法相的一分而已。所以，最圓滿、最究竟的是《華嚴經》。我們過去這部經差不多講了將近兩千個小時，三分之二還不到。可見得這部經確實是要很長的時間，要很有耐心來修學。像我們目前這種講經方式，不適合講《華嚴》，《華嚴經》一定是像學校上課一樣，天天到時候就開講，一天四個鐘點是最理想，兩年一部圓滿。

　　『今經以華嚴性海為宗』，「今經」是這部《彌陀經》，「華嚴」是講自性，「海」是比喻，自性廣大無邊，只好用大海作比喻。這部經是以「華嚴性海」為它的宗旨，這是一點不過分，因為《華嚴經》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，可見得這部經真正是《華嚴經》宗旨的所在，所以它跟《華嚴經》是一不是二。《華嚴經》可以說是詳細的《彌陀經》，《彌陀經》是《華嚴經》的綱要、精華，這兩部經是一不是二，《彌陀經》就是小本的《華嚴經》、略本的《華嚴經》。『既宗華嚴，何妨約性』，既然跟《華嚴經》同一個宗旨、同一個理體，當然沒問題，可以說全彰自性，與《華嚴經》無二無別。『又諸經從法華開顯之後』，這就是釋迦牟尼佛在末後所說，他是講《法華經》在最後，到法華會上開權顯實，從前所講全是方便法，最後給我們講真實法。《法華》會上完全講真實，開權顯實。說出佛一生不管講什麼經，都是從真如自性當中流露出來的。有這一說，就可以說只要是佛所說的統統是稱性，因為佛已經證得自性，他所說的句句話都是從自性清淨心當中流露出來的。在我們中國作代表的，像六祖大師，六祖見了性，你看《壇經》裡面字字句句確實是從自性裡面流露出來的，所以每一字、每一句都含有無盡的意思，愈讀愈有興趣，愈看愈想看，其味無窮。

　　演【諸經不離自性者。】

　　這裡也簡單給我們解釋：

　　演【三乘十二分教。】

　　『三乘』這是一個名詞。「乘」就是車，車乘。車有大車、有小車，它的容載量不一樣。古時候小車是羊車，羊拉的車，中車是牛車，牛拉的車，大車是馬車，馬的力氣大。馬車可以坐十幾個人，牛車可以坐五、六個人，羊車只能坐一個人。釋迦牟尼佛那個時候用這個來作比喻。小乘是自度，自了漢。中乘就是緣覺，他的心量也不廣大，容納眾生是有限度的。菩薩是大乘，用這個來作比喻。「三乘」就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛說法是應機說法，你是什麼樣的程度，給你說什麼法門。你是小乘根性，我只要自了就好，我不管別人的事情，人家也不要管我，那你碰到佛，佛就給你教小乘法，讓你很滿意的做個自了漢。佛不勉強人，不勸人：你要發大心、你要行菩薩道。佛才不那麼囉嗦，你想學小乘就教你小乘，你想學大乘，他就教你大乘。這就是三種不同的根性，所以佛法有三種不同的教學層次。

　　『十二分教』是講佛經一共有十二種不同的體裁寫出來，佛當年演講也是有十二種不同的方式。我們現在看經，經典是文字寫出來的，非常明顯，像這樣的文章我們叫散文，這是散文體裁寫的，這就是十二分裡面的一分、一種。「分」是分別，一共有十二種。經裡面有偈頌，那是詩歌的體裁。這部經從內容裡面去看，它屬於無問自說，所以《彌陀經》在十二分教裡面有兩分，一種是長行就是散文體，一種是無問自說；這裡面沒有偈頌，也沒有密咒。這十二種體裁統統有的就是《華嚴經》，《法華經》只有九種，當然經愈大，裡面所用的東西愈多，經愈短就愈少。《心經》有兩種，一種是長行，散文的體裁，一種是密咒。

　　演【教教皆歸妙性，言言盡攝真如。】

　　『教』就是十二種體裁，無論哪一種體裁都是從真如妙性裡面發出來。『言言』就是字字，字字都盡攝『真如』，是從真如本性裡面流露出來。所以《華嚴經》上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，這話很有道理。我們凡夫用的是什麼心？用的是分別心、執著心、妄想心，看佛經也把佛經變成了分別、執著、妄想，變成世間法。所以經典擺在我們面前會變質的，我們自己要是明心見性，給諸位說，我們就是看幼稚園小朋友念的教科書，都是《大方廣佛華嚴經》。境隨心轉，妙不可言。你自己見了性，你見到一切境界統統是法性；沒有見性的時候，把見性人的言語、文章都糟蹋掉。所以學佛是以見性為第一個重要的目標，見性就成佛，禪家所講「明心見性，見性成佛」。

　　演【若離自性，皆為魔境。】

　　『魔境』就是障礙，魔障。「魔」這個字在當時是新造的字，原本的意思，魔是折磨（底下是個石頭）。「魔」這個字是梁武帝發明的，梁武帝說這個折磨太可怕，像遇到鬼一樣，就把石頭去掉換成鬼，取這個意思。如果離開了『自性』，都變成分別、執著，都變成世間的問題，對於修心、修性當然成為一種障礙，所以叫做魔境。這是開端，蓮池大師一定要把「自性」擺在前面，就是這麼一個道理。底下是解釋序文「靈明洞徹」：

　　疏【靈者靈覺，明者明顯。日月雖明，不得稱靈。今惟至明之中，神解不測，明不足以盡之，故曰靈明。】

　　演【靈覺者，不同木石之無心、虛空之頑冥。】

　　靈覺，「覺」是有知覺。『木』是講植物，『石』是講礦物，植物跟礦物雖然也有知覺，但是比起動物那差得太遠，所以我們把它看作無覺、無心，它沒有分別心、執著心、妄想心。靈覺，不同虛空之頑冥。虛空是不靈也不覺，所以叫頑虛空，得有心才靈。

　　演【明顯者，體露堂堂，無遮無障。】

　　我們每個人都有靈覺，但是我們現在這個靈覺不顯，有障礙。雖有障礙，並不是靈覺沒有了，這個諸位要知道，只是障礙而不能夠現前。譬如陰天，雲彩把太陽遮住，我們見不到陽光，不是沒有太陽，太陽還是有，是有障礙暫時把它障礙住，使它的光明不能夠完完全全的透出來，就是這麼回事情。諸位不要以為我們迷了，我們的靈明覺知就沒有了、失掉了，這是錯誤的。我們的靈明覺知跟諸佛菩薩一樣，決定沒有兩樣，決定沒有失去，在目前只是有障礙，障礙去掉的時候立刻就恢復。『明』是明顯的意思。『體露堂堂』，沒有障礙就明顯了，這是講真性靈明。

　　演【不得稱靈者，日以陽明照晝，月以清涼照夜，雖有光明而不顯靈覺。彼既不自顯，人自不得稱也。】

　　日月雖有光明，但是它不靈也不覺。它自己顯不出靈與覺，我們稱太陽、月亮，我們不會稱它有靈有覺。

　　下面說明我們的自性既明又覺。「今惟至明之中」，至明就是明到了極處。「神解不測」，註解說：

　　演【無緣而照，勿慮而知，謂之神解。】

　　『緣』是因緣。《楞嚴經》上說「非因緣、非自然」，這是給諸位說真實話；給你說因緣、說自然，是第二義，方便說。要是說到自性上，因緣、自然統統說不上。這種「靈明覺照」是自性的本能，它是無所不知，全知全能。它這個知不要去思惟，慮是思慮，不必思慮就知道，這叫「神解」，神是神奇莫測，他就理解了。要知道這是我們的本能，所以諸位見了性之後，無論什麼事情一看就明瞭、一聽就明瞭，不要去想它。從來沒見過的只要一提，他都通達，這個不可思議！我們今天講這是天才，真正是神奇莫測。

　　演【大地莫能識其端，至聖猶未窮其頂，謂之不測。】

　　『地』沒有盡頭，這個意思就是說，找不到它的源頭，世間的大聖大賢也不能夠知道它的最高峰，所以叫『不測』。因此，「明不足以盡之」。合起來講，『靈明』，「故曰靈明」，這是序文裡面開端的兩個字，解釋這兩個字，這兩個字完全是用來形容我們自性、真心、真如本體，就是自己的本來面目。

　　今天時間到了，我們就講到此地。希望諸位仔細的來聽講、來研究，能把這個註解要是研究個根底，諸位讀《華嚴經》就有興趣，就能夠讀得出味道出來。