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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二四八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0248

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四八六頁：

　　鈔【兼菩薩聲聞者，如觀經上品上生云：佛與觀音勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，現其人前；而亦有佛不來迎，菩薩來者，今從多分。】

　　這是繼續說「其人臨命終時」佛來接引的狀況，經裡面有說菩薩、聲聞大眾隨著阿彌陀佛一起來接引。大師在此地舉《觀無量壽佛經》上品上生經文裡面所說的，『佛與觀音勢至』，這是西方三聖，『無數化佛』，這是上品上生，『百千比丘，聲聞大眾，無量諸天』。往生，來迎接的佛、菩薩、聲聞多少，幾乎每個人都不相同，有的人，佛菩薩來的很多，有的佛菩薩來的很少，這不是佛菩薩不公平，而是我們自己念佛的人感應道交不同。眾生有感，佛菩薩有應，能感的這個力量有淺深不相同，諸佛菩薩應現也有勝劣不相等，這其中恰好成正比例。這些事情，如果我們冷靜的思惟，不難理解。在這個世間，我們說弘法利生，法緣也是每個人不相同，為什麼？這是由於每個人跟一切眾生過去今生所結的緣不一樣。如果我們結的緣很深很廣，法緣就非常殊勝；結的緣淺、結的緣很少，法緣就不勝。由此可知，要問自己，不要問別人，孟子所謂反求諸己。也有『佛不來迎』的，我們看《觀經》下品下生，佛不來，而是觀世音菩薩、大勢至菩薩來迎接，也有這種情形。這種情形多半是這個人與菩薩的緣很深，跟佛的緣比較淡薄。有人在家裡供養觀世音菩薩、念觀世音菩薩，把阿彌陀佛給忘掉了，他臨終的時候，當然是觀音菩薩來接引，確實像《楞嚴經》所說的「隨眾生心，應所知量」，真的是感應道交。

　　疏【問：臨終佛現，亦有魔否。】

　　這也是許多人關心的大事，臨命終時，假如魔變成阿彌陀佛來接引我們，那我們可就上了大當。臨終會不會有這種情形？蓮池大師在此地答覆我們說：

　　疏【古謂無魔，脫或有之，貴在辨識。】

　　古時候向來都是這麼說，念佛人沒有魔來干擾。真正念佛人，確實沒有魔來干擾，如果念佛人還有魔來干擾，那一定是別有原因，這什麼原因？對西方淨土阿彌陀佛信心不堅定，願心不切，這個可能會遇到魔事。如果是真信切願，決定沒有魔事。『脫或有之』，脫就是假設，如果有。『貴在辨識』，你能認識它，這個非常重要。下面《鈔》裡面教給我們怎樣分別佛跟魔的境界：

　　鈔【無魔者，單修禪定，或起陰魔，如楞嚴止觀諸經論中辨之甚悉。】

　　魔來干擾，實在講，學禪的人容易遇到，學密的人也很容易遇到。大師在《疏鈔》裡面提到禪很多，提到密很少，我們讀歷史就曉得，明朝這個時代，密是被政府禁止的，所以這社會上沒有學密的，只有學禪的。密著魔好像比禪機會還要多，這是我們特別要小心要謹慎的。

　　鈔【今謂念佛者，佛威神力，佛本願力，大光明中，必無魔事。】

　　這就說念佛人為什麼不會著魔。我們念佛無論是有心或者是無心，無論是一心或者是散心，只要念佛一定得到佛光注照。佛的光明照我們，我們自己不能夠覺察，特別是散心念，這種念法力量很薄弱，佛光注照這個力量也不強，這很不容易覺察得到。如果是一心念，用真誠、恭敬心念，佛光加持的力量很強，幾乎自己都能感覺得到，所以魔是決定不得其便，它不可能接近，這是不著魔事的原因。這下面或者也有可能：

　　鈔【然亦有宿障深厚，或不善用心。】

　　『宿障深厚』，就是過去世造作很重的罪業。『不善用心』，我們的信願行都不得力，信裡面有懷疑，願裡面有夾雜，持名或斷或續，這是功夫不得力，就得不到佛本願威神的加持，可能有魔事現前。

　　鈔【容有魔起，固未可定，須預辨識。】

　　這個說不定，但是一定要預先知道，能夠認識它。

　　鈔【如經論說：行人見佛，辨之有二。】

　　這教給我們辨別的一個原則，這裡告訴我們有兩樁事情。

　　鈔【一、不與脩多羅合者，是為魔事。】

　　在念佛時候遇到境界，這個境界跟經上講的不一樣，這是魔事。無論是在現前見，或是在定中見、夢中見，見的跟經上講的不一樣，你不理會就好，決定不為它所動，魔不能傷害你。最怕的是你受它的影響，或者生歡喜心、貪愛心，或者生恐怖心、畏懼心，那你就上當了。它現前的時候，你如如不動，那就沒有事情，記住《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們要用這樣的態度來對付它。聽說市面上有一個小冊子，說哪一個人曾經到西方極樂世界，有個西方極樂世界的《遊記》，它裡面所說的就是『不與脩多羅合』，脩多羅是淨土三經，跟三經裡面講的不一樣，他所講的我們在經典裡比對比對不相同。諸位要知道，不一樣就是假的，就不是真的。我們在《高僧傳》裡面看到，慧遠大師當年在生的時候，他是在定中，就是我們念佛止靜的時候曾經三次見到西方極樂世界。他給我們透露的消息，他所見的境界跟《無量壽經》上講的完全相同，相同就是真的，不相同就是假的，就是魔事。

　　鈔【二、不與本所修合者，是為魔事。】

　　『本所修』的，我們修的是持名念佛，我們希望見到的是阿彌陀佛、觀音、勢至。小註說，阿彌陀佛決定示現在西方，現在阿彌陀佛在東方、阿彌陀佛在南方，這個與我們所修的不相應，這就是假的。魔示現佛的境界來欺騙人，這個事情是真有，魔是投其所好來誘惑你。但是魔決定不能夠變現本尊的樣子來欺騙你，那是犯法的，好像我們今天講的商標仿冒，仿冒是犯罪的。你求阿彌陀佛，他現釋迦牟尼佛來接引你，這個不犯法，他沒有變現本尊。你本尊是阿彌陀佛，他現藥師佛的樣子來接引你，這個決定是假的。我們念念求生西方，臨終一定是西方三聖來接引，決定不是其他的佛菩薩。所以在這個時候見到其他的佛菩薩，那都是假的，都不是真的。我們從這個地方辨別就不難了。

　　鈔【所以然者，以單修禪人，本所修因，唯心無境故。外有佛現，悉置不論，以果不協因故。】

　　所以禪宗遇到的境界，只要修行人自己能把握得住，禪求的是清淨心，清淨心裡面沒有一絲毫貪染、沒有一絲毫好惡，所以禪宗說，魔來要斬、佛來亦斬，他統統不要，『唯心無境』。如果對於外境起一點貪瞋的念頭，那就著魔。剛才我說過，密比禪更容易著魔，密有境界，有佛境界、有護法明王境界、有鬼神境界，他的境界太多太複雜，換句話說，魔很容易趁機而入，你要沒有能力辨別，要不上當是相當不容易。所以我們看到很多學密著魔的，這在台灣、在外國常常會遇到。這就是不善用心，沒有能力辨別佛魔。

　　鈔【今念佛人，一生憶佛，臨終見佛，因果相符。】

　　念佛人見西方境界，見彌陀、觀音、勢至，這是正常的。古德在許多論典當中為我們開示，佛菩薩現前是為我們作證明的，增長我們信念的；魔境現前，他是來欺騙你的、是來誘惑你的、是來破壞你的道心，目的用意不相同。因此，佛境現前時間一定很短，現前之後，你就不會再見到，這是正常的佛菩薩示現的境界，不是常常見到的。遠公大師一生當中，只見三次！如果現的這個境界時間很長，境界消失之後隔沒多久又現，這就不正常，這就可以斷定它是魔境，它不是佛境。常常見這個境界，決定不是好事！有些同修曾經跟我說，他在初學佛的時候有很多瑞相，聞到異香，夢中夢到佛菩薩說法摩頂，念佛多年之後就再也見不到。他問：是不是我退心？是不是功夫不得力？我說：你希望常見是嗎？常見就壞了。佛菩薩所以不常現前，實在講，也是對我們大慈大悲，是對我們的真實護念。常見，我們受不了！煩惱習氣一定就現行，自以為「你看我常常見佛，你們都見不到，我的功夫比你好！」貢高我慢的煩惱生起來了。佛是教你斷煩惱；幫助你增長煩惱，那是魔，決定不是佛。所以說是非在必要的時候，不會來干擾你，不會來擾亂你。我們學佛、念佛，最重要的，我們所求的是一心不亂，求的是清淨心，不是求的天天見佛。所以經上只講在臨命終時佛來接引，沒有講常常會示現讓你見到。

　　鈔【問：既曰非魔，當是真佛，而古謂佛無去來，云何有佛現在其前。】

　　這個問得好！的確也是事實。古德跟我們講往生淨土這樁事情，說「生則決定生，去則實不去」，如果不是真正見到事實真相，這句話說不出來的。生決定生，去，沒去，這話怎麼講法？古人要體會是真不容易，現在人藉科學技術的比喻容易懂。譬如我們看電視，電視畫面在我們面前，我們在這裡一按鈕看美國的電視，美國確實在我們眼前，我們去了沒有？我們沒去，它也沒來，沒來沒去就在面前了。將來科技再進一步，恐怕可以跟電視畫面裡的人對談聊天。他也沒來，我們也沒去，我們見面聊天就彷彿在一起一樣。如果用科學的術語來解釋，實在講就是不同層次的空間，科學家認為我們居住的是三度空間，四度空間、五度空間、六度空間、無限度的空間，真的沒有來去，只是進入到另外一個空間，那就「生則決定生，去則實不去」。這是現代科學已經發現到這個事實。

　　鈔【答：感應道交，不妨不來而來，無見而見。】

　　就是說剛才所說的這個道理。蓮池大師是明朝時候人，在那個時候，我們這個世間科技還談不上，所以這個境界非常難懂，只有真正修行有定功的人他能理解。定中境界確實是把我們轉變到無限度的空間裡，那叫定中境界，他可以自由的往返，所以見到許許多多不同的世界。

　　鈔【故永明謂如幻非實，則心佛兩忘，而不無幻相，則不壞心佛。】

　　這些話是永明延壽大師說的，我們知道他是阿彌陀佛化身來的，他所說的話當然就有很深的道理，也實在是事實的真相。『心佛兩忘』是能感，心清淨了，沒有分別了。心跟佛是二法，二法就是我們今天講的相對，相對捨掉之後，絕對也沒有，說絕對跟相對又變成一對了。所以佛法裡面講，「二邊不立，中道不存」，中道也沒有，這個心才是真心，才是真正的清淨心，六祖所說的「本來無一物」。於是所有一切障礙統統都沒有了，界限沒有了，這才能超越無限度的時空。我們今天不能超越，就是有分別、有執著，佛在《華嚴》上所講的，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，妄想執著要是去掉，跟諸佛如來一樣，無限的空間統統現在眼前。所有一切森羅萬象，大經上說「唯心所現，唯識所變」，也就是說佛法所講的依正莊嚴，我們一般人所講的宇宙萬有，從哪裡來的？從自性變現出來的。自性是能變，萬相是所變，能變是真的，所變是幻相，所以《金剛經》上講，這一切相，相是有為法，如夢幻泡影。我們心裡想什麼就會變什麼，我們想佛，佛的相就現前，想菩薩，菩薩的相就現前，這也是《楞嚴》上講的「隨心應量」，一點都不錯！

　　鈔【又云：法身真佛，本無生滅。】

　　『法身』是本體，就是真如本性，我們現在哲學所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡稱之為法身。法身就是一切萬法都依它生起的，跟現在所講的本體意思完全相同，不過名稱不一樣。『法身真佛，本無生滅』，法身變現的這個佛，我們稱他作報身佛，報身佛有生無滅。

　　鈔【從真起化，接引迷根。】

　　法身確實它有這個本能，這個能力是本來具有的，不是修來的。什麼地方眾生有感，哪個地方他就現形、就應。『接引迷根』，為六道凡夫而說。因為六道迷惑顛倒，是這一類根性的人，叫六道凡夫。

　　鈔【此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。】

　　這個事實都應該要曉得，我們天天想佛，到臨終的時候，你就會看到佛，佛從哪裡來的？佛是我們自性變現的，怎麼變現的？是阿彌陀佛本願威神加持變現的，所以就是佛的化身，而不是佛從西方極樂世界變一個身，趕快去，不是這個意思，這樣講法就錯了！佛的化身在哪裡？就在面前化的。所以，佛實在是沒有來去。但是佛的身相確實現在我們面前，我們自己也感覺得我們跟佛到了西方，你只要一跟佛，立刻就到西方。所以經上常講「彈指頃」，彈指頃這個時間非常快速，一彈指就到了，就是西方！所以十萬億佛國土不遠，一彈指就到了，剛才講了，只是在空間轉變了一下，從我們這個三度空間轉變到阿彌陀佛無限度的空間，這一轉變就是的，是這麼一個意思。

　　鈔【則佛身湛然常寂，眾生見有去來。】

　　這是兩個境界不相同。佛是圓滿的心性顯露，而我們凡夫是一品煩惱都沒有斷，這個程度差距太大了。佛的境界裡面盡虛空遍法界是一體，而我們心裡面有許許多多的分別執著，好像有來有去，換句話說，我們見了佛，分別執著的習氣還在。到西方極樂世界，這習氣礙不礙事？不礙事，叫帶業往生，帶到那裡也不礙事。像經上講的，我們穿衣吃飯，穿衣吃飯是習氣，到時候他自然就想起來了。到西方極樂世界還要不要吃飯？不需要。不需要，有的時候會想起來「好久沒吃飯了」，一想到吃飯，餐具、飯菜都擺在面前了，只要你一動念就現在面前。等一下，現在面前想起來「我在西方極樂世界，現在已成菩薩，這東西不要了」，這東西就沒有了。這是習氣在那裡變現的幻相。所以佛跟眾生境界不相同，彼此不相妨礙，在西方極樂世界逐漸的、不斷的把我們的境界向上提升。

　　鈔【如鏡中形，非內非外，如夢中事，不有不無。】

　　這個比喻得很好，我們用電視機的畫面作比喻，也是這個意思。非內非外、非有非無，這是事實真相。我們眼前這個世界也是這個樣子，可惜很多人不能夠覺察，把幻相當作真相，幻有當作真有，在這裡面分別執著，還要佔有它，好辛苦！用盡心機，吃盡苦頭，有沒有得到？一樣也沒得到，為什麼得不到？因為事實是「非有非無」，所以你得不到。包括我們自己身體在內，我們身體都得不到！這個真正覺悟人，把身體看作衣服一樣。衣服髒了，脫下來洗一洗，再髒了，脫下來丟了，不要了，再換一件。真正覺悟人對身體就是這個看法，身體不值得重視！我們需要用它，不能執著它，就像衣服一樣，我們要用它，我們不執著它，應當丟的時候就把它丟掉。往生西方極樂世界的時候，極樂世界那個衣服比這裡好得太多，這骯髒東西不能帶去，要丟掉！極樂世界到那裡去受生，你看經上講的，身的體質是紫磨真金、相好光明，我們這個臭皮囊到那裡去，沒有人喜歡！所以到西方極樂世界要把這個捨棄，把它丟掉，你所得到的一個新的身體跟阿彌陀佛的身體完全一樣。《無量壽經》四十八願講得很清楚，佛的身有無量的相好光明，生到西方極樂世界，我們身相跟阿彌陀佛是相同的，那個世界是平等世界。所以對於現前，我們身體以及生活環境，一切一切都要看淡一點，不要看得太認真，不可以執著，那就對了。我們念佛才能得一心，才能得清淨心。

　　鈔【又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。亦此意也。】

　　我們見到的佛、見到的菩薩，兩、三個人在一塊共修，每個人見到的都不會一樣。大陸普陀山梵音洞，有人虔誠在洞外禮拜，觀音菩薩就現相；也有人去拜很久，什麼也見不到；有人拜十幾分鐘、半個小時，就見到觀音菩薩現身。香港聖一法師告訴我，他們有三個人到普陀山梵音洞拜觀音菩薩，拜了半個小時，菩薩現身了，三個人都非常歡喜。回來的時候彼此問，你見到觀音菩薩是什麼樣子？結果三個人說的都不相同。聖一法師見到的相殊勝，現的是男身，全身金色，戴毘盧帽；另外一位法師見的是女身，白衣大士這個樣子；另外一位看到的是出家比丘相，是穿海青搭衣的。三個人同時見到，但是看到的相不一樣。正是《普門品》講的，應以什麼身得度就現什麼樣的身相，可見他們三個人心地清淨不同，修行功夫淺深不一樣，全是自己心能感，菩薩能應，感應道交而現的相。所以，應以佛身得度就現佛身。

　　昨天有一個人來問我，他是代一個同修問的，是一位男居士，他說：有一位女同修，她希望還是以女身往生到西方極樂世界去，問可不可能？我說：這個大概不可能，經上沒這個說法。他說：如果到西方世界，不是用女身去的，這就很不平等，為什麼一定要男身？為什麼女身不可以到西方極樂世界去？實在講不是人家不平等，是你的分別執著太重！你天天在打妄想，這種妄想執著心，念佛是決定不能往生的。生到西方極樂世界，你喜歡女身，你看看這個地方，「應以女身得度者，即現女身而為說法」，你到盡虛空遍法界十方剎土，不知道可以現多少女身，那多自在！你要是去不了西方極樂世界，你什麼身都不會現，隨著業力去變現，那才苦！所以西方世界是願力，這個一定要曉得。但是在西方世界決定是平等的，有男有女就不平等。我們在《無量壽經》讀過，也討論過，阿彌陀佛西方世界為什麼發願統統是男身，而且統統身相都一樣？免掉分別，避免許許多多的煩惱。許多經上都說，哪一個世界有男女混雜在一起住的，這個世界決定有地獄；如果這個世界清一色的是男眾，或者清一色的女眾，這個世界沒有地獄。

　　西方極樂世界沒有三惡道！不但完全是男眾，個子一樣高，相貌都一樣，這才叫真平等，為什麼？世間人，身體壯的、相貌好的就驕傲，體弱的、體貌差一點，心裡就覺得自卑感！這就不平等。阿彌陀佛看得很清楚，這種不平等不要，到我西方世界來統統平等，大家在一塊沒有自卑的也沒有傲慢的。所以那個世界沒有三惡道。你如果不願意去，他方世界有三惡道的地方很多，你儘管去！所以生到西方極樂世界，就有能力隨類化身。隨類化身，不是在西方世界，是到他方世界。你到十方世界去供養佛，隨便你化什麼身，你喜歡化什麼身都可以。去度眾生，那當然是隨眾生的心量來化身，那就是「應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身」。應以什麼身得度，他就現什麼身，真的是得大自在！回到西方極樂世界，還是跟阿彌陀佛同樣一個身相，決定是平等的，西方世界是平等的身相。下面用個比喻說：

　　鈔【是故水清則月自來，心淨則佛自現，所謂感應道交難思議也。】

　　難思議，就是不可思議。水清，水裡面就現月亮，月亮是不是到水面來？沒有來。沒有來，它現了，就是不來而來。我們心清淨了，佛就現了。清淨心中，不但現諸佛的境界，十法界依正莊嚴統統都現前，而且都屬於現量境界，這是最真實的，一點錯誤都沒有。從前有一本書叫《造化通》，寫這個書的人很有學問，確實是博學多聞，裡面有兩篇討論到預言，預言從哪裡來的？他給我們說了兩個來源：一種是從數學裡面推論的，中國許多的預言，像最著名的邵康節的《皇極經》，他那個推算，不但推算一個國家朝代，他推算到整個地球的命運，也推算的相當準確，但是也有不準的。什麼原因？他是從數理上來推，數理有的時候有變化，加減乘除幅度太大，它就起變化，這就不完全可靠，但是大部分可以相信。另外一個來源，就是這些聖人從定中見到的現量境界，那是決定可靠，因為在定中，過去、現在、未來他統統看到，那是決定沒有錯誤。心清淨，過去、現在、未來那些現象統統在眼前，你就都看到了。此界他方，不僅是佛法界，『心淨則佛自現』，心淨則十法界依正莊嚴想現就現、想見就見，這就是感應道交不可思議。通常要到這個境界，最低的程度要初果以上。初果有相當的定功，定能伏斷煩惱，他把三界八十八品見惑伏斷，在六種神通裡面，他得二種，有天眼通、天耳通。到二果，有宿命通，知道自己過去生中的事情，有他心通，知道別人心裡想什麼。三果有神足通，就是飛行變化，孫悟空七十二變屬於神足通，三果能力不止七十二變，他能變化、能分身。四果得漏盡通，那就是八十一品思惑斷盡，超越三界。可見得清淨心、定力非常重要。這些能力，佛給我們說都是本能，不是從外來的。心清淨了，我們自己本來有的能力恢復了；現在這個能力喪失，就是被妄想分別執著這些煩惱將我們的本能障礙住，不能現前，是這麼一個道理。

　　疏【故知臨終設像助念，文載聖經，法傳西域，不應疑阻。】

　　這是說臨終，在臨終人的面前，我們陳設阿彌陀佛的佛像，或者是西方三聖的像，讓他觀想，這是《華嚴經》有這個說法。臨終怎樣去做，這也是從印度傳過來的，這些方法我們不應該懷疑、不應該阻撓，依照這個方法去做，一定有好處。

　　鈔【華嚴十五經頌云。】

　　《華嚴經》第十五卷偈頌。

　　鈔【見有臨終勸念佛。】

　　這就是我們現在所講的臨終助念，勸他念佛。

　　鈔【又示尊像令瞻敬。】

　　佛像，塑的佛像也好、畫的佛像也好，一定要讓臨終的人看得清清楚楚。臨終的時候這個情形很特殊，病人躺在床上，這個像供在他腳的那個上方，他躺在那個地方能看到，這個時候沒有恭敬不恭敬的，一定要讓病人很方便，一張開眼睛就看到，要供在這個位置上，幫助他觀想，提醒他念佛，這非常重要。下面兩句是講目的：

　　鈔【俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。】

　　這是教他對佛能夠生信心，能夠產生願心，真正的歸命，真正求生，他決定得生。

　　鈔【疏云。】

　　《疏》是清涼大師的註解，《華嚴經疏鈔》是清涼大師作的。

　　鈔【西域法。】

　　這就是從印度傳來的這個方法。

　　鈔【有欲捨命者，令面西。】

　　這個人臨終的時候，一定要把他面向西方，求感應。

　　鈔【於前安一立像。】

　　『立像』就是阿彌陀佛接引的像。臨終佛來接引，所以用立像。

　　鈔【像亦面西。】

　　佛像安立在西方，讓病人面向西方。

　　鈔【以旛頂掛像手指，令病人手捉旛腳。】

　　人在臨終時，助念最殊勝的佛事就是《三時繫念》，佛垂手接引的手上，掛一個長長的旛，表示接引的意思。這個旛的尾讓病人手上拿著，佛來接引，跟著佛去，取這個意思。

　　鈔【作隨佛往生想，兼與燒香鳴磬，助稱佛名。】

　　念佛幫助他，這就是助念，幫助他求生淨土。

　　鈔【非直亡者得生佛前，亦終成見佛光也。】

　　臨終，一生的業力在這個時候統統現前。這樁事情，我們如果細心去觀察，不難發現，在我們家親眷屬朋友之中，在臨終的時候，你注意觀察，學佛跟不學佛差異就很大。學佛，學其他法門跟學念佛法門又完全不同。念佛人，他的修行功夫淺深也不一樣，在這個時候統統可以看出來。念佛功夫好的，臨終有非常好的瑞相；平常功夫差一點的，假如在臨終遇到的緣殊勝，也會有很好的瑞相，那是臨終助緣得力，他在這個時候真的放下了，真正發願求生，所以他走的時候那個相完全不相同。或者走了以後，人死了以後，面貌光彩、身體柔軟比害病的時候還要好，還要殊勝，這個可以證明他決定往生，證明助念真的得力了。所以助念實在講是很有必要，而助念的功德也不可思議。這個方法確實是有根據的，不是我們中國這些大德們自己編的，是從印度傳來的。

　　鈔【若神遊大方，去留無礙者，置之言外。】

　　神遊大方、去留無礙，那是得自在。《華嚴經》這首頌，小註裡大家自己看就行了，可見得這確實是有根據的。去留無礙，那這個人是隨願得生，看他臨終的願望，他想生佛國一定往生；想生天，他也決定得生；他想來生得人間富貴也必定得到，為什麼？他得到自在了，所以去留無礙。置之言外，這就不說了。

　　鈔【不爾。】

　　不然的話。

　　鈔【勉旃斯行，如上，則特為設像，以助往生。何況一心不亂，感佛現前，乃慮為魔，自生疑阻。】

　　這是臨命終時最不好的現象，也可以說是最大的魔障。就是在臨終時候，或者是自己疑惑，或者是家人不相信，不但不能幫助你，反而來阻撓你，這個事情就麻煩，這是很可怕的一樁事情。所以這個都要平時作功夫，平時跟自己家親眷屬要溝通，要給他們說明，臨終時候應該要怎樣做法，這才如法，才不會起障礙。像前幾時有一個同修來問我，他們全家人只有他一個人念佛，他家的老人往生了，兄弟姐妹當中，有的是道教的，有的是基督教的，每個人主張都不一樣，都認為自己做的是對的，這亡者就苦！他一個人學佛，而且在兄弟姐妹裡面他是最小的，他來問我怎麼辦？我說：無可奈何，你在家裡說話沒有分量，你只好念佛給他迴向好了，其他的你做不了主，還是隨你兄弟姐妹讓他們去處理。這是最困難的，這真的叫魔障。當然最好的是自己念佛真有功夫，就像前面講的「神遊大方，去留無礙」，那就行了。像香港東蓮覺苑，何東爵士的夫人，她那一招很高明，臨終的時候預知時至，她有一點小病，但是那個病不妨礙，她還是打坐坐著走的，神智很清楚。走的那一天，把她的親戚朋友都邀請來，在家裡開往生大會，讓這些親戚朋友看她往生。因為他們全家就她一個人念佛，全家都是虔誠的基督教徒，她用這一招把她全家人都度了。這家的人真的看到了，念佛是這樣走的，這相信了。所以兒子、媳婦統統回頭，還把自己房子捐出來做道場，不容易！這個老太太很聰明，很高明。時節因緣沒成熟，你上你的教堂，根本問都不問，到時候這一招一表現，全都回來了，度了很多人！因為這樁事情在報紙上都登出來，許多人看到這個現象，知道念佛真正往生，那不是假的，是真的。在我們台灣，像她這樣功力的人不少！我們常常聽說。還有站著走的，功夫比她還高！台灣站著走的，我就聽到有好幾位。最近我在高雄還聽到一個站著走的，預知時至，他念佛只念了七個月。這不是假的，確實是真的。這個就無所謂，臨終時候家人有不同意見，也障礙不了他，他來去自由！

　　疏【稱理，則自性妄窮真露，是臨終佛現義。】

　　這一節是我們這一段經文稱性而談，也是將臨終那個時候，佛為什麼會現前，所以然的道理為我們說出來了。『自性妄窮』，窮是窮盡的意思，『真』就是真性，真性顯露出來了。這一句裡面有淺深境界不同，事一心，妄想煩惱伏住了，沒斷，真性沒有露出來，只是煩惱伏住而已，不起作用。佛菩薩大慈大悲，在其他法門裡面，這個境界是見不到佛的，不管用的；淨土法門，這個境界當中就行，就能夠感應佛現身，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是淨宗第一殊勝之處。如果真要是露了，露了一分，那是理一心不亂；妄確是斷一分，真的顯一分，真心顯一分，這在其他宗派是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，那個確實不一樣了。到這個境界，就是前面所講的去留無礙，那是得大自在。淨宗殊勝不是殊勝在這個地方，殊勝在伏煩惱，沒斷，帶業往生，殊勝在這裡。這樣的功夫，我們每個人在一生當中統統做得到；假如說斷煩惱，妄要斷，真要顯，那的確不是每一個人一生當中能夠做得到的，這個太難了。如果只伏不斷，的確是個個都能做到。當然我們見到的佛，西方三聖都是化身。化身、應身，諸位一定要記住，都是真佛，千萬不要認為法身、報身才是真佛，應化身是假佛，你要有這個疑惑，麻煩大了！疑惑要是重的話，這一生不能往生；疑惑縱然不重，淺顯的疑惑，也會落到邊地往生，不能入品。大經上常說：疑為菩薩重障。疑惑是菩薩修行重大的障礙，我們一定要斷疑生信。蓮池大師《疏鈔》說的實在是非常詳盡，他的目的就是幫助我們斷疑生信。自古以來可能有疑惑的地方，他統統都提出來，都給我們做了很詳細的解答。所以目的非常顯然，幫我們斷疑生信，堅固求生的願望。這是大師在《疏鈔》裡顯示出真正的慈悲，對我們有真實的利益、有真正的幫助。我們今天就講到此地。