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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0174

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六九頁：

　　鈔【熟耳根者，雖善說法，一暴十寒，心則懈廢，今唯六時相續，習聽飫聞，浹髓淪肌，熏陶成性，故念三寶。】

　　這一段主要的意思是說明薰習的重要，接著他舉了一個事實，『雖善說法，一暴十寒』，這就是縱然善說而缺乏長時間的薰習，依然是收不到效果。學佛會退心，學佛沒有成就，原因都在這個地方。在目前這個世界，由於科技發達，物質生活豐裕，但是精神貧乏遠超過去任何一個時代，這就是得不到長期的薰習。一日暴之，十日寒之，我想每位同修都有這個感觸。求學、修道都要繼續不斷，才能有成就，做一天停幾天，這個效果很難達到。

　　從前李老師在台中講經，我在台中住了十年，真是得相當的耐心，那時我曾經介紹兩個朋友去，一個是見如法師，在台中住了三個月，他就跑掉了，他說：不行，我沒有耐心。一個禮拜李老師講兩次，講經一次，講國文一次。實際上一個星期聽經只聽一個小時，一日暴之，七日寒之，要想收到古時候那樣的效果確實不容易。另外我介紹一位慧忍法師，住了半年也住不下去，也受不了，每個人都喜歡課程密集。我那時候總是勸他，真正拿出耐心來學。我說：一個星期兩次，國文是一個半小時，佛經一個小時，真正修學，這個時間恰到好處，你能全部消化。如果李老師的時間加一倍，我還能應付得了，假如他天天講，我就沒有辦法消化。我一個星期學一個鐘點，學得很紮實，這一個鐘點我上台能講得下來，不能講的跟李老師百分之百的相同，可以達到百分之九十五。認真來學習，我覺得一個星期四個小時非常恰當。但是如果像我們現在圖書館這些同修，如果一個星期給你講一個鐘點，你就會叫苦連天，兩個鐘點決定受不了。真正要學習，學這一個鐘點，你自己上台複講要能講得下來，這樣才算是學會。

　　佛門的教學自古以來都講小座，把老師所講的東西全部消化之後再講出來，這叫複講。佛門學東西，在從前沒有上課教學的，就是複講。老師講經，學生聽經，聽完之後就講小座。小座，就是他自己有些志同道合一起來研究，他把老師所講的複講一遍，同學們來聽，聽完之後互相研究討論，用這種方法。當然聽了之後沒有法子馬上複講，總得要用二、三天的時間去準備。初學一定要寫講稿，把老師所講的東西用筆記記下來，寫成講稿。講稿還要提倡口語講稿，不是寫文章。口語講稿，一個小時是一萬字，一個星期寫一萬字的講稿，至少要改三遍，然後拿出來講。練講就是要熟，熟耳根，一定要長期的薰習，一定要認真努力來學習。

　　學習，如果老師督導，二十歲以前的年輕人可以，二十歲以上，大人了，督促就不好意思。李老師當年七十多歲，他說：三十幾歲，我還可以把他當作小孩教教他，四十歲以上的人，決定不能講，錯了也不能講，換句話說，就不能教了，人都有面子。最好的年齡是在二十歲以前，人家把你當作小孩看待，可以責備你，不客氣的來教訓你。二十歲以上，把你當作成年人看待，縱然是責備，也不能很過分，不能像對小孩那樣責備，這個得利益就少了。所以現在我們要學東西，完全靠自己努力，這是我奉勸諸位同修的。我們在台中跟李老師，李老師也不常責備人，我們跟他學，日常生活當中他也不太管我們，隨我們自己學，你自己肯學，真能夠學到東西；你不肯學，他也無法勉強。所以一定要靠自己。

　　今天我們的環境跟當年李老師在台中修學環境，絕對不比他差，問題就是要自己肯學。這種薰陶，自己有警覺心。我在台中的時候，我們聽老師講經，除了聽老師一個星期兩堂課之外，我們跟老師很少接觸，他的事情忙。我們要認真的學，就要自己去找一些同學。我在台中就找了七個同學，徐醒民、周家麟等，我們每個星期聚會一次，複講，十年如一日，把李老師所講的經，在這七個人的小班裡面統統複講一遍。我們複講，一個人講一部經，輪流講，講完之後研究討論。這是我們自己組織自己學，不是李老師教給我們這樣做法，要自己去找同學。自己邀幾個同學組成一個小班自己來做，這樣的學習才能學得出來，一切都要自動自發，真正受到薰陶的利益。如果是別人督促，督促是被動的，被動督促力量沒有了，就會解散瓦解了。所以一定要自動自發。平常認真努力研究，到聚會的時候共同來研究討論，來複講，這樣子才能真正成就。尤其是學講經，不用這個方法，沒有第二條路子能成就。一直到現在，幾乎老一輩講經說法的這些法師大德，統統是這個方法學出來的，都是小座出身。否則的話，就像經上講：雖善說法，一暴十寒。

　　聽眾如果不連續聽，很難得利益。一個星期偶爾聽一次，六天煩惱薰習，一天佛法薰習，不夠！怎麼樣也敵不過煩惱。西方極樂世界，『六時相續』，那個地方說法，一天到晚、一年到頭不間斷，可以不斷重複的來薰習。『習聽飫聞』，不斷重複薰習，這樣才能『薰陶成性』，成性就是佛門常講的轉凡成聖，世間法教學所講的變化氣質，他真的變化了。

　　『故念三寶』，三寶是自性三寶，念三寶就是自性自然流露，這叫念三寶。簡單的講，自自然然六根接觸六塵境界覺而不迷、正而不邪、淨而不染，沒有一絲毫勉強，完全是自然的。這說西方極樂殊勝！不到西方極樂世界去，絕對不止一暴十寒。即使我們這一生，你跟到一個好的善知識，天天聽他講經說法，你要不能往生，來生又一輪迴，不曉得輪到哪裡去了。這一世聽了佛法，當中生生世世聞不到佛法，絕對不止十世聞不到佛法。佛常教給我們「人身難得，佛法難聞」。這一生學佛的人，心善、行善，不往生都生天去了，天上壽命長，再不然到人道，人道一定是大富大貴，前生修的福修得多；這一當富貴人家不學佛，福享完又墮三惡道，三惡道裡又聞不到佛法，你想想看，到哪一生哪一世再能夠接著聞佛法。一暴十寒真正意思是在此地。

　　這也是勸勉我們，如果想真正得佛法薰陶，把自己業障斷盡，恢復自性圓滿菩提，除了到西方極樂世界之外，沒有辦法。因為他方諸佛世界跟我們娑婆世界差不多，聞法的機緣總是斷斷續續，不連貫，唯獨西方世界是連貫的，「六時相續」。六時就是我們今天講的晝夜，印度人把一晝夜分做六個時辰，晝三時、夜三時，它一時等於我們現在四小時。

　　鈔【激勝心者。】

　　『激』是激發。

　　鈔【鳥能說法，人胡不如，慚恥一生，精進自發，故念三寶。】

　　這是阿彌陀佛變作眾鳥來說法，讓我們聽了之後能生慚愧心，鳥都會說法，說得這麼好，我們再要不學，連鳥都不如，所以能夠激發自己的道心。即使是用機械製造的，變化所作也有這個意思，我們看了之後也應當要反省，否則的話，我們活人比不上一個機器人。機器人是我們現在發明製造的，造一個機器人，裡面給它安個磁片叫它念佛，它一天到晚二十四小時都不中斷，我們連個機器人都不如了。這些確實能叫我們生慚愧心，「故念三寶」。末後一段稱性而說：

　　疏【稱理，則自性真心一體，是佛法僧義。】

　　這個完全從『自性』上來說的。怎樣是『真心一體』？底下解釋說得很好：

　　鈔【如上同相所陳。】

　　如前面同相三寶所陳說的。

　　鈔【則知唯一真心，更無別體。】

　　三寶是一而三、三而一，覺正淨是一體的。

　　鈔【心體本自覺照，即佛寶。】

　　真心本性它自自然然具足覺照的作用。「佛」這個字就是覺的意思，所以自性覺就是自性佛寶。什麼叫做覺？佛在《楞嚴》上跟我們講得非常詳細，就是六根的作用，我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，這六根的作用就是覺，能見能聞就是覺。一切有情眾生六根統統起作用，所以在佛菩薩眼睛裡看的，他本來成佛，他本來是佛！他起第一個作用是正覺，但是到第二個作用他就迷了，不能保持第一個作用。第一念只見，見得清清楚楚明明白白，還沒有起分別、還沒有動念頭；第二念，他就動了念頭，起了分別執著，這就迷了。佛菩薩跟我們不一樣的，六根接觸六塵境界永遠保持第一念，他六根接觸六塵境界決定沒有分別、執著，沒有妄想，這就叫佛菩薩。《華嚴》上跟我們講得很清楚，眾生所以不能夠得到佛果上的大用，就是妄想執著而不能證得。妄想執著是第二念生的，第一念裡頭沒有。換句話說，就是《華嚴》境界，第一念裡面沒有障礙，第二念裡面有障礙，障礙從哪來的？障礙從分別執著來的，第一念的確是四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，可是到第二念，障礙就多了，障礙重重。

　　大家細心體會，就是怎樣我們在日常生活當中，能夠訓練自己用第一念，你要會用了，那就是交光大師在《楞嚴正脈》所提倡的，捨識用根。近代圓瑛法師的《楞嚴經講義》，百分之七十採用交光大師的註解，其他的採用別的古大德們的說法，圓瑛法師自己的東西很少。李老師在台中講《楞嚴》的時候，私下曾經跟我說過：近代像圓瑛法師這樣的大德，從二十五歲發心研究《楞嚴》，研究一生，他這個《講義》七十五歲才出來，一生的修持還超不出古人的範圍。由這裡看出，古大德修學解行的功夫的確是深。

　　《楞嚴》「十番顯見」完全講這樁事情。佛在六根裡面舉一根講見性，見性就是真心、就是本性，所以叫見性，就是佛性。總的名稱為佛性，分開來稱，見性、聞性、嗅性、嘗性，就是六根的作用，這個作用都是第一念的作用；第二念的作用，它起了分別、執著，就叫六識。從見性變成眼識，從聞性變成耳識，怎麼變的呢？一個妄念變的，所謂一念之差，凡聖就相隔。佛跟眾生隔多少？就那麼一念。一念就是佛，再一念就變成凡夫，這真是一念之差！這是說明叫自性覺。

　　鈔【心體本自性離，即法寶。】

　　離什麼？《演義》：「自性本離言說相，離名字相，離心緣相，離一切法差別之相也。」離就是離這個，這個要是離了就叫正知正見，這就是『法寶』。《大乘起信論》上，馬鳴菩薩也是這麼說，馬鳴菩薩教給我們：聽經聞法要用什麼態度去聽？他老人家的標準就是此地講的，「離言說相」。聽可不可以聽？當然要聽。如果不聽，你耳根不起作用，那就變成木頭、石頭。你有六根，當然就要有作用，有體一定要有用；有體無用，這是錯誤的。小乘人他不用，他入偏真涅槃，佛說他焦芽敗種。凡夫用得不恰當，這是錯誤；小乘人怕生煩惱，不敢用，也錯了。一定要學菩薩，菩薩六根在六塵境界裡面盡量發揮它的作用，但是沒有分別、執著。

　　「離言說相」，不要去分別言語、音聲，聽經聽義理。這是用言語、音聲來傳達義理。言語、音聲是工具，我們不要工具，我們要的是義理；譬如車子送貨物來，我們是要貨物，不是要車。傳達心性！以心印心，這樣變成傳而無傳、無傳而傳。佛覺，我們迷，他用一種善巧方便教我們破迷開悟，這叫說法。我們果然迷破了，覺悟了，這是真正聞法，真正覺悟。如果你要是執著在言語、文字上，你永遠不會開悟，為什麼？你執著在工具上，這個錯了。

　　第二是「離名字相」，名字就是指術語，佛教裡面名詞術語很多。我們講「佛」是個名字、「法」也是個名字、「僧」也是個名字、「佛教」也是個名字、「彌陀經」也是個名字，統統都是名字相。名字也是表法的，傳達義理的。會聽的人，聽教理，這是第一等人，一聽就開悟。教理如果聽懂了，就是禪宗裡面講徹悟，大徹大悟，一通一切通，世出世間法沒有一樣不通的，因為它是一個理。你要是聽到教理，那就一通一切通。這一段就是講的理，稱理，會歸自性，自性是理上的。

　　所以最上等的，他是聞教理。次一等的，沒有程度，那就聽教義，教義也是理，但是這個理不圓，是一部分。譬如淨土宗，淨土宗這個道理他知道，其他宗的道理他不曉得，世間法這個道理他也不能完全相通，那他也不錯，他能通達一部分，這個還是可教！如果連教義都不能通達，聽了就著在言說相、名字相，聽了做筆記寫了一大堆，然後他也會講，講的時候拿筆記來講，離開筆記就不會講！這樣子學法，他用了許許多多的功夫，充其量是學一部經，這一部經他會講，換一部就不會講。如果真正能通達教義，他能講《大藏經》裡頭一部分，與這個教義相通的他都能夠講，他都能夠體會。如果明瞭教理，那就一切經全無障礙。

　　這些都是從前我在台中李老師教給我的。因為我最初聽經寫筆記，他把我叫到房間給我講這個三等，他說：你要學哪一等？我自己想一想，那個理，上根，我沒有辦法；但是教義，這中等的還行。以後就不寫筆記，我跟他十年沒有寫筆記。跟同學們一起複講，我也不用筆記，完全憑自己體會到的意思。所以他講經，我全部精神貫注聽，我要把它聽懂，懂了之後，我喜歡怎麼講就怎麼講，我明瞭了，意思我懂得了。甚至我講的時間比李老師用的時間還長，為什麼？理我懂，他三句講完，我可以用十句把它講完，我講得更詳細。所以你要懂得義理，不要著言說相、名字相、心緣相。

　　「心緣相」就是自己在那裡推敲、研究，這是你心在攀緣。佛法，不能研究！研究是用第六意識。佛法，不但是禪宗叫你參，教下又何嘗例外！什麼叫參？心是不落印象，意是不執著，識是不分別。因為第六意識是分別，第七識執著，第八識落印象。不用心意識，換句話說，不分別、不執著、不落印象，這才叫參！參究跟研究大大的不相同。

　　參究，就是《楞嚴經》上觀世音菩薩所講的修行方法「入流亡所」。觀世音菩薩那個方法，從初發心一直到無上菩提統統用這個方法，「入流亡所」就是離心意識，能所雙忘，純粹用內照的功夫，《心經》裡面講「照見五蘊皆空」。他是用觀照，觀照功夫深了就照住，觀照是初學，照住就得定，心地就清淨，功夫再往上提升就照見；這三層功夫，念佛人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，跟他這三個境界完全相同。功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，得念佛三昧；理一心不亂就是照見，跟《心經》上講的境界完全相同，就是《金剛經》的境界、《大乘起信論》的境界、《楞嚴經》的境界，這幾部經論境界都是相等的，圓教初住、別教初地菩薩的境界。

　　至少我們要知道，盡可能的慢慢把它遠離。諸位要知道，離言說相不是叫你從今天起不說話，也不聽人說話，那你把這意思就搞錯了。是叫你心裡不要執著，傳達這個意思，我意思懂得了，我不著言語。真正能做到這一點，佛門裡許許多多爭執沒有了。譬如古人翻譯的經，《彌陀經》有兩種翻譯，當然兩個人翻的不一樣，如果你著文字相，麻煩就大，兩個人一定爭執；不著名字相，意思對了就可以。譬如你們兩個人從美國同一個地方來，現在要叫你給我們大家介紹美國的情況，你們兩人講的決定不會每個字都相同，但是你們講的意思一定不錯，為什麼？都是親見的境界。由此可知，所有一切翻譯，不能說這個譯得對，那個譯得不對，那你就著相。當然譯的時候，有的人譯得詳細一點，有的譯得簡單一點，這是可能的，可是它的意思決定沒有出入。這是教我們心裡不要著相。名詞術語決定要用，不用就麻煩了。為什麼這麼多的專用名詞術語？為了解說方便；每個行業都有它專門的術語，為了表達方便，這工具是要的，可是你不能執著。心緣，實在講就是妄想，你聽到這個言語、看到這個名字，在那裡打妄想，就錯了。

　　「離一切法差別之相」，這是總括來說。確實離開一切分別執著，萬法平等，法法皆如。《法華經》上講「十如是」，天台大師把它展開演繹成為「百界千如」。百界千如，就是一切法差別之相。「離一切法差別之相」，一切法裡頭都沒有差別，沒有差別就是平等相、清淨相，一相。《華嚴》裡面講「一即是多，多即是一」，這是事事無礙的境界，這是自性法寶。

　　所以要知道，佛給我們講種種差別就是無差別，為什麼？體上沒有差別。從無差別裡面說了許許多多的差別，佛為什麼這樣說？是教我們了解自性的體相作用不可思議，所謂無量智慧萬德萬能全都是自性的德用，叫我們去明白、體會到這樁事情，這也就是佛法教學裡面所講的善巧方便。這個善巧方便，一定需要真正入理之人，入是契入，理就是性理，他才會用，用得像佛菩薩一樣的恰當。如果沒有入理，完全用自己妄想執著來運用佛法，那就弄巧成拙。曲解經義，不但不能自利利他，是自害害他，這就是佛法裡常講魔說。

　　鈔【心體本自不二，即僧寶。】

　　『僧』是和合的意思，不二就合，二就不合。我們為什麼跟一切人、一切物合不起來？就是有二，有我、有你、有他，界限劃得清清楚楚。實際上哪來的界限？根本就沒有界限，是我們妄想裡面生的一種執著。這個妄想、執著都不是真實的，你們去研究唯識，唯識入門是《百法明門論》。正果法師著的《佛教基本知識》，將百法每一條名相的解釋以及含義，講得很清楚，比古時候、近代這些大德講唯識容易懂得多。《慈航法師全集》多數是講唯識，講得太簡單，不夠清楚；古人的註子，雖然意思講得很圓滿，文字太深，我們不容易看懂。和合就是僧的意思。僧還有清淨的意思，一就清淨，二就不清淨，二就雜亂。

　　鈔【故曰自歸依佛，自歸依法，自歸依僧，但令歸自，不說歸他。】

　　三歸依叫三自歸，這是諸位要牢牢記住的。三歸依的原文是出在《華嚴經‧淨行品》。「淨行品」與「梵行品」都是講戒律，梵行品是菩薩所修的，屬於高級的，淨行品是初級的。古來祖師大德看到三自歸這三條經文重要，將它定為早晚功課。三自歸，無論是大乘、小乘，無論是哪個宗派、哪個法門，它是我們修學最高的指導原則。佛法，修什麼？我們所修的就是覺正淨，我們所學的也是覺正淨，我們所求的還是覺正淨。所以，佛教不迷信。給諸位說，覺正淨得到，世出世間法、一切法你樣樣都得到，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣得不到，為什麼？因為一切法都是自性變現的，一切法都是自性感應的。因果就是很明顯的感應的道理，我們常講善因有善果，惡因有惡果，自性覺正淨純善無惡，那什麼樣的善果會得不到？統統都可以現前！這才知道三歸依的重要。所謂八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，不管什麼方法、什麼門徑，我們今天所講的方法手段，無量無邊的方法手段統統修覺正淨，到後頭全都歸入三歸依，才知道三歸的重要。

　　三歸依是歸依自性三寶，歸是回頭，依是依靠，從違背自性回過頭來一切順自性，這叫真正的三歸依。我們講得淺白一點，從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫歸依佛。什麼叫覺，什麼叫迷，這個定義也要把它搞得清清楚楚。經論上告訴我們，覺心不動，動了就叫做無明，「一念不覺而有無明」。常常保持著心不動，在一切境界裡看得很清楚、聽得很清楚，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是自性覺。在境界裡起心動念分別執著，這就不覺，就迷了。換句話說，我要從起心動念分別執著回過頭來，不起心、不動念，這才叫歸依佛。這是要用功夫，要在境界裡練習，練習不起心、不動念、不分別、不執著，就練這個東西。起心動念分別執著，趕快念阿彌陀佛，把妄念統統去掉，這才叫歸依，才叫回頭。實在是不容易！

　　歸依法，法是自性正，正是正知正見；歸依僧，僧是自性淨，清淨無染。三歸依，覺正淨是一而三、三而一，一心出來的。只要你六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，就是自性覺、自性正、自性淨。覺正淨是一而三、三而一，一體三種作用，作用是從三個角度來觀察，它是一體的。明白這個道理，不但在佛門裡面沒有任何爭論，世間一切法裡頭也沒有爭論，甚至對於妖魔鬼怪有沒有爭論？沒有。為什麼？一有分別執著又迷了。妖魔鬼怪是因為他迷了才當妖魔鬼怪，他要是覺悟了，他本來是佛！一切眾生本來成佛，是他迷的程度有淺深，迷得淺是人天，迷得深一點是妖魔鬼怪。我們看得清清楚楚明明白白，不分別、不執著，心永遠是清淨的，永遠是覺而不迷。

　　有人來問，我們給他解釋，像釋迦牟尼佛給我們講經一樣。他講的時候有沒有分別？有分別，這是佛，那是菩薩、那是羅漢、那是妖魔鬼怪；這種分別是因為你們分別，我隨你的分別而分別。佛菩薩本身有沒有分別？本身沒有分別。他本身如果有分別，他是凡夫，他跟我們一樣。所以叫做「說而無說，無說而說」，說，隨你們而說；無說，他心裡沒有分別、沒有執著，根本就沒有起心動念，他哪裡說？他實實在在沒有說。從他自己本身來講，他沒有說；對我們來講，他說了很多，釋迦佛給我們說了四十九年。「說法四十九年，講經三百餘會」，說了那麼多。如果就釋迦佛本身來說，他四十九年一句話也沒說。所以《金剛經》上說，誰要說佛說法，就是謗佛。這個話對入理的人說是對的，沒有入理，他不懂。明明說了四十九年，說了這麼多，怎麼說沒說？所以凡夫著相。著相，那就著了言說相、著了名字相、著了心緣相，釋迦佛說了那麼一大堆，說了四十九年；如果你離言說相、離名字相、離心緣相，釋迦佛一句話也沒說。希望大家要明白這個意思。

　　所以佛法，不管是哪個法門，統統會歸到自性三寶。自性三寶是一切法門的總方向，一切法門的總歸宿，到了西方極樂世界還要念三寶，道理就在此地。所以不要把三寶的意思看淺了，不要把三寶看輕了。說老實話，今天就是輕視了三寶，所以我們雖然用功去修學，與自性三寶不相應，這樣子功夫不能得力；如果與自性三寶有幾分相應，功夫就得力，就上軌道了。這個得力就是我們佛門講的證果，你從初信位、二信位、三信位逐漸就往上契入，這樣修證。與自性三寶不相應，學得再多，講得再好，天花亂墜，沒用處，沒入門，都在門外，圓教初信位都不夠格！這才曉得與自性三寶相應的重要性。所以大家千萬記住，這三歸依決不是歸他。

　　住持三寶功德很大，因為沒有住持三寶，佛法就滅掉了，我們永遠得不到覺悟的機會。住持三寶最大的功德就是啟發我們，我們見到佛像就想到自性覺，見到經書就想到自性正，看到出家人就想到自性淨，它的作用在此地，這個功德很大，就是時時刻刻提醒我們。如果沒有住持三寶，縱然曉得也會忘掉，沒人提醒！住持三寶的功德很大，我們應當尊重。

　　鈔【念念還歸自心，是名真念三寶。】

　　這一句蓮池大師給我們做了一個總結，要『念念還歸自心』，就是念念還歸自性三寶。我再說得白一點，就是念念離一切分別執著妄想，這就會歸到自性。如果念念還執著言說相、名字相、心緣相，那就遠離三寶，沒有歸三寶。我們今天就講到此地。