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無量壽經 （第三集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0003
請掀開講義第三頁，我們從第五條看起：
【觀經云：是心是佛，是心作佛。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是是心作佛。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。】
這一段文含義非常非常之深廣。佛在《觀無量壽經》裡面給我們說明，淨宗修學依據的理論，實在講就是這兩句話，這兩句話把淨宗這個真相完全說盡了。通常學佛的人，實在說，什麼是佛？這個概念總是很含糊，無怪人家說我們盲修瞎練。佛究竟是什麼？沒搞清楚。前面已經跟諸位說得很多了，佛就是我們的自性，就是我們的本心。我們通常講真心，就是我們自己的真心。真心顯露了，我們就稱他作佛；真心在有障礙的狀況之下，不能起作用了，我們就叫作凡夫。
實在說，凡夫跟佛沒有兩樣，只是真心迷悟不同而已。凡夫雖然在迷，真心本性並沒有失掉；諸佛在覺，真心本性也沒有加一絲毫，確實這個法是不增不減。所以，這個佛就是自性圓滿的起用。就像前面所說的，我們夜晚看月亮，十五的滿月，一絲毫欠缺都沒有，它的光明完全發揮出來了。我們凡夫，實在講就像初一晚上的月亮。諸位曉得，初一一點光芒都沒有。雖然一點光芒透不出來，我們要問，初一晚上月亮有沒有？當然有，怎麼能說沒有！我們就好比是初一的月亮，諸佛就好比是十五的月亮，菩薩就好比從初三、初四到十四的月亮一樣，這裡面光芒大小不等。由此可知，佛就是心，心就是佛。這個心是真心，不是妄心；妄心就不是佛，這是真心。不但佛是心，其實沒有一樣不是心，菩薩也是心。剛才說了，那個佛的心就是十五的月亮，菩薩的心是初三到十四的月亮。聲聞、緣覺，我們講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒見性，換句話說，他們真心沒有現前。
這個在唯識裡面，所謂的「同生性」與「異生性」，有這麼兩個名詞。什麼叫同生性？就是跟諸佛如來同用真心，那不是妄心，用真心，跟諸佛如來一樣的，這是講的菩薩。什麼樣的菩薩？圓教初住以上，破一品無明，見一分真性，就好像夜晚的月亮露了個月芽。我們在初三，大概看到一個月芽，有了一點點光了；那一點光雖然很弱很微暗，但是它真正是月光。它不是假的，它是真的，跟十五的月光無二無別，只有大小不一樣，都是純真無妄，這叫同生性。異生性，異是不同，完全不同。換句話說，你自性的光明絲毫都沒有透露。六道凡夫，沒有透露；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒透露。凡是自性光明沒有透露的，也就是真心不能現前起作用，在這個階段統統叫異生性。
我們常講用真心，用妄心。這個異生性跟佛不一樣，是用的妄心；佛、菩薩用真心。真心，這是相同的；妄心就不相同了。這一點我們一定要清楚，要真正覺悟，我們用心全是妄心，不是真心。妄心變化就太大了，都靠不住。你要是把這個事實真相瞭解了，確確實實在生活當中，能減少許許多多的煩惱。你接觸一切人與事，曉得都是虛情假意，何必去認真？認真就吃虧了，就生煩惱了。別人對我們是虛情假意，我們對別人還是虛情假意，這個變化就太大了。什麼時候才用真心？必須破一品無明，見一分真性，那個時候用的是真心。真心是永遠不變的，換句話說，妄心是隨時隨地都在那裡變化。
所以諸佛菩薩是心造的，是心是佛，是心是菩薩。往下聲聞、緣覺、六道凡夫，還是心作的，是心是凡夫，是心是天，是心是人，是心是鬼，是心是畜生，是心是地獄，十法界依正莊嚴，全是真心變現之物。諸佛菩薩這個境界是真心覺悟之後變現的，權小、六道是真心迷了以後變現的。他在迷位，它還是起作用。迷，不是說沒有，它存在，它也起作用。覺悟，那個作用是究竟圓滿，清淨安樂！迷了起作用，那就是五濁惡世，無量無邊的生死煩惱，它就起這種作用。所以十法界全是心作的，全是自心變現之物。
既然心能夠變現十法界，十法界裡面，最圓滿、最殊勝、最自在的是佛法界，最苦的是三途地獄，統統是自心變現的。諸位想想，既是自心變現的，這個十法界哪有得不到的道理？你想要作佛，這不是求別人，求自心就行了。這個心一轉變，佛法界就現前了。
所以底下告訴我們，「是心作佛」。這個心怎麼作佛？念佛就是作佛。念菩薩，就作菩薩；念羅漢，就作羅漢；念什麼，就作什麼，這是真實的道理。也許有人問，我現在天天在念的時候，也作不了。我天天念黃金，黃金也沒有變在我的面前，那佛講的這個理論能講的通嗎？佛的理論沒有錯，問題在哪裡？你們不會念。怎麼樣念才會變？要一心念就會變了；換句話說，你雖然念，念的心不專，所以它變不過來。
我們在傳記裡面讀到，宋朝末年趙孟頫（趙子昂）畫馬，這是個很了不起的畫家，他是宋末元初時候的人，以後在元朝也作過官。他天天想馬，天天就看馬，看馬的動作、馬的姿態。他晚上睡覺的時候大概也想馬，結果他真的變成一匹馬。他睡在床上，大概是白天睡午睡，有蚊帳，他太太把帳子掀開一看，這個床上一匹馬仰在那個地方，這就證明想什麼就變什麼。我們今天想什麼變不出來，是你心不專；你心要專，它就變出來了。
真的，想什麼變什麼，不可思議！你一天到晚想佛，你怎麼會不變成佛？所以經典裡面教給我們，一心念，二心就不行，就不能感應。我們是三心二意，那怎麼行？所以他變不出來，天天念佛也作不了佛。一心念就能作佛了，就會變現了。所以關鍵是在一心，真正一心念，確實念什麼現什麼。
既然知道這是事實了，我們為什麼不念佛，為什麼還要念其他的？念佛的好處、念佛的利益是當下恢復圓滿的性德，換句話說，就是一般宗教上讚美上帝的話，無所不知，無所不能，全知全能。佛就是全知全能的意思，我們為什麼不幹？菩薩的德能比佛還差的遠，不究竟，不圓滿。這個法門是直捷了當教我們修作佛的法門，所以你念佛的時候，能念的心就是佛。「阿彌陀佛」這一句名號，翻成中國的意思是無量覺，無所不覺；覺了，當然就有能，所以也就是無所不能。這是如來果覺。
「即是本來成佛」。佛在《華嚴》、在《圓覺經》上都說到了，「一切眾生本來成佛」，所以佛法是真正的平等。佛眼睛裡面看一切眾生本來是佛，不過你現在迷失了你自己。迷，不是真的；覺是真的，迷不是真的。換句話說，這個迷是有時間性的，幾時你一覺悟，覺悟就不迷了。所以在許多大乘經論裡面講，這一切眾生將來能不能成佛？決定成佛，只是成佛早晚不同而已。一切眾生皆有佛性，既有佛性，當然能成佛。
我們今天有幸遇到這個殊勝的因緣，因緣是什麼？成佛的法門。釋迦牟尼佛教給我們許許多多的法門，唯獨這個法門是成佛的法門。我們遇到之後，我們能不能成佛？成得了、成不了？實在講能不能成佛在你自己，不在別人，問題是你自己肯不肯依照這個法門修學。你對這個法門「不懷疑、不間斷、不夾雜」的修學，那你這一生當中就決定成就了。如果遇到這個法門修學，這一生還不能成就，這個因素決定出不了這三個範圍。第一個，你對它懷疑，你沒有完完全全的相信它。第二個，你修學的時候夾雜，換句話說，夾雜就是你不專心；譬如，我們念佛，還想參禪，還想持咒，還想學教，這叫摻雜，你心不專一，這不能成就。不夾雜，但是功夫間斷，間斷也不行；功夫一定要保持著不間斷，這個才有力量，才能真正成功。
也就是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，我們要怎樣把這兩句話做到，這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣。平常我們的六根（六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意）往外攀緣。眼，跑到色去了；耳，跑到聲音去了，都往外緣了。菩薩教給我們，你把這個六根收回來，「都攝六根」，收回來，不要再向外攀緣，這個很重要！譬如，我們喜歡看戲、喜歡看電視，我不看了，這收回來；喜歡聽音樂的，這不聽了，從那裡收回來；然後才能做到「淨念相繼」。
念就是念佛，念佛為什麼叫淨念？我們念頭裡面有摻雜就不淨了；換句話說，專念就淨，摻雜別的就不淨了。我念佛，我又參禪，我又學密，我又持咒，這個就雜了，這個不是一心念佛，這叫雜心念佛，亂心念佛，這個效果就消失掉了。相繼就是不中斷，這一句佛號接一句佛號不斷，這才行。佛在《遺教經》裡面也告訴我們，「制心一處，無事不辦」，包括作佛在內；你只要把心控制在一處，作佛也能辦得到，何況其他？
「此心持名，即是是心作佛」。我們一天到晚念這一句阿彌陀佛，想阿彌陀佛，不要想別的，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。在這個社會上，處事待人接物，一切都隨緣；事情來了，我們要做；不能說事情來了，我躲避，這是錯誤的，要認真的去做；做完了之後，不要再想了，事情做完了，這一放下，佛號就提起來。
也許有人會問（我碰到很多），像這樣作法的時候，譬如每天這個業務，我明天再去也不想想看，這個從哪裡做起？其實，你完全不想，這個事情一到面前，你會做的比你胡思亂想還要圓滿。為什麼？你想是落在意識裡頭，是妄想。你不想，這個事情擺在面前，完全是智慧的處理，哪裡會錯！想會想錯，不想就不錯，愈想愈錯。這是真的，不是假的。
換句話說，不能想，想是第六意識。參禪的人不想，所以參禪講離心意識參。心是什麼？第八識。意是末那識，識就是第六意識。完全捨離。第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。我們今天講印象，印象在哪裡？印象在第八識。參禪的人講心意識統統不要，離心意識參。離心意識，用的是什麼？用的是真如本性，用的是真實的智慧。參禪要用這個，念佛還是要用這個，研教也是用這個。我們日常處事待人接物，你會用這個，你就叫菩薩，就不叫凡夫了。
所以學佛的人，千萬不要在用功的時候，我離心意識；我把功夫放下，處事待人接物了，又用心意識，這不行，這個心搞雜搞亂了。處事待人接物也不用心意識，換句話說，也不分別、不執著、不落印象，這樣在這個世間純粹用智慧。諸位要曉得，心意識都是情（情識）；捨掉情識，就是我們常講的理智，他用的是理用的是智，哪有會錯亂的道理！不會有一點錯誤。
所以我們這個心，最殊勝的、最希有的是作佛。這個作佛就是念佛。你本來是佛，現在又一心一意想作佛，那當下就是佛。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這個關鍵就是你能不能相應，關鍵在這個地方。相應才好，不相應不行。什麼叫相應？心，是不是真正是佛心？那我們要問，佛心像什麼樣子？這個要知道，不知道作不了佛。佛心就是一句阿彌陀佛。你心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就相應了，這就真正作佛了。如果有阿彌陀佛，還有其他東西夾雜在裡面，這就不是佛了，這一點很重要很重要。
「本來是佛」，這是理（原理），沒錯。「現又作佛」，這是修，這是事。「是故當下即佛」，所以我們今天的修德跟自性本具的理體，它能相應，那就是佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，淨宗念佛成佛，原理就在此地。我們把這個道理搞清楚搞明白了，對於這個法門就一絲毫懷疑都沒有了，斷疑生信，我們這個功夫才能夠上軌道，功夫才能真正的得力。
「直捷了當」。在任何一個法門，沒有比這個法門更直捷了。其他的法門，實在講，委曲婉轉。這個法門直捷，不要拐彎抹角。
「方便究竟」。有許許多多法門，方便就不究竟，究竟的不方便。譬如小乘經，方便不究竟；大乘經論裡面，像《華嚴》、《法華》究竟，不方便，我們修起來很麻煩、很困難。方便又究竟的，給諸位說，只有這一部經，只有這一個法門。說到方便，比小乘經還要來的方便；小乘經，不如它。說到究竟，《華嚴》、《法華》也不能跟它相比，真是方便究竟到了極處。
下面兩句是讚歎，「奇特殊勝，不可思議」，這兩句是讚歎這個法門。奇是奇妙，特別殊勝。不但我們凡夫無法思議；思是思想，我們想不到，怎麼想也想不出來；議是議論，也沒有辦法說的出來。再看底下一段：
【淨土諸經中。】
佛當年說法，專講淨土的有三部經，前面介紹過了。如果說附帶介紹淨土的，那就多了，有幾百部之多；不是專講，是附帶講的。在這些經論當中：
【唯此經備攝圓妙。】
這是指《無量壽經》，專講淨土，這一部經講得最圓滿，將西方極樂世界依報正報、理事因果面面都介紹到了。所以是「備攝圓妙」，圓是圓滿，一點遺漏都沒有。
【以發菩提心，一向專念為宗。】
這個「宗」是講修行的宗要，換句話說，就是修學的綱領，修學的原則。這個宗，可以當作原則來講，當作綱領來講。的確也非常的簡單，也很明白，「發菩提心，一向專念」這八個字。什麼叫菩提心？蕅益大師在《要解》裡面給我們指出，真正發心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。這個話好懂，比古大德跟我們講菩提心容易明白多了。古人講菩提心，譬如依《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，依《觀經》講「至誠心、深心、發願迴向心」，講了半天，我們也沒搞清楚，也不曉得怎麼個發法。還是蕅益大師講的簡單講的明白，我們容易懂，而確確實實我們真的是這樣作法。
真正想求生淨土，這是覺悟，菩提是覺，是無上覺，是圓滿的大覺，所以稱之為大菩提心。為什麼？你修行想成菩薩、想成羅漢，或者想來生得人天福報，來生去享天福，這不是究竟覺，不是圓滿的覺悟。唯獨我想在一生當中成究竟圓滿的佛，這個覺悟才是真正圓滿的覺悟，真實究竟的覺悟。如果一個人真的覺悟了，你想想看，這個世間的事情，他還留戀不留戀？自然不留戀了。佛法裡面，無量無邊的法門，他還留戀不留戀？也不留戀了。這就是說真正能放得下了，世法佛法統統放下，這才叫覺悟。有一樁放不下，這一樁就是障礙。所以世出世間法統統要放下，千經萬論，我依這一本就夠了；無量法門，我採取阿彌陀佛這個法門就行了，這叫發菩提心，無上真實大覺悟的心現前。
然後，就是「一向專念」了。一是一心，向是一個方向。我們中國人常講一心一意，這個一向就是這個意思。一心一意專念阿彌陀佛，這是這一個法門修行的綱領，你看多簡單。底下實在講，就是修行綱領的註解：
【以彌陀十念必生之大願為本。】
這個一向專念是根據什麼建立？為什麼要一向專念？一向專念這個理論從哪裡來的？是四十八願裡面的第十八願，第十八願就是講「十念必生」。隋唐時候，古來的大德有一個比較，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經作一個比較，哪一個經是第一。釋迦牟尼佛四十九年所說的，我們今天集結成的一部《大藏經》；這一部《大藏經》裡面，哪一部經是第一？無論在理論上、在修學上、在因果上，一切眾經不能為比的，這才算第一。這是大家公認的，《華嚴》是第一。
把《華嚴經》跟《無量壽經》再作一個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿；《華嚴經》到最後要不求生淨土，《華嚴》就不能圓滿。這一部經，自始至終，字字句句，都是講西方世界依正莊嚴。這兩個經一比較，當然這個經是《華嚴》的歸宿，《華嚴》得到它才圓滿，它是圓滿當中的圓滿。這樣我們才認識這一部經，這是世尊一代時教裡面所講的最重要的一部經。
這一部《無量壽經》是兩個人說的，哪兩個人？釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩人所說的。這裡面有不少經文是阿彌陀佛說的，阿彌陀佛雖然沒到我們這個世間來，是釋迦牟尼佛轉述；釋迦轉述，就等於阿彌陀佛親口宣說的，沒有兩樣。在本經第六章這一部分，就是四十八願；四十八願完全是阿彌陀佛自己說的，在這一章經裡面，沒有釋迦牟尼佛說的話。釋迦牟尼佛轉述，轉告我們，全是阿彌陀佛自己說的，所以這一章是淨土經典的原始依據。
我們打開這一本《無量壽經》，仔細看一看，你看這個經本裡面，哪一段、哪一句違背四十八願？找不到。可以說，全是四十八願的發揚光大，這個我們不能不知道，全是四十八願的詳盡說明。因此，就這一部經總共有四十八章，哪一章最重要？第六章最重要，它是全經的中心，是淨宗最原始的依據，彌陀四十八願。這四十八願有四十八條，哪一條最重要？第十八願最重要。十八願說的是什麼？十念必生。所以，執持名號這一個修學的方法，就出在四十八願的第十八願；同時，也出在《觀無量壽經》的第十六觀。這是把這個法門的來源找到，它確實有根據。
所以這個第十八願就登峰造極了，我們這樣比較才把這個佛法頂尖、尖峰找出來了，至高無上，沒有比這個更高的，這個找到了。如果不是這樣校量、比較，怎麼想，你也想不出來；還會以為有其他的法門比這個更殊勝的了，那叫打妄想。沒有了，這個法門是第一殊勝。所以它是以彌陀十念必生，就是第十八願為根本的依據。
【深明三輩往生之因。】
在這一部經裡面，「三輩往生」這一品裡面，就把一切眾生念佛求生淨土，因行與果報，詳細給我們說出了。
【廣攝九界聖凡之眾。】
這是講他教化的對象。九法界，除佛之外，全都包括了。往上去菩薩，菩薩下面緣覺、聲聞，再下面是六道凡夫，合起來是九法界。九法界的眾生，依這個法門統統得度；不但統統得度，而且是平等得度，這個真正不可思議，這是所有一切經論裡面找不到的。或許有九界眾生都能得度，但是不能平等得度；它這個法門是平等得度，這是淨宗的特色。
【正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。】
這正顯示出持名念佛這一個方法是直指往生歸元之路。元是本源，本源就是真如本性。此地淨宗裡面講歸元，就是禪宗裡面講明心見性。但是禪宗的明心見性，到底見多少，不一定是圓滿的見性，這個地方的歸元是圓滿的見性。換句話說，決不是菩薩的境界，是如來果地上的境界。這個歸元，就是直接成佛這一條道路，是真正的成佛之道，成究竟圓滿佛之道，所以這一部經稱為淨宗第一經。不僅是淨宗的第一經，實在講是一大藏教的第一經。
黃念祖老居士《無量壽經》註解寫出來之後，我們在美國遇到；雖然遇到，還沒見過面，他把這個註解托人送給我，D.C.那邊同修送給我，要我替他寫一篇序文。我在序文裡面有一句說，這一個法門是十方三世一切如來度眾生成佛道的第一法門。黃老居士看到我這一句，非常歡喜，他說這一句話不容易說得出來；是真的，一點都不假。不但是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門，確確實實是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，認識的人不多。夏蓮居老居士會集這一部經成功之後，題了三首偈，也印在經本的前面。末後一首，最後兩句說「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」。這個法門是難信之法，真正認識它的人，不多！
我在沒有遇到黃老居士之前，在台灣、在海外，弘揚這一部經就是我一個人，找不到第二個，覺得自己的勢力非常孤單；好在還有過去講過許許多多大乘經論，有這個基礎。我說這個經，有的人雖然不高興，雖然不贊成，他也不好意思說出來。遇到黃老居士之後，這是真正遇到知音了，原來他也在弘揚這一部經典，他在大陸上弘揚；在大陸上弘揚這一部經典，也就他一個人。這個遇到之後，真是無量的歡喜，總有一個，還有一個認識的，不是我一個人了。確實像夏蓮居老居士所說的，能對於這個法門、這個經典，真正明白，真正認識，實在是不多。你要不是透徹的瞭解、認識它，你的信心就不能堅定。認識清楚之後，那就決定不會動搖了，信心堅固清淨，這才發願念佛，我們這一生往生淨土有指望了，再拍拍胸膛有把握了，無量的歡喜。下面這一段是述說這一部經會集的經過：
【清初彭紹升居士曰。】
彭紹升是清朝乾隆時間的人，他的父親是乾隆的兵部尚書，這個地位相當高；如果用現在職位上來看，就是國防部長，是乾隆皇帝的國防部長。他是一個貴族出身，人非常聰明，以童子的身分考中進士。古時候的童子就是沒有滿二十歲，沒有滿二十歲叫童子。因為他要是滿二十歲就行冠禮，就戴帽子，行冠禮。他沒有到二十歲考中進士，由此可知，他非常聰明。雖然考中進士，因為他的家庭環境好，所以他就不作官，他學佛，他是佛門一位很有成就的在家大德。他有《無量壽經起信論》，他有《無量壽經》的節校本；更難得的，他用《華嚴經》修學的方法，寫了一部《華嚴念佛三昧論》。這個《華嚴念佛三昧論》早幾年黃念老在北京講過一次，這個錄音帶輾轉流傳到台灣，台灣有一位台大的教授，從錄音帶上把它統統寫出來，然後再送到北京請黃念老親自修改，《念佛三昧論》的講記就印出來了。我們現在這邊還有不少本，彭際清作的這個《華嚴念佛三昧論》。他對《無量壽經》說：
【此經闡揚者少，實以無善本故。】
他當年對於淨宗修學很有成就，他是往生西方極樂世界的，往生傳上有他。這很感慨的，為什麼這樣殊勝的經典不能夠普遍流通，是因為它沒有善本。古時候這個翻譯，在中國總共有十二次的翻譯，這個後面會介紹到；除了失傳的本子之外，現在還存在的本子總共有五種。五種本子內容出入很大，所以修學的人不知道根據哪一個本子好，於是很多修淨土的人把《無量壽經》捨棄，專依《阿彌陀經》，道理在此地。
這一個問題，實在講，在宋朝王龍舒居士已經發現了，而且他也做了一個會集本；這個會集本稱為《大阿彌陀經》，《大藏經》裡面也收的有。他的會集只依據四種的本子，另外一種本子可能他沒有見到。在古時候經書數量很少，因為那個時候都是手抄本，還沒有印刷；手抄本流通在世間，數量很少，很不容易見到。不像現在印刷術發達，印個幾千本、幾萬本，輕而易舉，不會失掉。到宋朝時候剩下五種本子，龍舒居士只看到四種，《大寶積經‧無量壽會》這一個本子，龍舒居士就沒有見到。但是這個本子裡面，有許多經文是其他四種本子裡頭沒有的，他老人家會集這個本子就不圓滿了，就有遺漏的地方，這是個遺憾。
所以到了清朝咸豐年間，魏源居士他是五種本子都看到的，他作了一次會集，這個會集當然比前面的本子要好、要完善。但是還有毛病，毛病在哪裡？取捨不當。有些非常重要的，他漏掉了；不很重要的，囉哩囉嗦的寫了一大堆。另外一個弊病是用自己的意思改動了經文，這是印光大師最反對的。當然你的程度沒有問題，你所修改的可能比原譯的文字還要適當。但是這個例子不能開；開了這個例子，到以後後人看看這個，我看得不太順眼，我把它改一個字；你看了不順眼，又改一個字；改到後來的時候，這個經本就面目全非了。所以這個例子不能開，這是印光大師非常反對的。這就是說明，一直到魏源的本子出來，還不算是一個最完美的，這才是到了夏蓮居居士了。
【蓮公老人】
夏蓮居老居士。
【悲智雙運，宗說俱通。】
這是讚美他老人家的德行，這個老人真正是個通家，博學多聞。「悲智」是說他的德，它有大慈悲心，他有大智慧。「宗說」，是講他的學；宗是禪宗，說是教下，他對宗門教下都通達，都有很深的造詣。不但宗門教下他通達，而且他是密宗的大德。
【圓融顯密禪淨於一心。】
他的佛法不是學一門的，他是把所有一切大乘法，顯教密教圓融貫通，他才有這種能力、才有這樣的智慧為我們重新會集《無量壽經》，而會集的最圓滿。
【專宏持名念佛攝萬德。】
老人晚年專修淨土，專弘淨土。我在今年年初在邁阿密講經，邁阿密奇奇怪怪的人很多，搞神通搞感應的人特別多，那個地方是個奇妙的世界。有幾個外國人，因為我講經的時候，曾憲煒居士當場翻譯，他英語好。我因為知道他會翻英文，而且這個聽眾是以外國人為主，所以我非常歡喜，這個機緣很難得。我那個時候在東海岸一帶統統講《地藏經》，到了邁阿密我就不講《地藏經》。我講什麼？我講「認識佛教」。這邊同修也許看到一個小冊子《認識佛教》，前面有個大綱。這個《認識佛教》就是在舊金山媽祖廟講的，是一個半小時，陳娟娟把這個錄音帶寫成了文字，印出來；因為是一個半鐘點，分量很少，意思不夠圓滿。所以在邁阿密遇到曾憲煒居士，這就很好，我來細講認識佛教，還是這個大綱。講了五天，這就講的詳細了。一天兩個小時，好像錄音大概是八、九個小時的樣子，所以相當詳細。這個帶子一套是國語的，一套是英語，我們把它分開來錄成兩套。這個將來再寫出來，那個分量就是現在小冊子的大概五、六倍了。
這個聽經的一些外國人，有不少是有神通的。曾憲煒居士告訴我，我們《無量壽經》註解送到邁阿密去之後，他去找這些有神通的人來問他們；他一方面要考考他們，到底是真的，還是假的，講的對不對。那個書本上有一張夏蓮居的照片，他就叫他們看：你們看看這個人是什麼樣的人。那個外國有神通的一看，就告訴曾憲煒說：這個人是很了不起的人，是大菩薩再來的。他說：你怎麼知道？他說：他的身體完全是透明的。曾憲煒聽得很奇怪，照片上怎麼能看到他的身體是透明的？而且告訴他，這個人在世的時候不太出名，現在已經不在了，他是大菩薩再來，功德不可思議。他說，他講的話都對，預先沒告訴他，他說的話都很正確。只有一點不能證明的，就是身體是透明的，這個無法證明。其他講的都對，他說現在不在世了，這個是對的；在世的時候不太出名，也對，這個都說對了。
他就來問我，怎麼會從照片上能看到這個身體是透明的？夏老居士確確實實不是一個普通人。我們推想當中，必定是西方世界佛菩薩再來的；否則的話，這個會集相當不容易。你看前面這三個人都是了不起的大善知識，王龍舒居士、彭紹升、魏源都是了不起的佛門大德，他們做這個工作，做的都有遺憾，都有缺點，都沒有能做到盡善盡美。所以真正不容易。夏蓮老希望這一部經典：
【冀此無上寶典，饒益當來。】
就是希望《無量壽經》能夠利益將來一切眾生，希望將來一切眾生能依這一部經念佛，決定往生。
【乃繼前賢，重行會集。屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。】
這一段是述說夏蓮老會集的經過，以及會集的態度多麼的謹嚴。集結這一部經，閉關三年，淨壇結界，這是他把他一生所學的教禪密淨統統融合在一起，才有這樣圓滿的智慧能力來會集《無量壽經》。這個會集的稿子改動了十次，十易就是十次的修訂，這一部經才會集圓滿成功了。
【蒙慧明老和尚印證。】
慧老也是很了不起的人，在當時在我們中國國內是非常有德望的一位高僧，他也是禪淨顯密都通達，很難得的一位大善知識來給他作證明。
【慈舟專講於濟南，并親為科判。】
今天晚上我吃晚飯的時候遇到妙因老法師，不曉得你們同修當中有沒有認識他的，他住在舊金山。妙因老法師他寫了不少關於戒律上的書，他的別號叫「二埋」，二埋就是他，他是慈舟法師的學生。在台灣，大家曉得有個懺雲法師，懺雲法師也是慈舟法師的學生。已經過世的，還有個道源老和尚，道源老和尚也是慈舟的學生。慈舟大師在濟南講《無量壽經》，就採取夏蓮老這個會集本，就用他的本子講。不但講，而且給他做了科判。
這個科判真是非常之幸運，文化大革命的時候，還沒有丟掉，黃念老手上還收藏著一個手抄本。我到北京，他把這個本子送給我。我回到台灣，唯恐遺失了，所以趕緊就印，就印在這個《無量壽經》的後面，現在有不少的本子後面有。大概這些本子恐怕沒有，另外有幾種本子上有，附印在後面。我們第二次印的淨土五經讀本，那個裡面就有了，這個慈老的科判附在後面。這是我們民國初年佛門的一位大德，他可以給我們作證明。
【梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。】
這個「梅公」是梅光羲老居士。梅光羲老居士跟夏蓮居是同學，也是同參道友，這也是一位了不起的佛學家，他是黃念祖老居士的舅父，李炳南老居士的老師。我的佛法是跟李炳南學的，李炳南老居士是跟梅光羲學的，所以我跟黃念老還有這一些瓜葛在裡頭，還有一些關係。他在序文裡面，這篇序文諸位都看得到，我們每一個經本上都有梅老居士的序文，序文有幾句話很重要：
【精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，艱澀沉晦使之爽朗，繁複冗蔓歸於簡潔，凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿，必期有美皆備，無諦不收‧‧‧，雖欲不謂之善本不可得也。】
這幾句話是梅老對於這個會集本讚歎到了極處。
【是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受。】
這幾句話是黃念老一生的願望，也是一生的希求。他的願望、他的希求漸漸的圓滿了，真正做到了。
【行見大經光明，常照世間，無量壽經之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。】
我們恭逢勝會，實在是希有。所以諸位同學們，你們的親戚朋友有學佛的，要把這一個殊勝因緣告訴他，不要讓他錯過。我們在這個地方詳詳細細來做一次研究討論，對於我們修學淨宗，求生淨土的信心願心必定能夠增長。我們得這個好處，希望人人都能夠得到這個好處，這個機會非常之難得。現場聽講與看錄影帶的效果不相同，看錄影帶要跟聽錄音帶效果比，又要打個對折，那是非常非常不得已。一切都沒有這個現場精神能夠貫注，感受那樣的深刻，這是不相同的。