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無量壽經 （第七集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0007
請掀開講義，第十面倒數第四行，看第二個大段：
【本經體性】
這一段裡面，說明這一部經理論的依據。佛所說的一切經，如果沒有正確理論的依據，我們對它就很不容易產生信心。如果所說的確確實實有真實的依據，當然我們就能夠相信他了。世間人著書立說，多半都是從意識心裡面流出來，也就是我們今天所講的思想、推理，從這上面產生的。這種理論確不確實？在現代這個世間，沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。因為事實上的證明，前面人發現的真理，往往被後面人所推翻，這個在世間，東方、西方，我們看到就太多太多了。為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論，到後來被推翻了？那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的，而不是整體的，所以才有這些事情發生。
至於佛所說的一切經會不會也是這個情形？佛所講的這些理論會不會被後來人推翻？假如他講的不是真的，也會被後來的人推翻。譬如，後來有人成菩薩、成佛，後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻？像我們世間的科學家，前面一個科學家所發現的很多定律，後面一個科學家往往把它推翻了。
佛在經上講，佛所說的不會。為什麼不會？因為佛所見的這個事實，它是周圓的，它不是片面的。整體他完全見到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是實實在在的這個事實他看到了。後面的佛要成佛也看到了，佛佛道同！一切諸佛所說的，決定是一樣的，不可能有兩樣的；有兩樣的，那裡面決定有一個不是佛。如果有一個是佛的話，佛佛決定是道同。
我們要問，剛才講的佛所見到的，用什麼見？《楞嚴經》上講得很好，佛接觸外面境界跟我們不一樣。我們見是用眼識見，我們聽是用耳識聽，六根、六塵、六識，我們是用六識；佛與大菩薩不用這個。為什麼？六識是虛妄的。佛在經上常講真心、妄心，識是妄心。不但六識是妄心，連末那、阿賴耶還是妄心。妄心所見的就不太可靠，所以會被別人推翻。如果用的是真心，那就正確了，那就見到事實的真相了。
在佛法裡面講諸法實相，就是一切法的真實相你就見到了。真實相不會變，所以任何一個人見到真實相，他的說法必定是相同的。縱然言語不相同，意思必定是相同的，不會有太大的差別。差別，充其量就是言語上的差別，說的詳細，或者說的簡略。這個經上講廣、略的差別，有的說的多一點，有的說的少一點，決定說的是一樁事情。所以，佛是圓滿的覺悟者，他不是局部的覺悟，他是圓滿的大覺。因此，他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的，這我們就可以相信了。
所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。前面也曾經跟諸位提過，雖然是真性流露，有的經佛講的是圓滿，就是宇宙人生的真相講的圓滿；有的經是講的局部。這是什麼原因？是眾生根性不相同。前面說過，佛說經契理契機。契理，決定是真實；契機，看眾生的需要，看眾生的程度，你能夠接受多少，佛就給你說多少。必須對根性成熟、圓頓根性的人，佛就給你說圓滿的真相。本經是圓中之圓，頓中之頓，真中之真，這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。我們看底下這個文：
【一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。】
這些句子多半都是黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面所說的。說的沒有錯，但是依照這個文字來看，對我們初學的人還是相當難懂，不容易體會。什麼是實相？實相是佛學的名詞，要用現代話來說，就是事實的真相。佛所說一切經，依據什麼？體就是依據，是說的本體，是說的性質，性質就是體的意思。要用現代話來講，佛說這個話、說這一部經，根據什麼說的？這個根據就是這個經的本體，他所依靠的。佛所依的是事實真相，這個沒話說了，字字句句都是講的事實真相；真相是平等一相。
事實的真相就擺在我們面前，佛能看到，為什麼我們看不到？這就是底下這一句了。佛的心平等，我們凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。說實在話，佛菩薩跟我們到底有什麼差別？差別在哪裡？用心不一樣。他用真心接觸萬事萬物，我們用妄心接觸萬事萬物。所以對於宇宙人生的看法就不相同了，當然我們想法、作法也就大大的不一樣。
為什麼說真心是平等的？大乘經上常說真心離念。什麼念頭？妄念。真心裡面沒有妄念，換句話說，妄想；只要有念頭，這個心就不是真心，這就是妄心了。諸位想想，到心裡頭一個妄念都沒有，這個心是平等的。一切諸佛如來都沒有妄念，心都是清淨，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。
我們凡夫，諸位如果冷靜的去觀察、去體會，我們對人對事對物、對宇宙，我們每一個人的看法都不一樣，不可能有兩個人看法完全相同的，絕對不可能。我說這個人是好人，你看未必是好人，這就不一樣了。我看這一樁事情是好事，你看這個事不見得好。為什麼看法有這麼多差別？我們的心不一樣。我們的心雖然都不清淨，都不平等，像水起波浪一樣；水起波浪，那個波度、幅度不相同。我們統統有妄想，妄想多少不相同，妄想淺深不相同，所以對於一切事物看法就不一樣了。
到什麼時候才相同？成佛就相同了。為什麼說成佛就相同？因為成佛那個妄念統統沒有了。就像這個水，佛法常常用水來比喻心，佛的心像水，一點波浪都沒有，平靜的，一塵不染，平靜沒有一絲毫波浪。水像一面鏡子一樣，照外面的境界，當然照的清清楚楚、明明白白。如果這個水混濁了，這個水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心濁，凡夫的心是動的，像波浪一樣是動的；佛心是清淨的，佛心是定的，所以他能看到真相，我們看不到真相。
佛所有一切經跟我們說的宇宙人生的真相，前面跟大家報告過，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。佛所說的一切經，說什麼？就是說我們自己本人與我們自己生活環境的真相。諸位知道這個事實，才曉得佛法與自己關係太大了。如果明瞭這些事實真相，我們就快樂了。為什麼？我們在這個世間，面對的環境，不外乎三大類：對人、對事、對物，總不外乎這三大類，每一天要跟這三大類的人事接觸。我們覺悟了、明白了，我們的思惟、我們的造作，就不會有一點錯誤；換句話說，會做到恰到好處。這個多快樂！多圓滿！
假如我們不明白、不清楚，我們迷在這個境界裡，我們的想法錯誤了、看法錯誤了、作法錯誤了，這必然遭致一個錯誤的結果。錯誤的結果是什麼？佛在經上講的六道輪迴，六道輪迴是錯誤的結果。我們今天在六道裡受輪迴之苦，這個六道輪迴從哪裡來的？自己造作的，這是自作自受。不是佛菩薩造的，也不是閻羅王作的，也不是上帝作的，自作自受。
佛在這個經上告訴我們，假如我們真正發願求生淨土，這個想法、看法、作法絕對正確，能夠在很短的時間把無量劫以來不能解決的問題。
我們要問，不能解決的是什麼問題？心定下來的問題，心的染污恢復清淨這個問題，統統都解決了，徹底圓滿的解決了，這個叫從根本解決。這個問題一解決，從此以後不再受輪迴之苦了，所謂永超三界，永脫輪迴。
所以在此地要記住，我們跟佛在根本上不一樣的就是心，這個經的經題「清淨平等覺」，最重要的是清淨平等。清淨平等，當然就覺了。不覺，就是不清淨、不平等。學佛的人修學的關鍵，就在這兩個字。
底下是根據大乘經上給我們解釋的實相，所以在大乘經裡面解釋的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。這是佛法在現代，也許將來也是如此，流通上的一種障礙。因此，我們對這些法相名詞，儘量把它避免；把它所含真實的義趣，用淺近的言語，我們能夠理解的，這樣說法就容易懂了。
【實相無相，離一切虛妄相。】
《金剛經》上講：
【凡所有相，皆是虛妄。】
【實相無不相，非頑空與斷滅。】
《金剛經》上又說：
【若見諸相非相，即見如來。】
這一樁事情，最重要的是教給我們去領悟、去體會，言語能不能說的出來？說不出來。為什麼說不出來？怕你執著言語。文字能不能寫出來？寫不出來，怕你執著文字。如果你有能力不執著言語、文字，這個事情一樣說的出來，也能寫的出來。這個佛法妙就妙在此地，難就難在這裡。一會兒又說能，一會兒又說不能，到底能不能？你要懂得佛說法的意思。佛說能、佛說不能是一個意思，不是兩個意思；能與不能不是對立的，這是佛法最難懂的地方。
佛為什麼有的時候說能，有的時候說不能？怕你執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽佛說法，讀佛的經典，教給我們三個原則。第一個離言說相，就是教給我們不要執著言語；言語不能執著，文字是言語的符號，當然也不能執著，不可以執著言語文字，這是第一條。第二不可以執著名相，就是名詞術語，不要去執著它，執著就錯了。它是一個工具，從這個工具體會到它真正的意思就對了，不可以執著。第三離心緣相，心緣相是什麼？你去思考，看到這個，想一想這是什麼意思？一想，就錯了，不能想的。為什麼不能想？你們想想看，我們這個思想是第六意識，佛所給我們說的這個事實真相，不是從第六意識流出來的，他從真如本性流出來的，你用意識來體會，哪裡能夠得到真相？愈想就愈錯了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎麼樣才開悟？你的心跟佛心一樣就開悟了。所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑；方法門徑雖多，統統修一樁事。什麼事？修定，統統是修定，就是本經裡面所講的修清淨心、修平等心。無量方法手段儘管不一樣，他一定修的是清淨心、平等心。
我們今天淨土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法，一句佛號念到底，把一切妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復到清淨平等覺。參禪，無論是參話頭，無論是觀心，也是達到這個目標。密宗裡面持咒，三密相應，還是達到這個目標。所以才告訴你，法門平等，無有高下。這是真的，不是假的。所有一切法門，達到的目標完全相同，就是本經的經題上講的「清淨平等覺」，都是達到這個目標。
「凡所有相，皆是虛妄」，這個裡面有兩層意思。第一個意思是告訴我們，對於所有一切的現相統統不要執著；你執著就錯了。所有一切現相裡頭，不能當真，不能認真；你要認真，認真就是執著，執著就是病，就錯了，這叫著相。佛這一句話的意思是破你著相，用意在此地。
好，那就不著相了。不執著相，又是病。所以底下講「實相無不相」，無不相是破你執著空的病。你說「我一切不執著了」，不執著還是執著，執著一切不執著，還是病。所以空有兩邊都不執著，不執著也不執著，這才對，你這個心才真正能恢復到清淨，恢復到平等。
所以在一般講凡夫執著有，二乘執著空，阿羅漢、辟支佛執著空，萬法皆空，都有執著；菩薩行中道，兩邊都不執著，所以菩薩能成佛。凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛，為什麼成不了佛？他有執著；菩薩沒有執著，意思在此地。
在修學上，另外一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，特別是說你心裡面的妄想。這個涉及到相當深的心理學，在佛法裡面稱為法相唯識；法相唯識是佛法的心理學。這個我們很難體會，如果不是佛給我們說出來，我們要了解這個事實真相，可真不容易！我們修定，修到阿羅漢，有能力超越三界，但是這個真相是不是明瞭？不明瞭。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明瞭。菩薩要修到七地以上才見到諸法實相，七地菩薩之前也沒有辦法見到。
這一樁事，我們還要從比喻上來說。佛說法，比喻說得很多，譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這都是從比喻上說的。我們說眼見，我們睜開眼睛，見到這個教室，見到有這麼多同修，是眼見的嗎？眼沒有分別，這個眼球就像照相機一樣，只把外面的境界相照進去，照相機裡面有一個底片，有一個螢幕，這個現相印在螢幕裡。什麼人去分別？什麼人去認識？第六意識。第六意識見不到現場，只見到螢幕；它在螢幕裡面就是眼識的相分。每一個識都有四分，在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分，這是講它的功能，它都有四分。第六意識的見分，是不是緣眼識的相分？不是的，而是眼識的相分傳送給第六識的相分；就好像電台轉播一樣，間接的間接。第六意識的見分，緣自己的相分，這才對外面情形完全瞭解了。所以總不是現場，總不是事實。
佛才給我們講「凡所有相，皆是虛妄」。這個虛妄相是什麼？前五識、第六識、第七識，這前七轉識的相分是虛妄的。我們現場這個相分是什麼？是阿賴耶的相分。七地以上的大菩薩，轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，他見到現場了，才能見到現場；七地以前的菩薩都沒有這個能力。就像我們看電視一樣，我們看的是螢幕，而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的，不是直接的。像我們在德州看台灣的新聞，台灣新聞是衛星傳播到加州，加州再轉播到德州才看到，是轉播的。加州還直接一點，這個又間接了。
我們這個六根起作用，那是轉來再轉去，不曉得轉了多少次。諸位要研究法相唯識，你就瞭解這個也很有趣味，比世間學校裡講的心理學透徹太多了。你讀讀法相宗的經論，你再看世間這個心理學，那就覺得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理學講得精微。
這是講心心所的相分是虛妄的。如果真正見到諸相非相，即見如來，這個如來就是自性，禪家講的明心見性。「即見如來」，就是你見到自性了，你見到自己真心了。「若見諸相非相」，怎麼個見諸相非相？這個非相，就是不再執著這一切相；換句話說，就是離開分別執著妄想，就是這個意思，我這樣講大家就很好懂了。六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是見諸法非相，你不執著了。外面的相不執著，裡面觀念上那個相也不執著；雖然不執著，內外的景觀清清楚楚、明明白白。不是說外面境界相都沒有了，不是的；也不是說你八識五十一心所的相分沒有了，不是的；不執著而已，離開一切分別執著就對了。這個時候是你真心現前，本性用事，那就跟佛沒有兩樣了。佛用真心，我們也用真心，不再用妄心了，這在法相裡面講轉識成智，在一般大乘佛法裡講超凡入聖，跟諸佛如來同一見地，相同。
【實相離言說，南嶽云：說似一物即不中。】
這一句話出在《六祖壇經》。南嶽是懷讓禪師，六祖問他，他答覆「說似一物即不中」，沒有辦法，說不出來。
【故云，凡有言說，皆無實義。】
「言說」，不能執著，也不能不要，它有用處。古人講言語文字，就是佛所講的一切經，像一個指路牌一樣。或者講我們今天在美國，運用最普遍的是地圖，這個經典就是地圖。地圖有沒有用？有用；不會用，那就沒用了。不會用的時候，問你一個地名，你指著裡頭，這個地名就在此地，你把這個圖上當作真實的地點，這迷了，那就錯了。這個圖是教你按照這個方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用處了。
佛所說的一切經典就是地圖，我們要會用它。佛法在哪裡？佛法不在經本上，經本上沒有，經本是一個指路牌，你按照經本這個線索去找，你一定會找到。佛法不在經本裡面。像般若，不是在《般若經》裡頭；法相，也不是在唯識論裡頭。那裡頭找不到的，這一點諸位要曉得。
所以言語（包括文字）皆無實義，沒有真實義。真實義在哪裡？在語言之外，在文字之外，這也是佛法很難懂的地方。你要能體會到弦外之音，你不能執著。你讀經，你要能體會到文字以外那個真實義，真實義絕對不在文字裡面，文字裡面沒有。所以要「離言說相，離名字相，離心緣相」。
【圓覺云。】
這是《圓覺經》。
【諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。】
「諸幻盡滅」，還是前面跟諸位講的，這個幻，就是前面《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。佛法裡面講虛實，它的定義非常的明確。這一個現相永遠不變，永遠存在，佛說這是真的；如果它會變化，它會消失，佛說這個現相是虛妄的。用這個標準，我們來看看這世間法，所有一切萬法，哪一樣東西是不變的？我們這個身體有生老病死，在變，會變，佛法就說這是虛妄的。這一張桌子擺在此地，你不要去動它，擺個三百年，擺個三千年，它變了，可能變成化石了，可能變成粉末了。可見得它會變，會變就不是真的，就是虛妄的。我們居住的大地，大地也會變。我們讀歷史，這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大，它也會變。不但會變，將來這個星球也會消失，世界有成住壞空，動物有生老病死，沒有一樣是不變的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我們講這統統是虛妄的，統統不是真實的。什麼東西自古以來到今天沒有變過？佛給我們說，虛空沒有變過。虛空是不是真的？虛空也不是真的，佛說虛空相似真，它並不是真的真，有一點像真。為什麼？它沒有改變過，永遠不會變的。佛到今天三千年了，三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空，沒有改變。我們推想三千年以後，三萬年以後，三億年以後，這個虛空還是不會變的。會變的是假的，不會變的是真的。
佛告訴我們，還有一個真正不會變的，那是什麼？真心。我們的心不會變。真心是什麼？真心是覺性。「覺心不動」，諸位要記住這一句話；迷心是動的。我們這個心會動，會動那是迷心，不是真心，真心不動。由此可知，諸幻盡滅，不是外面的幻境，不是外面的境，是我們的妄心，是我們的生滅心，一天到晚想東想西的這個心。這個妄心、妄念滅盡了，你的覺心就現前了，你的真心就現前了。在淨土宗裡面講「一心不亂」，覺心不動就是一心不亂。
「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是什麼？非幻是真心，真心不滅。我們妄念、妄想會滅，我們這個身體也會滅，唯獨你的真心不生不滅。因為每一個人都有真心，只要你以真心來修學，所以每一個人都應當成佛。成佛就是真心現前，不是別的。
真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，現在人羨慕的無量的神通，這都是自己本來有的。現在怎麼了？現在心動了，這個動是妄心動；妄心動，把真心蓋住了，所以真心雖有，不起作用。我們的虧吃在這個地方。佛教給我們，沒有別的，就是恢復自己的真心，恢復自己的智慧，恢復自己的本能而已。
佛有沒有東西教給我們？沒有。佛說老實話，佛說「我要說有法給你們，那是妄語，那是欺騙你們」。佛沒有，佛只是對我們說明這些事實的真相。如何恢復自性？這個事情是我們自己的事情，不是佛的事情。
自己如果沒有能力，阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們，給我們幫一個忙。幫個什麼忙？在這一個世界因為環境不好，你在這個地方修學非常困難；阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境，那個環境裡面最理想的是壽命長。我們在此地壽命短促，修學的時間不夠用，這是最大最大的困難。縱然來生再得人身，接著再作人，這一投胎、一出生，至少要耽誤十幾年；這十幾年耽誤，前面學的都忘記光了，這是很大的困難。第二個，沒有好的老師、好的同學。所以，西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽，你有足夠的時間來完成你這一樁大事；有最好的老師，十方世界一切諸佛如來，經常到極樂世界去授課。最好的老師，「諸上善人俱會一處」，最好的同學，都是法身大士、等覺菩薩。這麼好的一個環境，這是講人事環境圓滿到極處了。
物質環境更不用提了。我們在這個地方生活很辛苦，日子不好過，每一天勤奮的工作，為什麼？為衣食，為了生活。西方極樂世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，隨心所欲變化而成的。那個世界在物質的享受，就跟我們這個世界他化自在天一樣。他化自在天是第六層天，佛在經上告訴我們，那個天他們所有的受用，不必要自己操一點心，是第五層天（化樂天）他們變化來供養他；連自己都不需要變化，有人變好來供養，你說這個多自在！西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣，但是所受用的這些物質，決不是他化天所能夠相比的，比他殊勝太多了。這是《無量壽經》給我們講得非常非常清楚，非幻不滅。
【故云，不用求真，唯須息見。】
這個「見」，就是見解，就是妄想，這是提出一個修行的原理原則。真正修行人，不要求真；有求真這個念頭，就是妄想。只要把妄念打掉就行了；妄念打掉，剩下來就是純真。再一求真，這又加上個妄念了。所以念佛人，經上常講，你要求「一心不亂」，這個一心不亂能不能求？不能求。為什麼？有一個「一心不亂」這個念頭，你的心已經亂掉了；要想真正求一心不亂，一句阿彌陀佛念到底，念到功夫熟的時候，自然就得一心不亂。
一心不亂，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，這個事情不能想。這也是佛在一切經裡常常教給我們，我們要發願，要有願，但是不能求。發願是真心，有求是妄心，真妄不相應。所以，發願而不求，自自然然這個願就滿了，這才能滿願。
【離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】
這就是佛為什麼教我們離名字相，這個名字相就是名詞術語。「實相」這兩個字是佛學的名詞術語，知道它的意思，不能執著。所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的，要曉得佛說法的真實義。「離一切相，即一切法」，這裡頭有離有即。「離」是不執著，不執著這是無相。「即」是這一切現相擺在你的面前，樣樣清楚，樣樣明瞭。所以，這個無不是空無，不是什麼都沒有。由此可知，佛說離說即是一樁事情，不是兩樁事情。
佛說空，佛說有，空有還是一樁事情。我們對於佛法最難解的是什麼，因為執著空，空是什麼都沒有，有就絕不空，空跟有兩個是對立的，哪裡曉得佛說空有是一樁事情，這是我們不容易理解的地方。佛說空，是心裡頭不執著；佛說有，一切萬相統統有，這是事實。教你用不執著的心來對一切境界，那你就得大自在了，你的心清淨了，你的心平等了。心不平等，這個人我喜歡，那個人我討厭，你這就有執著，你心裡頭有。如果心裡頭沒有好惡，對人就完全平等了，這多麼快樂！
哪有煩惱？哪裡會造業？凡是煩惱造業，從哪裡來的？都是不平等的心來的，都是執著來的。所以，離一切分別、執著，離一切憂慮、牽掛，把這個東西離掉；萬法平等，萬法一如，那就是真實的境界了。換句話說，教我們無心，無分別心，無執著心，面對著我們生活環境這就對了；有分別，有執著，就錯了。
【論云：莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】
這個論是《往生論》，《往生論》上有這一段話。
【此論直顯事理無礙之一真法界。】
一真法界，就是我們剛才講的事實真相。
【即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。】
這是用《往生論》上這一段話來作證明。《往生論》是天親菩薩造的，根據淨土三經的理論來造這一部論，為我們解釋西方世界依正莊嚴。前面「莊嚴佛土功德成就」，這是講環境，西方極樂世界的物質環境。「莊嚴佛、菩薩功德成就」，這是人事環境，佛跟菩薩都是人。「莊嚴」兩個字，我們今天講美好、圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這叫莊嚴；如果還有一絲毫缺陷，那就不叫莊嚴。所以，莊嚴是究竟圓滿的美好。西方世界無論是人事環境、物質環境，找不到一點缺點。
你要問為什麼找不到？等我們講到經文的時候，再給大家介紹。因為阿彌陀佛建造西方極樂世界，可以說是集十方一切諸佛剎土美好之大成，所以他那裡一絲毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界統統沒有，這是提供我們修學的環境，我們應當要知道，這是阿彌陀佛對我們最大的幫助。他雖然提供環境，修行還要靠自己，這個要知道。修行，諸佛菩薩幫不上忙；提供修學的環境，他幫得上忙。
這一段文字的重點，就是「一法句」。一法句是什麼？它解釋的很清楚叫清淨句。什麼叫清淨句？真實智慧無為法身。這兩句我們還是搞不懂。真實的智慧，大乘經上常講的般若智慧。般若智慧在哪裡？絕對不是在《大般若經》裡面。在什麼地方？在清淨心裡面。所以，你的心清淨了，智慧就生了；換句話說，清淨心起作用，就是真實的智慧。
我們今天麻煩就是自己心不清淨，一天到晚胡思亂想，連晚上睡覺都不老實。睡覺會作夢，夢是胡思亂想來的；不胡思亂想，就不會作夢，所以連睡覺都不老實。這個妄念、妄想心沒有法子控制，自己沒有能力控制它，這是大麻煩，這是心極端的不清淨。
古大德常常教給我們，學佛環境很重要，對初學人來講，一定要找到一個清淨的環境。所以從前寺院道場都建立在深山裡面，與都市與村莊距離很遠，在那個地方修行，容易得清淨心，道理在此地。現在不行了，現在交通太發達，深山那個地方風景一定很好，早就築成好的馬路，變成遊覽觀光地區了，那還修什麼行？沒有法子。
縱然沒有這個遊覽觀光，再加上電視廣播，這個心也亂了。現在電視、廣播、雜誌、報紙、電影，這些東西在修行人來講是魔王，天天來擾亂你，干擾你，搞的你心情不寧。
所以，我常常勸勉同修，真修行不要這些東西，不看電視，不聽廣播，不看報紙雜誌，統統不要。認識的人愈少愈好；認識人多了，張家長，李家短，是非多；知道事情多，你的煩惱就多。不必要知道的事情，統統不要知道，儘可能保持你心地清淨，儘可能減少污染。
清淨句，就是真實智慧。真實智慧所流露的就是無為法身。無為是自然的，自自然然就相應，就與法身相應。法是什麼？法是萬法。一切萬法就是自己，這個話很難懂，非常非常難懂。一切萬法，我跟萬法，我不是他，他也不是我，為什麼是一體？真的是一體。實在不得已，我們拿作夢來作個比喻。你作夢的時候，在夢中當然有自己；不可能作一個夢，夢裡頭沒有自己，那決定不可能的。為什麼？夢境是依報，夢裡面的身是正報，依報隨著正報轉；到你夢境自己沒有了，整個夢境就沒有了。它是同時變現出來的，沒有先後次第。世界也是如此，夢中有山河大地，夢中有許許多多的人物。夢醒之後，好好想一想，夢裡面那些人、那些事、那些物，從哪來的？統統是自心變現出來的。既然是自心變現出來的，整個夢境你說哪一樣不是自己？夢境的時間短，夢醒之後想一想，不難體會到。所以，夢中的山河大地、所有人物，全是自己變現的。
我們要問，整個夢境是不是自己？是的，這叫法身。你要明白了佛給我們說的，今天我們擺在眼前這個宇宙人生，從哪兒來的？我們真心變現的。所以，盡虛空遍法界就是一個自己，不僅這個身是自己，所有一切眾生統統是自己，盡虛空遍法界就是一個自己。如果你肯定了承認了，一點都不懷疑了，那就恭喜你，你證得無為法身了。
入了這個境界，你跟一切人、一切物、一切事，還有沒有分別？還會不會有好惡，這個喜歡、那個討厭，會不會？不會了。為什麼？一體。我一個手伸著五個指頭，不能說我喜歡這個指頭，討厭這個指頭；不可能。為什麼不可能？一體。所以，你在萬事萬物上心自然就平了，平等性就現前了，清淨心現前了。換句話說，我們今天對人對事對物不平等，心不清淨，不知道事實真相。事實真相是所有一切萬法是自己變現出來的，這個是事實真相。這個理非常非常的深廣，所以佛在許許多多的大乘經，用了許多的時間，委曲婉轉給我們分析，給我們說明，統統是說明這一個事實的真相。
所以，凡夫跟佛菩薩對於宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作夢一樣，把那個夢境當真，錯了。諸佛菩薩他們知道那是作夢，夢中境界他不會那麼認真，他曉得整個夢境是自心變現出來的，於是他對人對事對物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我們現代的話來講，就是愛心。愛心為什麼要說成慈悲？因為凡夫講的愛裡頭有感情，有執著；佛講慈悲，慈悲就是愛，沒有感情，沒有執著。沒有感情、沒有執著的那個愛是真愛，它不會變。有感情、有執著那個愛是假的，不是真的，那個愛會變的，靠不住！虛情假意，不是真的，所以這個要知道。佛菩薩慈悲是真愛。世間人講這個愛是靠不住的，虛情假意，千萬不要當真，當真將來就要上當，以後就煩惱太多了，煩惱重重，不可以當真。
【要解云：實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。】
這一段話是蕅益大師說的，在《彌陀要解》裡面講的，講得非常之好，他老人家所講的比前面要容易懂。可是這一個理與事，確實是非常之深。
「實相無二，亦無不二」。「二」與「不二」，跟前面講「空」、「有」的意思是一樣，它是一，不是二，我們要從這個地方去體會。「無二」，就是前面講的一。「一」講的是什麼？一是講的真心，無二是真心，就是所有一切萬事萬物是從一個真理生出來的；這一個真理，就是自性，就是真心。所以，一是講真心，無二是講真心，是講能變的是一。那個「不二」是多，不二是所變的，一切萬事萬法都是從這一個真心變現出來的。好像我們作夢一樣，能作夢的那個心是一，每一天作的夢都不一樣，那就是二，那就是多了。雖然那個夢境許許多多，能作夢的心是一個。所以說是二而不二，不二而二，它是一樁事情。一個從能上說，一個所上說；一個從體上說，一個從相上說。在哲學裡面講宇宙萬有的本體，本體是什麼？本體是自己的真心，是自己的本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方極樂世界也不例外，這是本經主要所講的，講西方極樂世界。
「舉體」，這個體就是真心，就是自性。
「作依作正」。作依報，依報是西方極樂世界的環境；正報，正報是我們自己將來往生到西方世界。
「作法作報」。法是法身，報是報身。
「作自作他」。自是自己；除自己之外，西方世界有阿彌陀佛、有無量的菩薩，是他。
「乃至能說所說」。能說這一部經的是阿彌陀佛，這一部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他的是釋迦牟尼佛說的，能說的；所說的是說西方世界依正莊嚴。
「能度所度」。能度是這一個法門、這一個方法；所度的是我們六道濁惡的眾生，是他所度的。
「能信所信」。能信是我們自己的信心；所信的是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。
「能願所願」。能願是我們自己發願求生；所願是我們希望到達極樂世界，希望見到阿彌陀佛，希望參與諸上善人的法會。
「能持所持」。持是受持，我們信願持名；所持的一句阿彌陀佛，這是修行的關鍵。
「能生所生」，是講極樂世界。
「能讚所讚」，是講一切諸佛如來。
換句話說，盡虛空遍法界森羅萬象，哪裡來的？統統是真心自性變現出來的。所以說「無非實相正印之所印也」，沒有離開自性，沒有離開真心。佛給我們說這個經，跟我們講這些事實，統統是自性當中本來具足的，不是外面來的，這個可信的程度就大了。我們明白這一個事實，懷疑的這個心完全消失了，這個堅定的信心、清淨的信心才真正能生的起來。
【本經云：開化顯示真實之際；欲拯群萌，惠以真實之利；住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。】
這三句是本經裡面非常重要的經文。佛在許許多多經典當中，說一個真實，我們常見；說三個真實，不常見；而在本經裡面給我們說出三個真實。第一個是「開化顯示真實之際」，開是給我們開示，開化顯示。真實之際，佛在這個經上說的是什麼？就是把宇宙人生的真相說明白、說清楚，告訴我們，這一句話就是這個意思。第二個是「欲拯群萌，惠以真實之利」。「欲」是佛的願望、釋迦牟尼佛的願望是幫助一切眾生。「萌」是迷惑顛倒的眾生，幫助這些眾生。「惠」是給予他們最真實的利益。最真實的利益是什麼？就是給我們講《無量壽經》，佛給我們講《無量壽經》是給我們最真實的利益。這一句是勸我們，我們既然了解宇宙人生的真相，事實真相了解了，佛的願望我們也明白了，這是最真實的利益。底下是我們自己的事情，我們如果真正能相信，真正能發願，接受佛的教訓，依照佛的教訓去修行、去做，這就是「住真實慧」。為什麼？沒有真實的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，證明你跟一切往生的那些大菩薩們沒有兩樣，你是住真實的智慧。從此之後，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。妙土是西方淨土，用什麼莊嚴？念阿彌陀佛，就是三輩往生裡面教給我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是這個意思。
【此即本經之所開示者。】
本經所說的三個真實。
【彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。】
這個結語把前面這三種真實總結起來，讓我們知道「一即是三，三即是一；一而三，三而一」，我們真正明瞭，世尊說這個法門是從三種真實、從真如本性裡面給我們宣示事實的真相。所以這一部經自始至終都是給我們講宇宙人生的真相，修行證果的真相，離苦得樂的真相，沒有一樣不真實。
在這一大段裡面，它主要的目的是建立我們的信心。常說這個法門難信易行，它為什麼難信？理太深太深了。我們的時間不多，在此地只有這樣簡略的報告。