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無量壽經 （第二十九集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0029
請掀開經本第二十八面，經文第十九段：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這是第三十九「莊嚴無盡願」。在這一段經文裡面，是給我們介紹西方世界物質環境。經文雖然不多，並不是詳細的敘說，只是說一個概要；從這個概要也能夠體會西方世界資源的豐富，確實不是其他地區能夠相比的。
「萬物」，是指一切的物質。「嚴」是莊嚴，「淨」是潔淨、清淨，在從前我們念這兩個字，實在講沒有現在感觸來的深刻。因為從前這個莊嚴清淨，好像我們時常能夠接觸的到，也不足以為奇；現在我們這個地球被污染，染污得非常嚴重，所以看到「嚴淨」兩個字，感觸就比從前要深得多。「光」是光明，「麗」是華麗。單單這四個字，可以說將極樂世界之美、極樂世界之善，已經形容盡了。
「形色殊特」，殊是非常的殊勝，特是奇特，我們這個世界所沒有的；無論哪一種物質，只可以說，我們這個世界與西方極樂世界有相似的。譬如七寶，講到金銀，我們這個世界有金銀，但是金銀的質與光色，跟西方極樂世界簡直不能比；其他的物質也是如此。
「窮微極妙」。這些全是阿彌陀佛無量劫修學功德成就，以及十方世界往生到西方世界那些人淨業所感。因此，這個世界比其他一切世界最為殊勝，因果都不相同。
下面這是說即使有天眼通的人，天眼通像什麼樣的人？像這一些法身大士、這些大菩薩們，他們雖然有高度的天眼，也沒有辦法把極樂世界種種莊嚴，詳詳細細、圓圓滿滿的說出，他們沒有這個能力。此地所說的，包括等覺菩薩，都沒有辦法完全瞭解。原因在哪裡？因為這是諸佛如來果地上的境界，所以「唯佛與佛方能究竟」，等覺以下這個天眼都沒辦法都沒有能力把它說得清清楚楚。由此可知，這個世界莊嚴到了極處。
學佛，真正幸運的是把這一些事實認清楚了，這個在一生當中，非常非常希有而難得。因為你認識清楚之後，自己才有一個決斷，才有一個選擇。我們到這個世間來，不管是業力來，還是什麼來，總是已經來了，這個世界我們已經看到了。年歲大的人，看多了，看厭了，看煩了，不想在這個世間再住了。不想住，我們到哪裡去？這是一個大問題。
在世間福報大，地位高，即使像古代的帝王、大臣、豪富人家，愈富貴，造的業愈多；小百姓造業沒有這個機緣，造的少；愈是大福報，造的罪業愈重。將來往哪裡去？自己作不了主，被業力牽引著你走。
業力是自己造的，我們平常人講「日有所思，夜有所夢」，白天妄想打多了，晚上就亂作夢，那個亂作夢就看出業力，夢境是業力，就看出了。你每一天晚上作夢，是作甜蜜的美夢？還是作惡夢？這個關係很大。要是常常作惡夢，換句話說，我們惡業的力量超過善業；常常作好夢，不作惡夢，表示你的心地善超過惡，那個善的力量大，常常起現行。所以夢中可以考驗一個人的境界，也可以提醒我們自己警覺，常作惡夢絕對不是好事。
念佛的人常常夢見佛菩薩，夢見自己拜佛誦經，或者聽經，作這些夢，好！表示我們心裡真的有。心裡沒有，晚上你不會作這個夢。心有貪瞋痴，晚上作惡夢也是搞貪瞋痴，也是在那裡作惡，這是說明業力確確實實是有。
既然真的有了，我們如何來改變我們的業力？改變唯一的方法，加強自己的願力。我們有個好的願，今天我們在佛門裡面真正找到一條生路。這條生路，不但是許多善知識苦口婆心的勸導我們，我們在一切經論裡面看到，諸佛菩薩異口同聲的勸勉，確確實實這是一條生路。尤其在末法時期，除這一條路之外，沒有第二條路。
雖然說法門無量，那是從理上說的，事上不然。事上，不要說別的，小乘初果這個位子最低了，低得不能再低了，像小學一年級最低的這個程度，也要斷三界八十八品見惑。你有沒有能力斷得掉？
八十八品見惑分成五大類，這五大類就是：「身見」，執著這個身是我；「邊見」，邊見就是我們今天所講的相對論，我們活在相對的空間裡面；「見取見」、「戒取見」，這兩種叫成見，我們常說某人成見很深。見取見是果地的成見，成見很深，執著很深；戒取見是因地，修因，成見很深，執著很深。這四種錯誤的見解之外，其他所有一切錯誤的見解，歸納成一類叫「邪見」，就是你的見解錯誤。這五大類，總共有八十八品，統統斷盡，才能證小乘須陀洹。
不要往上說了，就這一個起碼的本事，你能不能做到？無論修學哪個法門，你說你真有能力做到，好，很難得，那你就去試驗。證得小乘須陀洹果，還不能出三界，天上人間七次往返；人間壽命短，天上壽命長，七個往返證阿羅漢果；斷八十一品思惑，證阿羅漢果，這才有能力超越六道輪迴。不容易，實實在在不容易！
我們今天問問自己，有能力斷見惑嗎？沒有能力，那就修這個法門，老老實實學這個法門，能帶業往生。所以不簡單，不把法門這些事實都搞清楚，我們一個錯誤的決定，往往就造成錯誤的結果，這個結果對自己損害太大太大了。一個正確的決定，那非常幸運，你在這一生就可以作佛，就永遠脫離輪迴了，不再在三界裡搞這些事情。三界裡面所有一切事情，都不是真實的，都是假的，人與人之間的恩恩怨怨，沒完沒了。所以聰明人、真正覺悟人，要超越，要解脫。
這個地方說明如來果地境界，菩薩都不能完全瞭解，何況我們凡夫！凡夫讀這個經文，最要緊的是真誠的接受，真誠的仰信仰慕，深信不疑，這就對了。往後經裡面還有詳細說明，釋迦牟尼佛給我們介紹。
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
我們先看這一段文，這是第四十「無量色樹願」。樹木，大概十方所有眾生都歡喜，所以介紹西方極樂世界，其他的沒有特別介紹，對西方世界的樹木作了一個很特殊的介紹，大家所喜愛的。這個樹的種類多，品種多，而且非常的高大。我們一看經上講的這個數字，也許都很難相信，「百千由旬」，這一由旬到底是多少？由旬是印度長度的單位，它也分大、中、小，合我們中國古代里程，一大由旬是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。經上所講的，不可能講小由旬、中由旬，決定是講大由旬。像本經裡面講的劫數，那個劫決定都是大劫，不是中劫，不是小劫。那麼一百由旬、一千由旬，這個高度恐怕從我們地球上量，可能會量到月亮，太高太高了。這麼高的樹，叫人難以相信。
道場樹是阿彌陀佛講經講堂周圍的這些大樹，四百萬里。這個數量都很大。但是諸位要知道，西方世界的人有多高？你要想到他們那個人相之高，看到此地所講的樹木，就不算太高，我們就可以接受了。我們在讚佛偈裡面念阿彌陀佛的身相，「阿彌陀佛身金色，白毫婉轉五須彌」，佛的兩眉當中，有根白毫旋轉在一起，像珠子一樣。一根白毫有多大？五座須彌山那麼大。你說阿彌陀佛的身相多大？「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛比太平洋還大，你就知道身相多大。
我們在這個經裡面讀過了，凡是往生到西方世界的人跟阿彌陀佛身量一樣大，要沒有這麼高的樹，像我們現在這個樹到西方極樂世界變成小草了。所以你想到這個，你就覺得不希奇了。你才曉得那個地方的大樹，大概就像我們現在看地球上的原始森林，幾百年、幾千年那個大樹那麼樣的壯觀一樣。所以樹跟人的身高一比，就知道這是應當的。我們這個樹是幾十公尺，在人家那邊是小草，那不叫樹，這個一定要知道。
像西方世界樹之美，這是單單指一種。如果指所有的萬物，那這些菩薩沒有辦法、沒有能力知道。單單講一、兩種，菩薩都曉得。菩薩善根劣者，亦能了知。善根劣者是指誰？我們去往生，生到西方世界凡聖同居土下下品往生，這是善根劣的。換句話說，凡是生到西方極樂世界的人都知道。
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十一「樹現佛剎願」。西方世界這個樹之功德，不可思議。說實在話，那個世界依正莊嚴，就是人事環境、物質環境全是阿彌陀佛稱性功德之所流露。所以樹的作用太大了，樹也在那裡弘法，也在那裡教學，這很不可思議。如果我們想看十方世界的狀況，那個樹就像我們現在的電視一樣，電視的畫面就在這個樹間顯現出來，想看哪一個世界，這個世界的境況、影像都在樹裡看到了；這就是不必到那個世界去，也天天看到，而且隨心所欲。
我們必須要體認我們有過去生，如果沒有過去生，我們今天在這個世間所受種種果報，那就講不通；沒有因緣，那怎麼會講的通？在這個世間，每一個人所受的果報不相同，這是過去世造的因不相同。自己造的因，自己來受果報，自作自受！
明白這個事實，我們決定不怨天不尤人，心平氣和來接受；知道事實的真相，接受眼前的果報，我好好的來修極樂世界的因緣，我要把全部的精神來修這個法門，來修這個因、修這個緣。希望這一生之後，我就可以結西方極樂世界的果實，我們到極樂世界去接受果報，不要再搞六道輪迴了，這是最幸運的、最難得的，真是第一殊勝。到西方極樂世界的好處，就從四十八願已經能夠體會一個大概。
這個世間因為受業力的支配，想做一樁好事不容易，好事多磨，折磨很多！這些折磨從哪裡來的？無始劫以來，我們造作的惡業所感，總有人折磨。到西方極樂世界，這一些罪障都沒有了，磨難也沒有了，得佛威神本願的加持，無論做什麼事情都一帆風順，自行化他；乃至於救度我們歷劫生生世世的家親眷屬，你統統都能做到，這才真正解決問題，徹底解決問題。唯此一法。再看下面一段：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十二「徹照十方願」，介紹居住的環境。阿彌陀佛雖然敘說他自己居住環境，也就是告訴我們，大家到那裡去，正報就是身體容貌跟佛一樣，所居的生活環境也跟佛一樣，前面一再說明那是平等世界。居住的環境廣大，「廣博」是廣大，莊嚴清淨。「光」是光明，「瑩」也是潔淨的意思，就是一塵不染。「鏡」是比喻，也就是世界，無論是人的身體，或者是一切萬物，都是透明的，七寶也是透明的。跟我們這個世間的寶不一樣，我們這個世間的寶，有些寶不透明，有些寶是半透明；完全透明的，在我們這個世間只有水晶是完全透明的。像西方極樂世界連地也是透明的，所以一切萬物像鏡子一樣。「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，前面是講樹裡面能夠顯現一切諸佛世界，居住的環境所有的這些物質，統統能夠顯示十方世界；換句話說，你想看十方世界現在的事情、過去的事情、未來的事情，真的是隨心隨念，心裡面想念什麼，你統統都能看見。
「眾生睹者，生希有心」。到那個地方去往生的人，見到這些狀況之後，對於無量劫來的因緣果報徹底明瞭了；不要佛說，也不要自己去問，全部都看見了。自己生生世世的這些因緣果報，諸佛菩薩、一切眾生統統都見到了；不但看到自己，也看到別人的，也看到諸佛菩薩；這才曉得人家作菩薩為什麼作菩薩的，人家成佛為什麼成佛的，這個人要墮三惡道，為什麼墮三惡道的，不必說，統統都明瞭。西方極樂世界殊勝地方在此地，確確實實是生希有之心，自己的心願能夠完全實現。我們再看底下一段：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿樓觀。池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
在《楞嚴經》上，我們在「大勢至圓通章」裡面，看到香光莊嚴這麼一句，現在在此地才真正見到香光莊嚴的真相。前面兩段都是講光明，這一段是講寶香。我們這個世間的寶，有光彩，沒有香味，像金銀琉璃，都有光明，沒有香味；西方世界這個七寶有香味，換句話說，那個世界是寶香合成的世界，有香味的。因此，極樂世界是香光莊嚴的世界。
我們初學佛的人，對於寶香這樣的感應最容易感得，心地稍微清淨虔誠，或是念佛，或是誦經，都可以有這個感應。我不知道同修當中，有沒有遇到？有時候幾個人在一起統統遇到。我們三、四年前，在達拉斯陳大川居士家裡，他是自己在那裡蓋一棟房子，蓋得很大，外面的院子也很大，同修們常常在院子裡面乘涼。有一天他告訴我，我是在D.C.，還是在那個地方講經，他打電話告訴我，他們有五、六個人在一塊討論佛法，忽然聞到這個香氣，時間很長，每個人都聞到。而這個香氣，不是我們燒的香，也不是我們通常聞的花香，是一種異香。把這個事情打電話告訴我，這是感應。像這個感應很殊勝，因為是很多人同時聞到。一個人聞到，在旁邊的人聞不到，這種情形比較多；許多人統統聞到，這個情形比較少。好在他們五、六個人全都在討論佛法，所以有這個感應。就證實佛的光明周遍法界，西方極樂世界的寶香也是周遍法界。我們今天聞不到香，見不到光，是自己有業障，業障稍微輕一點就接觸到了，就感觸到了。
這個地方講「十方世界，眾生聞者」，香與光都是遍十方，十方世界的眾生有緣見到佛光，有緣聞到寶香，都會發心學佛，所以此地講「皆修佛行」。
這樣的經文，一再顯示出西方世界的境界，跟《華嚴》所講的理事無礙、事事無礙的法界完全相同。眾生能夠接觸到佛光寶香，與佛的緣深；要沒有深的因緣，你遇不到。因此這一些瑞應，祥瑞的感應，決定能夠啟發眾生的信心。眾生有這個感應之後，他對佛法相信了，是不是保證他在這一生修行有成就？這要看他遇緣殊不殊勝。遇緣殊勝，這個最殊勝的緣，就是遇到執持名號，求生淨土，那他決定成就。如果遇到其他的緣，也很好，不一定這一生能成就。這就是剛才講的，你的見思煩惱有沒有能力把它斷掉？這是非常現實擺在我們面前，沒有能力斷煩惱的，唯一的方法求帶業往生。
四十八願前面四十三願，都是佛發願普度一切眾生，接引十方世界一切眾生往生淨土，目的都在此地。從四十四到四十八，這五願是阿彌陀佛的別願，對什麼人發的？是對十方世界那些菩薩們發的，不是講一切眾生，是對菩薩們講的。
菩薩非常難得，都是捨己為人，犧牲自己成就別人。可是我們曉得，七地以下的菩薩，在六道裡面度化眾生都有隔陰之迷。什麼叫隔陰之迷？到人間一投胎，前一生的事情忘掉了，都有這個情形；八地以上才不會，就是前生的事情，他記得很清楚。七地以下都不行，都有隔陰之迷，這對他自己的修學、度化都有障礙。
好在這些障礙有佛菩薩來幫助他，像《金剛經》上所說的，諸佛如來或者大菩薩都要護念諸菩薩。這些乘願再來的人，點化他容易，到時節因緣成熟的時候，一點他就醒了，他就回頭了。所以這些大菩薩常常照顧這些小菩薩，大菩薩是講八地以上的，常常照顧這些小菩薩們，小菩薩們有隔陰之迷。
如果這些菩薩要是修淨土法門，仰慕阿彌陀佛，求得阿彌陀佛本願威神的加持，那他就自在了，他就像八地一樣，不會有隔陰之迷了，阿彌陀佛本願威神加持這些菩薩們，所以底下這五願是為他們發的。
【我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。】
這裡講的，就不是前面說的一切眾生了，一切眾生是包括六道的；這裡不包括了，完全是菩薩，十方世界的諸菩薩眾。「諸菩薩眾」，要是以圓教來講，從初信位到等覺，五十一個位次的菩薩統統包括在其中。
【聞我名已。】
菩薩聽到阿彌陀佛的名號，或者聽到這一部《無量壽經》；他們有緣能夠聽到。
【皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
這是第四十四「普等三昧願」。菩薩也是多生多劫發願教化眾生，在自覺覺他都有殊勝的功德，跟我們凡夫確確實實不一樣。凡夫修學這個法門，能夠真正發心接受，發願往生，一心持名，這就很難得，相當不容易。菩薩聽這個法門之後，他所得到的功德利益超過凡夫太多了，他能得到清淨、解脫。清淨，離一切染著，染著有程度淺深不等。解脫，離一切煩惱繫縛，我們常講牽掛；只要有牽掛，你就有煩惱，就好像有繩索把你綁起來一樣，不得自在。接受了這個法門，你就能夠得大自在，這些微細的煩惱都能夠斷盡。你得的是什麼？「普等三昧」。普是普遍，等是平等。這個普等三昧，那就高了！普遍平等，這是如來果地上所證得的。在本宗裡面講，就是「念佛三昧」，念佛三昧就是普等三昧，他得到了。但是這個念佛三昧，實在說，普等是講念佛三昧最深的、最高的。
「諸深總持」，簡單的說，一切的善法決定不失，能夠保住，不會失掉，一切惡念決定不生，這就是諸深總持，善惡境界也是深廣無盡。
「住三摩地，至於成佛」，這是安住在念佛三昧之中，一直到他們成佛。就是說這些菩薩雖然沒有到西方極樂世界去，他曾經聽到阿彌陀佛的名號，曾經聽到這一部《無量壽經》，他就能夠得到阿彌陀佛本願威神的加持。但是菩薩對阿彌陀佛一定要生仰慕之心、恭敬之心，這才能得到阿彌陀佛本願加持。如果對這個經法、名號排斥誹謗，那就得不到加持；不但得不到加持，也同樣有罪過，這個一定要知道的，這有很重的罪過。原因在什麼地方？障礙了一切眾生的信心。你自己不信沒有關係，過失小；你妨礙了別人，障礙別人修學這個法門，這個罪過就重了。
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十五「定中供佛願」，意思是說不動本處。菩薩在這個地方修行，不必動身，在這裡入定，起一個念，我要去供養一切諸佛，都能達到。阿彌陀佛以神力加持他，滿他的願，他可以達到。最難得的，他能「不失定意」，這真正是普賢菩薩的境界了。我們一般人，往往自己一個人在道場修持，心很清淨了。假如有善知識到這邊來，我們去參訪他，去禮拜供養的時候，我們的心就亂掉了，定都失掉了；換句話說，這還是定力不夠深，會受外面境界的影響。得到彌陀威神加持，就是供養諸佛，自己的心也不動。禮不禮拜？禮拜供養，自己心還是定的，沒有一絲毫動搖。這個難得，這是真實成就了，這也是我們應當要知道，應當要學習。
說實在話，我們念佛的人，為什麼阿彌陀佛不現個相給我們看看？觀音菩薩為什麼不來給我們摩頂？說實在話，不來好，一來就壞了。為什麼？心動了，我好幸運，今天遇到佛了，明天又遇到菩薩。這就完了，心都亂了。甚至於自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別的修行人，把你的清淨心、平等心破壞了。
因此，我們即使將來見到佛菩薩，或者見到西方極樂世界，要像祖師大德一樣，見如不見，決定不把它當作一回事，心裡面清清楚楚、明明瞭瞭，決定不執著。像慧遠大師當年在世的時候，他在世時，三次見到極樂世界，但是從來沒有跟任何一個人講過，他是到往生的時候說出來的。往生的時候，這個境界又現前，他告訴大家：我今天要走了，西方極樂世界我已經見到了，這個境界過去曾經見過三次。這個時候大家才知道，從來不跟人說，這就對了。絕對不受影響，不失定意。
諸佛菩薩境界，我們不失定意，心是定的，不生歡喜心；同樣的，一切魔境現前，我們也要不失定意，不生瞋恚心。換句話說，順逆境界現前，我們的心是清淨的，心是定的，不會受它影響，這就對了。依然一句阿彌陀佛老老實實念下去，不受環境的動搖，不被環境影響。這也是蒙佛威神加持，才能夠順利的得到。再看末後這一段：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。】
這兩段一開端都是對十方世界諸菩薩所發的大願。
【聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
到這個地方，這是一願。因為這一段裡，總共有三願，這是「獲陀羅尼願」。「證離生法」，生是指六道輪迴，三界六道有生有死，離生就是永遠脫離三界六道了。菩薩縱然到三界六道來示現，剛才講了，如果得不到佛的加持，他有隔陰之迷；換句話說，還有生死法。他不像我們這麼嚴重就是了，但是他還有，這是苦惱的事情。得到佛力加持，沒有生死了，來示現時清清楚楚、明明白白。
「獲陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國的意思叫總持。一般講陀羅尼有四種，第一種是法，第二是意，第三是咒，第四是忍，有四個意思。「法」就是教學、教法；「意」是講道理、理論；「咒」，佛門裡許許多多的神咒；「忍」，忍辱的忍。這四種都叫做陀羅尼。所以陀羅尼是總一切法，持一切意；用現代的話來講，就是綱領；一切法的綱領，他統統抓到了。抓到一切法的綱領，一切法都沒有障礙了，是這個意思。這樣他教化眾生，才真正有能力，真正不會有錯誤。
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】
這是第四十七「聞名得忍願」。首先我們要注意到這一願裡面所講的「清淨歡喜，得平等住」。這個平等非常重要，平等是諸法的體相；一切萬法，體平等，相也平等。我們現在為什麼看到不平等？我們的不平等是著相，是迷在假相上。舉一個最淺顯的例子來說，像我們出去看到很多建築物，我們一般人看到房屋，這個房子很漂亮，還不錯，那個房子不如這個。我們看的是相，外表外相，那不平等。如果是一個建築師、蓋房子的人來看，這些房子統統是平等的。他看什麼？他跟我們看得不一樣，他計算這個用多少鋼筋、多少水泥，他沒有看到房子，他看到這些東西，這些都一樣的，大房子、小房子，好房子、壞房子，都是這些；多少磚頭，多少瓦塊，多少木材，多少工作天；他看這個，不是全平等了。所有一切法，沒有一樣不平等的。我們迷在假相上；你要看到實相、真相了，都是平等。
像今天一些大科學家們，他們看到一切人也好，物質也好，他看到什麼？這裡面的組織，多少電子，多少原子，多少個基本粒子，他看這個統統平等了，沒有一樣不平等。黃金跟土石平等的，只是這些東西排列方程式不一樣，就把迷惑顛倒的眾生騙了！其實，萬法體相確確實實是平等的。
菩薩覺悟了，所以他再也不會被這些假相欺騙了，心境朗然，萬法平等，萬法一如，他這個時候心地所有疑慮、分別、執著統統放下了，得真正清淨，也得真的歡喜。「清淨歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本」，這個時候他必定證得三忍。這個三忍，我們等到經文後面，再跟諸位細說，此地簡單跟大家作一個報告。
本經後面世尊給我們講出三忍，第一個是音響忍，第二個是柔順忍，第三個是無生法忍，這是本經上講的。在《仁王經》裡面，他也是用忍來說明菩薩的果證。他把它分作五種，這個五種，《仁王經》上第一個是「伏忍」，降伏，就是能夠把我們的妄想執著控制住，並沒有斷，有能力把它伏住。在我們念佛法門也講求這個，我們講伏煩惱，沒有斷。用什麼伏？用這一句佛號把我們的妄念伏住，能夠伏住，這叫功夫成片，這是帶業往生基本的條件。
這一句佛號如果念的得力，得力就是能把煩惱控制住，不讓它發作，這個就有能力了。如果佛號雖然念，還是控制不住，喜怒哀樂都控制不住，這個雖念，沒有功夫。能不能往生？靠不住。所以要真正靠得住的，喜怒哀樂這一句佛號能控制，確確實實心地是平靜的。
但是諸位要曉得，是心地平靜，不是說面孔平靜。你在家裡念佛，一天到晚笑容都沒有了，你的家人看到你這個面孔，都奇奇怪怪的，這一家就不和了。那要怎麼辦？恆順眾生。家人歡喜，你也歡喜；你也歡喜，心清淨。不要說面孔歡喜，裡面也歡喜；面孔憂愁，裡頭也憂愁，那就壞了，那就不行。這個要知道，面孔是唱戲的，表演的，沒關係，怎麼變化都沒關係；裡面不能動，裡面一動就壞了。
所以諸佛菩薩喜怒哀樂都是教學，都是教化眾生。釋迦牟尼佛有的時候笑，一樣快樂；有的時候板起面孔也會罵人，但是內心裡頭確確實實是清淨平等的，絕對沒有被外境影響，這些地方我們要學。佛法是活活潑潑，不是死呆板的；死呆板的，那就學成佛呆子了。念書叫書呆子，學佛學成佛呆子，這個不會受歡迎的。這個要知道，伏忍是內心清淨，決不動搖，這是真的。
再往上面提昇一級，叫「信忍」。信心成就了，決定信心，也就是《觀經》裡面講的深心，深信不疑。這個境界比前面伏煩惱要深一層。到第三就是「順忍」。本經上有柔順忍，把《仁王經》的五忍跟本經一配，這個境界大致上我們能夠理解，就是通常講圓教登地的菩薩，就是初地以上的菩薩，這個果位就高了。
這個「一二三忍」，第一種「音響忍」裡面，包括初地、二地、三地，能夠得這麼高的境界。「柔順忍」裡面，就是四地、五地、六地菩薩了。「無生法忍」是七地以上，七地、八地、九地是無生忍。在《仁王經》裡面講下品無生法忍是七地，中品是八地，上品是九地；再往上去十地，就不叫無生忍，叫寂滅忍，那跟如來果地上完全相同。十地是下品的寂滅忍，清淨寂滅忍，等覺是中品，佛是上品。所以這個頂上面的三個位次，跟如來果地上完全相同。這是說這一些菩薩們得到阿彌陀佛本願功德的加持，從地前菩薩往上一提昇就登地了，就入了大菩薩的境界。
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
這是最後一願，「現證不退」。現是現前，證就是果證，就是你證得了。不退轉是圓證三不退，現前就圓滿證得三不退，位不退、行不退、念不退。這是阿彌陀佛最後的幾願，統統是幫助十方菩薩眾的，幫助他們，為他們而發的；這些菩薩不必到西方極樂世界，只要對阿彌陀佛稱名讚歎、恭敬供養。這個供養，前面跟諸位說了，依教修行供養，依照《無量壽經》上所講的理論、方法、境界去修行，就是供養阿彌陀佛。再將這個法門為人演說，這也是供養阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛這幾願的加持，就是最後幾願的加持。我們再看底下一品：
【必成正覺第七】
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】
這幾句話是釋迦牟尼佛講的，前面第六品的經文，就是四十八願，是阿彌陀佛自己說的。向下這個偈頌，一共有十首偈頌；十首偈頌裡面，有阿彌陀佛自己說的，有本師釋迦牟尼佛說的。阿彌陀佛說得多。我們到底下就可以看到，哪些是阿彌陀佛說的，哪些是釋迦牟尼佛說的。一開頭，這都是阿彌陀佛說的。
【我建超世志。】
這個「我」是阿彌陀佛自稱，這都是阿彌陀佛向世間自在王佛提出報告，後面是總結。前面四十八願說完了，後面是總結，這就是報告的結論。
【必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】
這是總結四十八願，四十八願必定是願願都兌現了，願願都圓滿了，他才示現成佛；如果有一願還做不到，他決定不成佛。現在他已經成佛，不但成佛，已經成佛十劫了，可見得他的願望完全圓滿的達到了，願願都實現了。
【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根，成就菩提果。】
自己建立西方極樂世界的這個願望統統圓滿了，在圓滿之後，就要幫助法界一切苦難的眾生。在這個地方我們又得到一個證明，四十八願是為度六道眾生，不是為度菩薩的。若度菩薩，只有後面的五願是度菩薩的；前面四十三願都是度眾生的，都是度這些六道眾生的。由此可知，他老人家悲心特別重，是以苦難眾生為主，我們在這裡又得到一個證明。
「復為大施主」。這是他的大布施，財施法施，西方極樂世界依正莊嚴讓我們去享受，無憂無慮，這是託他老人家的福，這是財布施，使我們衣食住行不要再去操這些心。法布施，到那個地方阿彌陀佛、諸菩薩為我們講經說法，幫助我們破迷開悟，幫助我們圓成佛道，這是法布施。復為大施主，財法兩種圓滿的布施。
「普濟諸窮苦」。普是普遍，濟是救濟，諸窮苦是指一切眾生，一切眾生裡面特別指六道眾生。也許諸位要問，這個六道眾生裡面，也有很多很富有的，也有很多很有地位的，他們也窮也苦嗎？一樣窮。世間人有聰明智慧，心不清淨，煩惱沒斷掉，還有惡業牽纏，這是他的苦。智慧不開，對於六道的真相，法界的真相，不能明瞭，這是窮。怎麼不窮！怎麼不苦！即使是菩薩，像末後五願所說的，菩薩度眾生還有隔陰之迷，這是他的苦；菩薩智慧能力沒有到究竟圓滿，是菩薩之窮，還是窮苦。這是他成佛之後，發願要幫助這一些窮苦的眾生，無論是在智慧、是在財富上統統幫忙。
「令彼諸群生」。諸群生是一切眾生。
「長夜無憂惱」。長夜是比喻什麼？比喻無明。無明沒有破，等於你是在長夜裡頭。我們無明沒破；無明沒有破，就有憂，就有惱。惱是煩惱，憂是憂慮，也就是有妄想，有執著。妄想是憂慮，很少人能知道這個真相。貪瞋痴慢是煩惱，換句話說，我們今天講見解思想是煩惱，妄念是憂慮，妄想是憂慮。這些東西都是假的，都不是真的。有無明，才有它；沒有無明，這些東西都沒有了。
什麼叫無明？對於宇宙人生的真相完全不知道，這叫無明。無明破了，是什麼樣子？宇宙人生真相徹底明白了，統統見到了，這叫明，這個心性叫大放光明，照見一切萬事萬法的真相。得佛的神力加持，教我們生到西方極樂世界，那就長夜無憂惱了。
「出生眾善根」，智慧現前了，本性裡面的智慧透露出來。「成就菩提果」，一切布施當中，這是最為殊勝的，最為第一了。成就菩提果就是圓滿成佛，這個才叫照顧人，照顧到究竟圓滿。他不是把我們照顧到脫離三界，不是照顧到成菩薩，他一直幫助我們成佛，這個是阿彌陀佛對一切眾生的大布施。
下面這四句，確確實實是四十八願的中心，是四十八願的總結，我們要特別留意。
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
「我」是法藏比丘自稱，他現在已經成佛了，成正覺就是成佛。成佛之後，他的名號叫無量壽，梵語稱為阿彌陀，我們把它翻成無量壽，立這個名號。
「眾生聞此號」。用名號作為普度眾生的手段，普度眾生的方法，這是非常非常奇妙！名號很簡單，什麼人都會念，什麼人都能念；只要你肯念、能念就成功了，就能得到佛的加持，就能得佛接引。所以名號不但是脫離三界的法寶，也是往生不退成佛的無上寶筏。
「俱來我剎中」，只要到達阿彌陀佛的道場，西方極樂世界，你就圓證三不退，你就一生當中決定圓滿成佛。
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
到達西方極樂世界，我們的身相，這第一句金色身是講身的體質，妙相是講色相，體相跟阿彌陀佛都一樣，都相同的。
【亦以大悲心。利益諸群品。】
這兩句是說心願也跟阿彌陀佛相同。身相相同，心願也相同，這是一定的道理。實在講，我們煩惱習氣這樣深重，怎麼可能跟佛一樣？真的是難信，所以一切諸佛都說這個法門是難信之法。但是你一定要相信，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的言語真實，絕對沒有一句話是妄語，絕對不欺騙眾生。只是這個道理太深了，我們沒法子瞭解，他的話是真實的。
【離欲深正念。淨慧修梵行。】
這兩句是到達西方極樂世界去做什麼？到那裡修行。修的什麼行？還是戒定慧三學。「離欲」是戒律，「正念」是定，「淨慧」是慧，修戒定慧三學。到西方極樂世界，三學六度，連普賢菩薩十大願王，也是在極樂世界才圓滿。在我們這個娑婆世界，你學三學、學六度、學十大願王，都沒有辦法做得圓滿；唯有到達西方極樂世界，菩薩所修學的統統得到究竟圓滿。這是顯示出道場殊勝，法緣殊勝，確確實實能夠幫助我們在一生當中成就。所以這個機會決定不能錯過，錯過實在太可惜了。