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無量壽經 （第五十五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0055
請掀開經本第八十三面，第三行第二句看起，我們將經文念一段：
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】
前面佛給我們說明了邊地疑城的業因，以及生在那個地方的眾生他們的生活狀況，乃至於五百歲之後，他必定會懺悔，一定也能夠入品。佛把這些事情說清楚了，彌勒菩薩隨著提了一個問題，這個問題是很重要的一個問題，綜合他的意思來講，就是許許多多學佛的人，不學佛的人就不說了，學佛的人為什麼不求生淨土？佛的答覆很清楚、很明白，他的智慧不夠。所以這個法門是要大智慧，他才能夠選擇這個法門。
所以我們在經典裡面看到表法，你看本經開端，這是五位常隨弟子來表法，第一個是憍陳如尊者，代表這個法門是第一法門，第一得度、第一成佛的法門。接著就是舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連在《彌陀經》裡面也是他們兩位擺在第一，但是在此地，他們排在第二，雖排在第二，那個表法的義趣跟其他經典不相同。因為他上面有個第一，這個我在前面跟諸位報告過，像舍利弗代表第一智慧，目犍連代表第一神通。如果不是第一，就不會選擇這個法門，正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。能夠相信這個法門是大善根、大福德，這個我們從經讀到此地，這個意思非常非常的明顯，應該都能夠體會得到。
佛說了這個原因之後，彌勒菩薩就非常感嘆的說，如果不求往生，有什麼方法能出輪迴？實在講沒有法子，怎麼能出得了輪迴？出不了輪迴的原因在哪裡？「虛妄分別」。
諸位要曉得，虛妄分別是「所知障」，比「煩惱障」還難破；破煩惱障容易，破所知障難。「所知障」到底是什麼？就是我們今天講的求知欲，你對於知識要求的這個欲望，這就是所知障，你說這個事情多麻煩！哪一個人不求知？佛給我們說的，你所求的知都是虛妄知識，不是真智慧。什麼叫真智慧？真智慧不要求，一切通達。佛給一切眾生講經說法，一切眾生給他提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有思惟，也沒有到哪裡學習過了再告訴你，沒有，那是真實智慧。真實智慧是你自性裡面的本能，自性本來具足的，佛教給我們要開這個智慧。世間你所學的都不是真實智慧。
所以縱然佛給我們講經，我們聽他老人家開導，佛也特別警告我們，不要把佛所講的，把它記住了，當作一種知識，錯了。那是什麼？不但你不能破所知障，還增長所知障，這個事情就麻煩了，這個是學佛最可怕的一樁事情。所以那聽經、讀誦用什麼態度？馬鳴菩薩告訴我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這個重要。「離言說相」，聽佛講經不執著他的言語。「離名字相」，佛經裡面所有的名詞術語，你體會它的意思就行了，決定不要去執著。「離心緣相」，就是你聽了之後，決定不要去想它，為什麼？一想就錯了，一想的時候是我自己的意思，落在第六意識裡去了。那怎麼聽？聽懂就懂，不懂也不想了，不要理會它。換句話說，佛說法，無說而說，說而無說；佛教給我們聽法是聽而無聽，無聽而聽。
聽經是什麼？你要是會聽的話，是定慧等學。聽經是什麼？修定。你只要不著言語相、言說相，不著名字相，不著心緣相，你是在修定，你是在如如不動，同時又在修慧，修慧是什麼？聽得清清楚楚、了了分明，那是修慧。這樣聽經會開悟，會有悟處。所以你看我們在經典上看到阿難，佛的弟子一聽經，開悟了。我們為什麼不開悟？他會開悟呢？我們不會聽，他會聽。會聽的人他是修定修慧，我們不會聽的人在這裡增長煩惱障、增長所知障，唯恐二障還不足，還要添一點，一聽還得胡思亂想，這就是不會聽，所以是錯解了佛的意思，這個是學佛很難很難的一樁事情。
這就是今天這個經文，佛就說了，說這些學佛而不求生淨土的，他們是『所種善根，不能離相』，著相而修。著相就是什麼呢？他有分別，他有執著，他有妄想，只要你有分別、有執著、有妄想就是著相而修。這個著相修，『不求佛慧』，說老實話，如果他真正用功還算得力，他能得一點定，決定不能開慧。你要問為什麼不能開慧？他有分別、妄想、執著，就與慧不相應了。定，小定可以，大的定不相應；大定他沒有，他能得一點小定。所以他「不求佛慧」。
『深著世樂』，「深著世樂」是煩惱障，對於這個世間五欲六塵他還貪戀，他還捨不得放下，所以這是煩惱障。那個地方是「不能離相，不求佛慧」，是所知障。這個兩種障太重了，業障深重啊。
『雖復修福，求人天果』。他這個修行，現在佛門裡面常常在外面喊得很好聽，叫「人間淨土」。「人間淨土」是什麼？就是人天果報，就是人天福報，搞這個。
『得報之時，一切豐足』，這個人天之福也要真正斷惡修善，積功累德。
諸位一定要知道，我們在大陸訪問，遇到有一些人，總希望把自己的兒女親屬送到外國去，想方法送到外國，認為到外國他將來就有希望，在自己國家好像就沒有前途。這一種想法錯了，大錯特錯。一個人有沒有前途是他的福報，命中注定的。命裡頭有福，無論在哪個地方都享福；命裡頭沒有福報，到哪裡都要受罪，這不在乎環境，在乎你自己本身積功累德，父母祖先也是修福積德。在我們中國《易經》裡面所講的，「積善之家，必有餘慶」，這個道理在此地，他不曉得。
真的是事實，有很多從大陸來的，好不容易到美國來了，住了一、兩個月，他住不慣，他又回去了。你問他為什麼？這個地方太苦了，我吃不消。為什麼？工作太緊張了，太忙了。大陸上悠閒自在。你說他收入少，他生活程度低。他那個地方人民幣兩百塊錢，合我們這兒多少錢？現在一百塊大概是六百多塊，那是高待遇，大學教授一個月才人民幣兩百塊錢，大概合我們這裡三十塊錢的樣子。他過得很自在，他租一間房子，人民幣只要十幾塊錢。我們這個地方房租十幾塊錢能租得了嗎？他收入少，消費也少，所以他悠閒自在。所以這個不能一概而論，必須要看整個生活程度比例來定。你從生活程度比例來看，他們的收入不薄，我們這邊收入不高。
所以總而言之一句話，要知道因果的道理，要了解這個事實，要真正真心去斷惡修善，去修福。那麼這樣求人天果，「得報之時，一切豐足」。他到人天裡面是來享福的，這是個有福報的人。享福又能修福，他這個福報就綿綿不斷，換句話說，這一生享的，來生還享福，他種福嘛，修福嘛。換句話說，如果沒有相當的智慧，什麼叫做「福」？他搞不清楚。
我們中國的文字是世界上最好的文字，裡面含義非常之深，這是任何國家文字不能跟我們比的。你看看我們中國這個「福」跟「禍」就差一點點，看錯了就把禍看成福了，那個麻煩就大了。禍、福只差一點點，要沒有真正的智慧，往往就把它搞錯了、搞顛倒了，自己以為在修福，實際上在造業。這是中國文字含義之深。
縱然他是真修福，享福的時候「一切豐足」，『而未能出三界獄中』。佛是把「三界」比作監獄，這個監牢獄，你在這個裡頭不自由。換句話說，得人天福報是出不了三界，出不了三界，這個福享盡了，你八識田中還有無始劫以來的那個惡業種子，那個遇到緣要受報，惡業種子就報在三途，所以這是人天、三途來回輪轉，沒完沒了。這是善根、福德、因緣不具足的人，佛說明他們輪迴的狀況。
【假使父母妻子男女眷屬。】
這是指你的家人，無論是長輩、是同輩，或者是晚輩。
【欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。】
你的家親眷屬當中，或者有正知正見的人想來救你，來救你，你要能肯接受才行，換句話說，你要能把你的成見捨棄掉，對他所說的正知正見你能夠相信，能夠接受，這才行。如果你固執你自己的邪知見，不肯接納正知見，你家裡頭親屬再有智慧、再有能力也幫不上忙。這個阻礙就是此地講的『邪見業王』，「邪見」是指錯誤的想法跟看法，你堅固的執著；「業王」是你造作的這些業，這個業力非常強大，它牽引著你在六道裡頭捨身受身，它作主宰。因此，你就常在『輪迴』，在「輪迴」就決定『不自在』。
【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】
前面是講修福的，這一段講修福的人都不能出離生死輪迴，何況不修福？這是不修福的，『愚痴之人』，不信因果，不能發心求生西方極樂世界就是不信因果。我在《觀經》三福裡面講了很多遍，《觀經》三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條是為菩薩說的。「三福」第一條是人天福，第二條是二乘福，第三條是大乘菩薩福。菩薩不信因果，那是什麼因果？不是普通這個善惡報應，這個善惡報應我們都曉得，菩薩哪有不知道的道理！是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，這是很多菩薩都不知道，菩薩都不相信。這是說這就是「愚痴」。
『不種善根』，這個「善根」就是念阿彌陀佛，不肯念佛。『但以世智聰辯』，世間的聰明智慧他有，他也很自負，也自認為有道，自認為有智慧、有學問，他也有辯才，「世智聰辯」。反而什麼？『益』也是增加，增長他的邪知邪見，他認為他的知見是對的，別人說的都是錯的。這些錯誤的知見，我們時時會遇到，時時會聽到，不但在家人有，出家人也不少。
我出家的時候到台中跟李炳南老居士學佛，就遭遇到很多很多的困難，許多長老都不原諒，認為出家人不應該跟在家人學，這個話是人說的，不是佛說的，我們「依法不依人」。佛當年在世的時候，我們知道維摩居士講經說法，我們看《維摩詰經》，這就知道了，維摩是居士，他有太太，有妻子兒女，在家居士。他講經說法，釋迦牟尼佛的學生舍利弗、目犍連去聽經，也要頂禮三拜，右遶三匝，跟對佛的禮節完全相同，佛這些弟子沒做錯事情。而且佛是鼓勵他們去聽經，去聽維摩居士講經，怎麼可以說是出家人不能聽在家人講經？就把在家人一貶就貶得那麼低，這個錯誤的。
晚近，歐陽竟無居士，這很了不起的一個人，民國初年辦「支那內學院」，他負責主持這個內學院的教學。內學院實在講只辦了兩年，但是這個兩年對於民國初年的佛教起了決定性的作用，許多法師、大居士們都是內學院出身的。大家知道的梁啟超先生，就是內學院的學生。他在內學院院訓裡面就引經據典講得很清楚，佛法是師道，師道是老師第一大，只要是老師的地位，不管他是在家人、是出家人，男女老少都不論，他是老師，學生就必須要尊師重道。他引的經論很多，這個話不是隨便說的。我們聽人家說話，自己要有能力辨別他這個話說的是對還是不對，有一些似是而非，我們不能被人迷惑了。這個就是常常講的「增益邪心」。
在我們中國歷史上，唐朝時候的傅大士，這個諸位要知道，這是在家居士，他是彌勒菩薩再來的，多少出家人，比丘、比丘尼拜他作老師，跟他學的，在家居士主持道場的。在家居士主持道場弘法利生，自古至今很多很多，成就不亞於出家人，所以要是說出家人不能跟在家人學，這就錯誤了。
我學佛的時候初到台中，那個時候我過去一個老校長周邦道先生，在抗戰期間的時候他是國立第三中學的校長，我在那個學校念書。遇到老校長，老校長是一再勉勵我，那個時候我出家了，再回到台中去，他說一定要尊重老師，特別囑咐學道沒有先後。他真的有德有學，我們就跟他學，不管他是在家出家，真正有德有學就行了，足夠作我們的師長。不要認為李炳南老居士是在家身分，我們今天是出家人，就不好意思跟他學了，這個觀念就錯誤了。
現在還有一些出家的大德對於這本經排斥，為什麼排斥？這是在家居士編的，所以他拒絕，他不肯採取這個本子，這個都是很麻煩的事情。那不用這個本子怎麼辦？五種本子都找來，念五種本子。五種本子不全念，經的意思就不圓滿。實在這個經三次的會集都是在家居士，還沒有出家人做這個事情。王龍舒居士是第一個，宋朝時候人；魏默深也是在家居士；夏蓮居；三個人都是在家居士。就是彭際清的節校本，彭際清也是在家居士。對淨宗有莫大的貢獻。如果說是在家人會集的，出家人要排斥，那麼蓮池大師沒有排斥王龍舒的，蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面引用《無量壽經》，經文一半以上都是引用王龍舒居士的會集本，可見得蓮池大師沒有分別心，對於王龍舒非常讚歎。龍舒居士往生是站著走的，不簡單、不容易。
所以這個「世智聰辯，增益邪心」是非常可怕的一樁事情，不但誤了自己，還障礙了別人，障礙別人必定要負因果的責任。如果這個人誠心誠意念佛求生淨土，他這一勸，讓人家把這個淨宗法門捨棄掉了，跟他去學去了，這個罪過就非常非常大。明明人家一條了生死成佛道的光明大道，你把他從佛路上拉到輪迴裡面來了，這個罪過多大，所以他為什麼會墮三途，誤人罪大，誤自己這個罪小，誤了別人。
『云何出離生死大難』，這個三途六道是『大難』。
【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這個又是一類眾生，都是說明沒有辦法往生，沒有辦法在這一生出離。這一類眾生雖然『種善根』，這個「種善根」，他也是老實念佛，也專心念佛，認真的修淨土。而且『作大福田』，他也肯布施，對於佛教的事情，大眾公益這個慈善事業出錢出力認真在做，這個社會上很多人。他的毛病出在哪裡？『取相分別』，「取相」就是著相，著相分別，這是屬於所知障。『情執深重』，這屬於煩惱障，就是感情太重了，世間恩愛放不下，這個也是麻煩大了。受了這個牽累，『求出輪迴，終不能得』，他也很想求往生，結果是去不了。
這一樁事，我在初出家的時候看到，我在台北圓山臨濟寺出家。臨濟寺在那個時候組成一個念佛會，叫圓山念佛會，會長是王大松居士，有一個副會長，名字我一下想不起來了，是福州人，他是台灣銀行的襄理，在金融界地位很高的；對於念佛會非常熱心，出錢出力。他也會打法器，所以在大眾共修的時候，他也來領導大家共修。好像三年之後，他生病，得的是癌症。在病重的時候，念佛會的同修到醫院裡幫他助念，他聽到佛號就討厭，就把人趕走，所以大家覺得非常奇怪，為什麼平時念佛那麼樣的熱心，臨終不念佛，聽都不願意聽。結果他死了。這是我們在經上看到了，必定是「取相分別，情執深重」。雖念佛，雖求往生，世緣放不下，還貪戀這個世間，在臨終的時候貪生怕死，機會就錯過了，這個就是我們俗話說的魔障。
我們看到別人這個樣子，能不能保得住我們自己臨終很順利？會不會也像他那樣子？很難說，太難講了。所以功夫要在平常做，要怎樣做法？前面所講的五戒十善要真正做到。如果做得乾淨、做得清楚，無過於《楞嚴經》上講的「四種清淨明誨」，「明」是明白、明顯，「誨」是教誨。釋迦牟尼佛對我們明白的教誨就是四種清淨，這四種清淨是「四重戒」。四重戒裡面，《楞嚴經》上的排列順序，第一個是淫戒，第二個是殺，第三是盜，第四是妄語，這四惡如果不從心地上根本拔除，遇到外緣就變成障礙，這個事情很麻煩。要真的把它斷掉，要斷得乾乾淨淨。內裡面這個念頭都沒有了，外面的障礙就沒有了。我們求往生，臨命終時不遭魔難，沒有障礙，這才是真正有把握往生。
如果我們對於「殺盜淫妄」這個心裡念頭還沒有斷，事沒有了，念頭還有，怕的在臨命終時那個關鍵的時候，因為你根沒有斷，它又起現行，就完了，這一生就空過了，所以這個關係實在太大太大。真正求往生的人應該要提高警覺，日常生活當中修行用功，什麼叫用功？把這個事情看得淡，這就是真正功夫。在一切時、一切境界裡頭，不動心、不起念，這叫真實功夫，這叫真正修行。修行不是修外表的樣子，是在心地上下功夫。我們看到往生自在的，預知時至，不生病的，站著走的，坐著走的，他有什麼本事？就是這個本事。他的心清淨，「殺盜淫妄」的念都沒有了。我們如果到這個功夫，換句話說，你自己的生死就決定有把握，臨終一樣不生病，一樣預知時至，喜歡坐著就坐著，站著就站著，愛怎麼走法就怎麼走法。
《高僧傳》裡頭有一個人，名字我記不得了，我也沒有看到，是我們受戒的時候，戒和尚道源老和尚給我們講的一個故事，這是真的不是假的。是有一個出家人臨命終的時候，他問大家「你們有沒有見過人死的時候坐著走的？」大家說有，有見過，也有聽過的。他說「站著走的呢？」站著走的也有，雖沒有見過，聽說過。他就豎一個跟斗，頭朝下，腳朝上，他說「這樣走的，你們有沒有聽說過？」「沒有。」沒有，他就走了。遊戲神通，真自在。你要說為什麼？就是戒律清淨，這個意念都沒有，那念佛求生淨土就得大自在。還有，意念清淨的時候，給諸位說，百病不生，身體用不著保養，用不著進補，自然就健康。所有一切疾病的根源都是這些妄念，那個「殺盜淫妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。這是我們真的要把它記住，要認真的來修學。
末後，佛在此地給我們做了一個結論，勸勉我們。那麼我們已經曉得佛在前面說明，總有三類的人不能生淨土，都是有障礙。
【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】
首先在此地佛教給我們要『以無相智慧』，「無相」是什麼？無相是不著相，對於一切境界相不分別、不執著。見色聞聲，就是我們六根接觸外面六塵境界，要學不分別、不執著、不起心、不動念，這就是三昧現前，一心念佛。假如我們接觸境界起心動念，怎麼辦？接觸一定會起心動念，如果接觸真的不起心、不動念，那你已經是菩薩、是佛再來的，不是凡夫了，凡夫是一定會起心動念。這件事怎麼辦？第一個念頭動了，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把所有一切妄念制伏住，所以念佛法門這個法子好。你用其他的方法，用禪的方法、用咒的方法，沒有念佛的方法好。念佛方法簡單、快速，一方面是自力，一方面有十方諸佛如來本願威神的加持，決定有效。問題呢，要會用，古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，就是第一念起來了，第二念就克服了，這叫會用功。決定不要叫這個妄念，念念增長，念念相續，那就造業了。這樣念佛叫會念佛，會用功。一天到晚，二六時中，始終保持著身心清淨，就用這一句佛號的方法，念念執著這一句佛號，其他的執著統統捨掉，單單執著這一句佛號，這就好修了，這個就叫做「無相智慧」。
『植眾德本』，「植眾德本」就是一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，執持佛號就是植眾德本。『身心清淨，遠離分別』是我們現前修學的成績，是現前功夫得力。功夫之不得力就是身心還不清淨，這是功夫不得力；功夫得力了，身心一定清淨，分別、妄想、執著決定少了，什麼樣的疑惑都沒有了。
學佛的人，特別是修淨土的人，清淨信心是非常非常重要。當然疑惑的問題實在是很多，無量無邊，為什麼？沒有開智慧。沒有開智慧之前，這些問題能不能解決？給諸位說，決定不能解決。佛給你講經說法不是替你解決的嗎？佛給你講經說法是騙你的，「黃葉止啼」。「黃葉止啼」是佛經上的比喻，小孩哭，哭怎麼辦？撿一片落的樹葉，告訴他，小朋友這是黃金，拿去可以買糖吃了，他一歡喜就不哭了，目的是叫他不哭，目的就達到了。真的、假的，暫時不說，目的達到了。佛給我們講經說法是「黃葉止啼」。
聰明人在這個講經說法裡，他開悟了，那個不開悟的人，就教你老實念佛求生淨土，見了阿彌陀佛自然就開悟了，這是古德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以一切的疑慮，這些問題暫時放在一邊，不要緊，見了阿彌陀佛統統解決了。不見阿彌陀佛，佛到此地來怎麼給我們講，我們也不能明瞭，這是真的。真的話我們要相信，總是不要相信假的，要相信真的。
所以這個經上句句真實，經上講了三種真實，這是大乘經裡頭很少見的。經上一開端給我們說，「開化顯示真實之際」、「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，三個真實。所以這是現前我們所希望得到的，沒有別的，「身心清淨，遠離分別」。實在說，「遠離分別」是因，「身心清淨」是果，不能遠離分別、執著，你的身心決定不會清淨。身心清淨之後，再不要搞分別、執著，不然又不清淨了。一定要能保持一個目標、一個方向、一個意願，求生淨土。
『趣佛菩提』，「趣」是歸趣，一心一意嚮往的無上大菩提，無上大菩提在哪裡？在西方極樂世界。如果我們心行像佛所說的，那佛在此地就保證我們「當得往生」、『當生佛剎』，你決定會生西方極樂世界，『永得解脫』。好，我們再看正宗分最後的一品：
【菩薩往生第四十二。】
這品經裡面，世尊要告訴我們，十方世界菩薩無量無邊，有許多菩薩的善根、福德、因緣具足了，這還是要具足，不具足的時候，佛講了，菩薩也不相信，所以這個法門是「難信之法」，許多菩薩都不相信。善根、福德、因緣具足了，這個菩薩的根就很利了，一聽他就相信、他就接受，他也求生淨土。佛在此地要告訴我們這些菩薩的人數。十方菩薩尚且樂意求生淨土，圓成佛道，何況我們？世間聖人常常教我們「見賢思齊」，菩薩是聖賢，我們看到他，那就是我們的一個榜樣，我們要向他學習，我們要向他看齊。
【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】
『彌勒菩薩』的用意是勸我們拿定主意，下定決心求生淨土，他的用意、目的在此地。所以問『娑婆世界』，我們這個世界，就是釋迦牟尼佛這一個教區，這一個大千世界；還有十方諸佛的剎土，當然菩薩就更多，不是普通菩薩，『不退菩薩』。
什麼叫「不退菩薩」？通常佛在經上給我們講不退轉有三種，第一種叫「位不退」，「位」是地位。那是什麼樣的菩薩？必須把見思煩惱當中，見煩惱，見惑斷掉了。我們在黑板上寫的那五種見，這個沒有了，真正斷掉了。這個不是伏，不是伏斷，是真的斷了，沒有了。三界總共有八十八品，八十八品見惑分成這五大類：「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，這個統統斷掉了。斷掉之後，在大乘，如果是圓教，就是初信位的菩薩；小乘就是初果須陀洹，經上常念的須陀洹。證得這個果位之後，絕對不會再退轉當凡夫，這叫「位不退」。但是他沒有出三界，他還在三界之內。雖在三界之內，他只是人天兩道往來，絕對不墮三惡道。而且人天兩道的時候，他這個往返總共只有七次，七次之後決定證阿羅漢果，一定超越三界，等於說他得到保證了，這是絕對不再退轉了。
那麼諸位要知道，經上常說凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個三大阿僧祇劫從哪一天算起？從你證得這個不退算起。經上講我們都曾經供養無量無邊諸佛，不知道是多少無量無邊的阿僧祇劫，為什麼還沒有成就？就是從來沒有一次達到這個標準，這一生也是如此，沒有達到這個標準過。生生世世修行，考試都不及格，換句話說，那都不算的。從達到這個標準的這一天開始，證小乘阿羅漢是天上人間七次往返，成佛的時候是三大阿僧祇劫，從這裡算起。這叫「位不退」。
第二叫「行不退」，「行」是大乘菩薩行，就是他絕對不會再退落在小乘。這個是圓教菩薩在八信、九信的位子，行就不退了。他們決定修學大乘，不會退墮在阿羅漢，不會退轉當自了漢，這個叫「行不退」。第三種叫「念不退」，念是念念都向無上菩提。他不會有別的念頭，只有一念求無上菩提，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。
此地講的「不退菩薩」當然是指的「念不退」，不會指的「位不退」、「行不退」，一定是指念不退。念不退，三種不退都包括了。譬如證得位不退的，行不退、念不退他沒有，他沒有證到。證到行不退的，一定是位不退，但是念不退沒有。所以證到念不退的就叫三不退。這個三不退就是圓初住、別初地以上，通常我們對於這些菩薩稱為法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士就是此地所說的不退菩薩，不是普通菩薩。這是法身大士們，他們求生西方極樂世界的人數有多少？
【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。】
這是數字說出來了。
【已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。】
這是釋迦牟尼佛正答彌勒菩薩所問的。娑婆世界就是我們這個世界。『七百二十億』這個數字不算很大，「七百二十億」是娑婆世界，娑婆世界不僅僅是我們這個地球，我們這個地球上現在人口才四十多億，還不到五十億，所以他是講我們這一個三千大千世界，我們這個地球是裡面的一分子。在這一個大範圍之內，我們就知道有無數的星球，有天人居住，佛常在這個地區現身教化眾生。釋迦牟尼佛這一個教區也是具有四土，有「常寂光土」、有「實報莊嚴土」、有「方便有餘土」、有「凡聖同居土」，同樣也是四土。這個裡面法身大士當然比這個要多很多很多倍。
這是法身大士善根深厚的，求生西方世界的有這麼多人。他們具備哪些條件去往生的？下面這幾句話重要了：『已曾供養無數諸佛』。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這一條是福德，這個福德多，曾經供養這麼多佛。『植眾德本』，這是善根具足了。「德本」有兩種，一種是勤修六度，菩薩的德本就是六波羅蜜；第二種就是一心稱名，專念阿彌陀佛。這些菩薩到底修哪一種？給諸位說，兩種都修。唯有兩種都修，他的因緣才會具足。如果專修六度而不念佛，這個機會就很難遇到。必定是六度、念佛兼修，統統具足，這些人當然往生西方極樂世界。這是答覆的法身大士，這個不退菩薩。下面彌勒菩薩沒問，釋迦牟尼佛也就附帶說了：
【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】
『小行菩薩』，那連我們都包括在內了，我們去往生的屬於「小行菩薩」。「小行」最低限度就具足「信願行」三個條件，實在講，他的善根之厚，跟那些法身大士沒有兩樣，過去生中也是已曾供養無數諸佛如來，植眾德本，也是這個樣子的。
生生世世雖然修，剛才講了，沒有成績，始終就是沒有能夠拿到學位。這個三不退就好比學位，沒拿到，不及格。雖沒有拿到，善根、福德還是非常深厚，所以這一生要遇到緣，那個緣要遇到殊勝的話，也能趕上去，上品上生能迎頭趕上。遇緣要是差一點，那就品位低一點，凡聖同居土下三品往生。所以這個品位高下實在是遇緣不同，這是善導大師為我們說的。我們仔細思惟他老人家所說的話，合情合理，我們可以相信的。
這是在世尊他老人家教區之內有多少人往生，佛都知道，都預知。因此我們一定要珍惜自己的因緣，不能錯過這一生。真正得生決定有把握，除這一部經要認真去修學，經上所講的，教給我們應當做的，認真去做；應該禁止的就決定禁止；教我們求生西方世界，我們一心一意就專想淨土，要把娑婆世界能夠放下，決定不能夠貪戀。能夠再讀《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》、「四種清淨明誨」，那就更好了。《大勢至圓通章》裡面教給我們的方法簡單明瞭，「四種清淨明誨」對於不得往生的障礙說得非常詳細，對我們是很好的警策，只要我們自己覺悟，我們自己能夠咬緊牙根絕對不犯，那這一生必定往生。既往生，絕對不在下三品，總是在上、中品的樣子，就是上三輩往生、中三輩的樣子，絕對不在下三輩。再看第二段：
【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】
阿彌陀佛教化的範圍無限的廣泛，你要問什麼原因？因為佛在因地求學的時候，曾經遍歷一切諸佛剎土，因此一切諸佛剎土跟阿彌陀佛都有緣。佛在經上常講「佛不度無緣之人」，跟佛沒有緣的眾生，他排斥，他不能接受，佛就沒有法子度他。阿彌陀佛結的緣結得就太廣了，盡虛空遍法界，他老人家統統廣結法緣，因此他的教化區就不限於極樂世界了。十方一切諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛，都讚歎極樂世界依正莊嚴，換句話說，沒有一尊佛菩薩不向眾生宣傳淨土，代表阿彌陀佛接引一切有緣的眾生。
有緣就是他的善根、福德、因緣成熟了。因緣是諸佛如來、菩薩們介紹的，這是機會、是緣分；善根、福德是他本有的，他多生多劫修積的。這三樣東西統統具足了，就決定得生。因此往生西方極樂世界的人數之多，沒有法子計算的。十方世界無量無邊，你就想像到每一天、每一個鐘點，甚至於每一分、每一秒，到西方極樂世界的人數都算不清的。一切諸佛剎土往生的人都集中往那裡去，這個狀況如果我們冷靜思惟一下，殊勝無比。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，那是當然的，任何一尊佛的國土沒有這個現象。所以有比西方極樂世界大的，有比西方世界在物質方面更莊嚴的，有，但是像這種盛況，十方世界統統都到那裡去往生不退成佛，這樣的盛況，盡虛空遍法界只有一個極樂世界，其他世界沒有這個盛況。所以諸佛共同讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這個讚歎一點不為過，是非常正確的。世尊這一句話是總說，下面略舉幾個例子：
【從遠照佛剎。】
世尊舉他方佛剎，在此地總共說了十一個，這是略舉幾個例子。
【有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。】
彌勒菩薩問的是不退菩薩往生的有多少？世尊此地講的『十八俱胝那由他菩薩摩訶薩』，「菩薩摩訶薩」就是不退菩薩，摩訶薩是大菩薩，證得三不退，證到念不退才叫做摩訶薩，這是大菩薩。
【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。】
這個數字都非常可觀，數量都很大。
【從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】
這是連著跟我們總共講了十一個佛剎。佛剎的名稱也不是一定的，這個諸位要知道，正像我們這個地球上某一個國家，它常常換名字的。我們中國自古以來，每個朝代都換名字，滿清亡了之後，就換成中華民國，現在大陸換成中華人民共和國。佛剎也在常常換名字，這是我們要知道，就是不要執著。但是佛剎名字必定是它現前的狀況。像我們這個世界，佛剎就是世界，叫娑婆世界，「娑婆」是梵語，翻成中國意思叫「堪忍」，說明這個世界很苦，五濁惡世，這些眾生在此地生活居然能忍受得了，是這個意思。
所以佛剎名字好，那個地方眾生福報大，在享福；名字不太好，眾生在那裡比較辛苦一點。我們從名稱上能夠看到眾生的苦樂、世界的淨穢，就是清淨、污穢，眾生苦樂可以從佛剎名字上能夠體會到一些，它這個名稱是這樣建立的。同樣的，佛菩薩的名號也不是一定的。不但名號不一定，形狀、身體、容貌都不一定，這個諸位要知道。不但他們不一定，你細細想想我們自己本身就不一定。你想想，你從小有個小名，到念書有個學名，到外國還要加一個外國名字，你這個名字也常常在改，常常在換，你的名字也沒有一定。容貌就更不一定了，你看看年輕的照片、求學的照片、現在，變了，天天都在變化。諸佛菩薩沒有定相，沒有定相，相貌才叫圓滿；有定相，這個相貌就有欠缺，就不圓滿。
所以在西方極樂世界現的相是圓滿相，這一種相好我們沒有辦法思惟想像，不可思議，說不出的；佛給我們說了，我們體會不到。諸佛菩薩在他方世界所現的相，那就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨著那個地區眾生的福報，他有福，就現福德莊嚴之相；他沒有福報，就現一個比較醜劣一點的相，為什麼？相要跟他差不多，他才能接受。這個地方的人沒福，他現個大富長者，那些人看到都跑掉了，那還能度眾生嗎？要現同類身，要現差不多的相，大眾才能接受，所以是「隨眾生心，應所知量」，沒有一定的。男女老少，各行各業，統統都示現，就像《普門品》觀世音菩薩三十二應身一樣，隨類化身，得大自在。
隨類化身，菩薩有沒有心？沒有心。眾生有心，菩薩沒有心，沒有心才會應。像我們敲鼓、敲磬一樣，鼓、磬沒有心，你重敲一下，它就響大一點；輕一點，它就響得小一點。你有心去感，他無心而應，這個才圓滿、才究竟。所以大家不要懷疑，到西方極樂世界到底是什麼身相？不要去懷疑這些，一心念佛求生淨土就好，到那裡自然明瞭了。好，我們今天就講到此地。