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無量壽經 （第四十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0042
請掀開經本，第六十面第五行，從第二句看起：
【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
從這一段看起。這一品經裡面，為我們說出西方極樂世界菩薩平時的修學。當然這個經文不長，世尊給我們介紹都是說明重要的綱領，讓我們了解那邊一些的狀況，同時勉勵我們盡量的向這個目標、向這個方向去努力。菩薩修行最重要的就是要離相，心地要清淨。今天這一段經文就是說明其所以然的道理，他為什麼即相離相，事上不離，心地清淨，為什麼這樣做。
『何以故』就是問話。
『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這就是他何以要上求下化。十方無量無邊的世界，菩薩們時時刻刻只要遇到有緣；緣有已經成熟，有未成熟，還有沒有緣的。沒有緣的，要去結緣；未成熟的，幫助他成熟；已經成熟的，接引他往生。所以這個地方的成熟跟其他宗裡面不一樣，其他宗裡面是講煩惱斷盡，大徹大悟，那修行證果，那個難；我們淨宗成熟，就是對於這個法門，真正能相信，能肯定，能發願，肯念佛，這個就是這一宗的成熟。所以這個成熟依照程度上來講，比其他宗容易，容易太多了！但是諸位要曉得，如果要是從累劫的善根福德上來說，他宗確實不如淨宗。所以這個話要看從哪一個方面來觀察，淨宗確實有它不可思議殊勝之處。這是他慈悲，不違背本願，要幫助十方法界一切眾生。
『捨離一切執著，成就無量功德』。如果上求佛法，著求佛法的相；下化眾生，又執著化眾生的相，這個就墮落了，這個就會退轉。極樂菩薩何以不退轉？就是人家外不著相，內不動心，所以他就不會退轉。所以這一句很重要，我們要多念，多體會，多學習。
『以無礙慧，解法如如』。「無礙」是沒有障礙。無礙慧是真智慧，真智慧是從不執著，就是一切都不執著，清淨心裡面生出來的。心不清淨，這個慧就有礙；心清淨了，智慧就無礙了，這就是真實的智慧。所以能夠「解法如如」，解是了解、明瞭，世出世間一切法，無有一法不如。如如，用現代的話來講，就是徹底明瞭一切法的真相。相跟性是一，不是二，所以叫如如。事跟理也是一，不是二，叫如如。假如事跟理不一樣，事是事，理是理，那就不如；性跟相要是分了家，也不如了，那就不能叫如如。如如是一，性如其相，相如其性，事如其理，理如其事，無有一法不如，這個法界才真正平等，真實不二。所以這個法門也叫做「不二法門」。佛家常講入不二法門，怎麼個入不二法門？就是解法如如。解法如如就叫做入不二法門。
『善知集滅音聲方便』。這個在教化眾生，如果要沒有方便，就很難叫別人也能契入這個境界，因此一定要有方便法。「善」是善巧，「知」是知道、是明白，「集滅音聲」就是世間法。從「苦集滅道」，這個「集滅」，省略兩個字。「集」是世間因，「苦」是世間果，「滅」是出世間的果報，「道」是出世間的因，所以講「苦集滅道」就是世間跟出世間兩重因果。這個地方文字省略，只說集滅；換句話就是世出世間這個因因果果統統都了解、都明瞭，那說法當然不會說錯，再加上善巧方便，就是很好的教學法，教學必定收到很好的效果。
『不欣世語』，「欣」是喜歡。世間所有的學術，沒有放在心上。
『樂在正論』，他的愛好、歡喜是在諸佛正法，在這裡。「正論」就是一切諸佛的正法，正法就是講的宇宙人生的真相。「世語」都是從情感裡面所生的，特別是世間文學作品，都是有豐富的感情。所以古人講「自古詩人多妄想」，他要不打妄想就寫不出好詩，所以詩詞歌賦、編的劇本的時候，都是打妄想。在中國最著名的《西遊記》、《封神榜》都是妄想，非常出名的妄想。所以菩薩們對這個沒有什麼興趣。
【知一切法。悉皆空寂。】
這個『一切法』是包括世間跟出世間所有「一切法」，當體皆空，了不可得。所以：
【生身煩惱。二餘俱盡。】
『餘』就是習氣，「餘」是剩下來的習氣，煩惱的習氣。『生身』，這是屬於塵沙的習氣，統統都盡了。或者我們講『二障』，煩惱障跟所知障的習氣都盡了。
【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】
這是修學的目標完全放在無上正等正覺這一個目標上。『究竟一乘』就是無上菩提，也是圓教的佛果，這是他所修的方向、目標。
【至於彼岸。】
『彼岸』是成就、是達到，一定要達到無上菩提。
【決斷疑網。證無所得。】
無上菩提究竟是什麼？佛在大乘經裡面給我們不少的提示，像《楞嚴》講得就很圓滿，「圓滿菩提，歸無所得」。「歸」就是你證得了。你證到那個地方是一樣也沒得到。也許我們聽到覺得很消極，一樣都得不到，我學它幹什麼？諸位要知道，這一樣都得不到就是統統都得到。統統得到了，為什麼說一樣都得不到？統統得到之後，才曉得全是自性裡頭本來具足的，沒有一樣是自性之外的。所以你雖然得到，等於沒有得到，沒有得到是真正得到。為什麼？雖然是自性本來具足的，我們現在迷，迷了本來具足的這些德能，它不起作用。到我們的智慧、德能完全恢復了，恢復了，不是從外頭得來的，全是自心本來具足的。了解這個事實，還一定要真修；真修，我們本性本具的智慧、德能才能夠顯現的出來，才能得到真實的受用。
【以方便智。增長了知。】
這個地方『增長了知』是說的後得智。什麼叫後得智？是了解十法界裡面的狀況，了解六道裡面的形形色色，這個叫「增長了知」，所以這叫後得智。你看菩薩在參學的時候，我們看善財童子五十三參，他在文殊菩薩會，那是他的老師，他在那裡證得的就是「決斷疑網，證無所得」。文殊菩薩，成就根本智，明心見性。然後出來參學，出來參學是看看這個社會，看看這些凡夫，這些凡夫打些什麼妄想，幹些什麼事情；這一看，統統了解了，了解才能幫助他，才知道你什麼地方想錯了、哪些地方看錯了、做錯了，才指導你，幫助你修正過來。所以這個叫後得智，後得智完全是利益眾生的。
【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
末後這一句非常非常重要。『從本以來，安住神通』，「神」是神奇，換句話就是超越我們的常識、超越我們的思惟、超越我們的想像，我們這個智慧、能力、常識達不到的，叫「神奇」；「通」是通達，他是樣樣都通達。人家身心是安住在這個地方，安住在這裡，所以他才能夠像觀音菩薩一樣，千處祈求千處應，他神通。哪個地方有苦難，哪個地方想修學，遇到障礙，心裡面一想，佛菩薩就來應，感應道交。
『得一乘道』，「一乘道」是無上菩提，一乘道是圓教的佛果。
『不由他悟』，這一句話很要緊，我們學佛如果要依靠別人，不能成就的；一定要依靠自己，這是諸佛菩薩在經典裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，我們可不能錯會意。底下一品：
【真實功德第三十一。】
這一品是接著前面，說明菩薩自利利他的德行。經文首先用比喻，這個地方總共說了十五種比喻，這個比喻都是形容極樂世界菩薩智慧、德能。這一段不但讓我們了解極樂世界菩薩他們的智慧、神通、能力不可思議，同時也告訴我們，我們在此地念佛，將來一生到西方極樂世界，我們的智慧、德能就像經上講的一般。所以他說的與我們自己關係非常密切，等於佛給我們授記一樣；你好好的學，只要往生極樂世界，你就有這些能力。因此也激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。請看經文：
【其智宏深。譬如巨海。】
這以大海來比喻他的智慧之深廣，沒有法子說的。比喻是不是能夠比喻得恰到好處？這不可能的。比喻只能比喻個彷彿，不可能比喻得恰到好處。實際上，他們智慧、德能決定是超過比喻太多了。
【菩提高廣。喻若須彌。】
『須彌』是高山，這個世間最高的一座山就稱作須彌山。『菩提』是梵語，翻成中國意思是覺，他的覺性非常非常之高。實在講我們今天雖然還沒有到西方極樂世界去，我們沒有這麼大的智慧，沒有這麼高的覺性，可是智慧、覺性決定不能夠把它疏忽掉了，日常生活當中要有理智，不能感情用事，感情就迷惑，就會做錯事，要有理性。
尤其在現代這個社會，現在社會非常複雜，處處都是陷阱，處處都是火坑，要提高警覺。「菩提」就是警覺，時時刻刻、在在處處自己有高度的警覺。警覺從什麼地方看？一切時、一切處，我不會把佛號失掉，這就是很高的警覺。一切境界裡面，決定守住「諸惡莫作，眾善奉行」，這一句佛號決定不放鬆，這就是警覺性很高；無論在什麼境界裡面，這一句佛號不會失掉。
【自身威光。超於日月。】
這是說身相威儀殊勝。
【其心潔白。猶如雪山。】
雪山遠望是一片白色的，此地的雪山就是釋迦牟尼佛當年講經的喜馬拉雅山，終年積雪。佛常常用這個山比喻潔淨，心地清淨，一塵不染，取這個意思。
【忍辱如地。一切平等。】
時時念地德。所以這個學佛，大乘學佛，從地藏菩薩學起，《地藏本願經》學起，這是大乘入門第一本教科書。地藏菩薩教給我們什麼？教給我們要開發心地的無量功德，「地」就是說的大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個世間不能離開地。地生長五穀雜糧，養活我們，這是地的寶藏；地下面埋藏著有金銀七寶，提供我們的受用。所以菩薩的名號以這個為比喻，比喻什麼？比喻心地。心地裡面含藏有無量的智慧、無量的德能，我們要知道怎樣去開發。所以這個大地，你要懂得耕耘，才有收穫；你要懂得冶煉，你才能把地裡面的寶藏拿出來得到受用。那我們心地要用什麼方法來開發？《地藏經》教給我們孝親尊師，孝親尊師就是耕耘，就是開採、冶煉。這個比喻得非常之好。
這個地方教給我們忍辱，忍辱要像大地一樣，『忍辱如地，一切平等』。大地，你給它灑上香水，它也不喜歡；你灑些便糞，它也不討厭，它一律平等的承受。我們修忍辱，看到這個大地，想到忍辱波羅蜜，我們心要像大地一樣，這忍辱波羅蜜就圓滿了，就成功了。所以無論什麼人、無論什麼事、無論什麼境界，這個心總是平等的。
【清淨如水。洗諸塵垢。】
『清淨』是講的心，心要清淨；『塵垢』是指的煩惱、污染，要把煩惱、污染洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗？在本宗就是用一句佛號，這一句佛號把煩惱念掉了，把污染也念掉了。
【熾盛如火。燒煩惱薪。】
這是講的智慧。《般若經》裡面常常將般若比喻作大火、猛火，把煩惱比喻作柴火，一把火就會把柴火燒盡了，所以般若智慧一現前，煩惱就沒有了，煩惱黑暗就沒有了。由此可知，煩惱生起，正是智慧失掉了，沒有智慧人才會生煩惱；有智慧的人怎麼會生煩惱！
【不著如風。無諸障礙。】
『著』是執著。「執」是手拿得緊緊的，不放鬆；「著」是心裡面真的有了它，怎麼也離不開。這個叫執著。有執著就有我，所以這個執著叫「我執」。人到無我了，他還執著什麼？那誰執著？既有執著，你問誰執著？我執著，這就有了我。有我就有生死，就有六道輪迴。什麼時候無我了，那恭喜你，你生死輪迴沒有了。
在佛門裡面，什麼程度的人做到無我？小乘阿羅漢。阿羅漢我執破了，所以他超越三界六道，永遠沒有輪迴了。大乘圓教菩薩是第七信位的菩薩。這第一個十個位次叫十信位，初信、二信、三信、四信、五信、六信，我執沒破，到第七信位，我執破了，所以他在斷煩惱，就是破我執，跟小乘阿羅漢相等，三界輪迴超越了。但是大乘圓教的菩薩，只有這一方面跟阿羅漢相等，其他的智慧、神通、道力超過阿羅漢太多太多了，那是阿羅漢不能跟他相比的。
所以要知道，「我」絕對不是一個好東西。今天我們執著這個我，不是真的我，完全是一個抽象錯誤的概念，根本沒有這回事情，這是很大的一個錯誤，很大的誤會。
除了這個假我之外，佛告訴我們有真我。所以你真正證得無上菩提，你就證得「常樂我淨」，這四個字它都有。「常」，不生不滅。「樂」，永遠沒苦，跟西方極樂世界人一樣，永遠沒苦。「我」，有真的我，我的定義是什麼？經上雖然講得很多，最重要的有兩個意思，第一個是主宰的意思，我自己做得了主。那我們想一想，我們現在都執著這個身是我，你能做得了主嗎？我想不老，它偏偏要老，那做不了主；我想不病，它天天有病，這個做不了主。你做不了主，這個我就不是真我；真我是自己做得了主宰。所以佛法裡頭不是沒有我，真有我；你不執著這個假我，真我就現前了。你執著這個假我，真我就不起作用，這個虧吃大了。
這一樁事情，一切眾生都在迷，不曉得事實真相，所以佛教我們一定要捨棄我執，破除我執；捨棄法執，法執是什麼？執著一切法是真的，這個也錯了，一切法不是真的。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，所以對一切萬法也不執著。
不執著我，不執著法，這個我、法就能夠隨緣自在了，可以得到它的殊勝的作用，不生煩惱，決定沒有任何的副作用。一執著，那副作用太多太多了，那是毛病百出；不執著的話，沒有毛病。所以佛在此地教給我們「不著如風」。你看風沒有執著，這個地方有阻礙，它從旁邊過去了，它不執著，教我們要學風。
【法音雷震。覺未覺故。】
這是講為眾生說法，為大眾們講經說法，目的是破迷開悟，希望這些大眾們沒有覺悟的都能夠聞法覺悟。
【雨甘露法。潤眾生故。】
這一句也是以佛法利益一切眾生，像甘露對一切植物一樣，一切植物必須要雨水，沒有充沛的雨水，它就不能生長得茂盛。所以佛講經說法，我們常常把它比喻作法雨，滋潤一切眾生菩提根芽，用這個來比喻。
【曠若虛空。大慈等故。】
這一句是講的心量。量要大，像太虛空一樣，一切人事物都能夠包容，不要去計較。
【如淨蓮華。離染污故。】
這也是比喻身心的潔淨，像蓮花出污泥而不染。我們在這個世間，這個世間是五濁惡世，是一個濁惡、污染最嚴重的一個地區，而我們在這個裡面不染，能保持自己身心的潔淨。
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
『尼拘樹』是印度熱帶地方高大的樹木的名稱。這個沒有翻過來，我們中國沒有這個樹，葉子很大，這個樹遮蔭很廣；比喻菩薩能夠帶給一切眾生清涼，能幫他斷煩惱，能幫他解除一切苦難，帶給他清涼自在快樂，取這個意思。
【如金剛杵。破邪執故。】
『金剛杵』是古時候兵器裡面最堅固的一種，所有的兵器遇到金剛杵，都被金剛杵砸壞了，沒有東西能夠破壞金剛。這是比喻以最鋒利的利器來破除一切眾生錯誤的執著。『邪執』就是錯誤的執著。所以在歷代，不僅是現在，我們都能夠看到，特別是中國人所講的先入為主。假如我們不幸學佛最初遇到知見不正的人，跟他學，到以後縱然遇到正法了，他也不相信。為什麼？他有成見。要把他這個成見破除，這是要高度的智慧，要巧妙的方法。所以「金剛杵」代表智慧。這個經典裡面金剛般若，般若是智慧，用金剛來做比喻，要用高度的智慧，巧妙的方法，使眾生錯誤的執著能夠捨掉，能夠放下。
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
『鐵圍山』是大山，娑婆世界周邊的大山，一切魔王外道沒有力量搖動「鐵圍山」。我們這個定力、信念清淨堅固，不為任何『魔外』動搖，像鐵圍山一樣。
這總共十五個比喻，十五個比喻都是以事，明顯的事來喻難知之理。這些事我們在日常生活當中，天天都可能遇到，遇到就要能夠體會到佛教誡的深義。我們看到大海了，就要想到我們的智慧要像海一樣。我們看到山脈，很長的山脈，就像經上講的鐵圍一樣，我們的信心、我們的定力要像山一樣，不為任何境界所動搖。見到清淨的水，想到我們的心要像水一樣的潔淨。見到大地，想我們的忍辱、耐心要像大地一樣。
在日常生活當中，你耳目六根所接觸一切境界，怎麼不是佛法？西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？六塵天天說，時時說，從來沒有中斷的說，只是你自己不聞不見而已，你自己沒有感觸；你會有感觸的話，這是六根接觸外面境界，沒有一法不是佛法。我們家裡供佛像，供這個佛像就是表法的，就是提醒我們的。提醒什麼？提醒我們見色、聞聲、接觸所有的境界，全是佛菩薩為我們說法。所以這一段經文要把它念熟，念熟之後，你才感覺得我們現前也是六塵說法，沒有一樣東西不是提醒自己的正念。
再看下文，底下這是講的弘法利生之德：
【其心正直。善巧決定。】
心地，這個『正直』就是真誠。《起信論》裡面講菩提心，就是講的直心、深心、大悲心。佛在許多大乘經論裡面，明白的開導我們，直心是道場，「其心正直」。『善巧決定』，「決定」，用現代的話來講就是肯定，所說的事、理，言詞都是肯定的，讓人聽了決定不會生模稜兩可的意念。
【論法無厭。求法不倦。】
『論』是討論，也就是教導別人，教導別人沒有厭倦之心。『求法』，這是自求，自己求法不疲倦，不疲不倦。這兩句是自求教他的態度。實在講，相當不容易做到，無論是自求跟教他，障礙就是在厭倦。教一個聰明的學生，好教；教一個笨學生，就難了。孔老夫子教學，「舉一隅」，舉像房子這個角，告訴你直角，「不以三隅反」，那三個角你都不知道，孔老夫子不教。孔老夫子不教，佛教，所以佛比孔老夫子慈悲，孔老夫子有時候還覺得厭倦，佛菩薩沒有厭倦。
這個事情，我們曾經見過李老師，我曾經見到他一次教學，我很受感動。學生提出許多問題問老師，那時候老師已經七十多歲了，問了多久？問了三個小時，所以這些學生太不近人情，太不懂事，我們在旁邊看得著急，實在覺得討厭。李老師很從容，還是給他解答，不能不佩服。像我們年輕人的時候，遇到這樣囉哩囉嗦的，而且強詞奪理，都會厭倦；他能夠那麼有耐心，那是使我們真正受感動，才曉得佛菩薩教眾生不簡單，不疲不倦。所以我們知道這很不容易做到。
自學感到厭倦的，那就更多了，所以他就退轉了，他不能精進。那我們要問他，為什麼會厭倦？實在講，他所學沒有得到真正的利益，學了沒興趣。假如學的是真正得利益，他怎麼會疲倦？不可能的。所以這一些學人，心都太粗了，目標很淺顯，只要懂一點常識就滿足了，不肯深求。
我遇到的學生不少，在台北有很多大專學生，我們告訴他，哪個地方法師在那裡講經，他說這個我聽過了，不要再聽了；他說我聽過一遍了，我看過了，不要再聽了。這就是疲厭之心。如果他真的嘗到法味了，不一樣。中國自古以來，祖師大德一部經都聽很多遍，哪有一遍就滿足了，沒這個道理！除非是沒有機會。
唐朝終南山道宣律師，這是我們中國律宗的開山祖師，他學《四分律》。這個《四分律》分量相當大，從前這個線裝本，那個毛邊紙的線裝本，幾十冊，大概二十多冊。他老人家，哪個地方有講《四分律》的，無論遠近，他一定要去聽；前後聽了二十多遍，所以他能成為一代祖師。那不是短，小經；大部，那個分量超過《法華》一倍都不止。哪有說是一遍、兩遍就不想再聽了，這就難了。
我在台中聽李老師講《佛學十四講》，聽得最多。因為那是對大專學生開的課程；大專講座在台中一年是三次，一年就可以聽三遍。我聽他老人家講那個課程總共聽了十一遍，熟透了！我講那個課程，連講稿都不要了，熟透了，這個裡頭才真的有味道，決定不是一遍、兩遍。
古時候清涼大師一生專講《華嚴經》，講都講了五十遍。《華嚴經》對出家人講，就好像學校上課一樣，一天講八個小時，一年一部圓滿。清涼講五十部，一年一部就要講五十年。好在他壽命長，他活了一百多歲。他一生經歷九朝，就是九個皇帝，他作七個皇帝的老師，清涼國師，活了一百多歲，講五十遍《華嚴》，不可思議；過去沒有，清涼以後也再見不到這樣的人。必須一天要講八小時才行，一年圓滿。
從前李老師在台中發心講《華嚴經》，那是我們啟請的，我是其中一個，八個人。李老師講經，一個星期講一個小時，所以他這一部《華嚴經》講圓滿，我跟他計算計算，差不多要六、七十年才能講圓滿。他那個時候已經七、八十歲了，所以我希望他能夠活到一百五、六十歲；否則的話，他講不完。講得再快也講不完，因為經典的分量擺在那裡，不容易。
我是民國六十年在台北開講《華嚴》，也講了十幾年，這部經沒講完，講了一大半。我總共講了大概有兩千七百多個小時，講了三分之二，還有三分之一。所以緣很重要，這個相當不容易，要有場所，要有聽眾。這麼長的經，我講《華嚴經》，大概搬了六、七個地方，那是自己沒有道場，借人家道場；借幾個月，人家不借了，想辦法搬家，找另外地方。所以《華嚴經》七處九會，我大概也差不多，也有這樣的情形。
但是一部經沒有講圓滿是很遺憾的事情。所以一定要像清涼一樣，自己有道場，大家同修，志同道合，專修專弘。如果一天能講四小時，講八小時，實在講，我們的體力沒有辦法。清涼真是佛菩薩再來的，那不是凡夫，他有那麼好的體力，一天上八個鐘點課，一年到頭不間斷，真不容易。我們現在衡量自己的體力，一天講四個小時還可以；一天講四個小時，這一部《華嚴經》要一天不缺的話，兩年圓滿；一天講兩個小時，要四年圓滿。所以沒有這麼長的時間，這個大經就難了。所以像這樣的大經，往後宣講的機會非常難得，真的不容易。這是說到古今這些大德給我們做了很好的榜樣，自行化他不疲不厭。
【戒若琉璃。內外明潔。】
這是講持戒，戒清淨。持戒的目的是身心清淨，這個就是戒律的效果達到，身心清淨這才能得定。所以戒律是禪定的前方便，是禪定的基礎。
【其所言說。令眾悅服。】
講經說法讓大眾聽了歡喜，當然聽者能理解、能接受、能奉行，這才會『悅服』。「服」是心服口服，「悅」是法喜充滿，這個弘法的效果才達到。
【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。】
這四句是比喻，是形容利他之德達到真正的圓滿。『法鼓』，鼓的音聲可以遠聞，就是很遠都能聽的到，形容說法的影響，能夠影響得很遠，影響到遠方。『法幢』是道場，比喻建立道場。在從前是建立寺院，像現在是建立講堂，因為寺院、庵這些名稱是中國古代佛教道場的通稱。
現在一般社會大眾對於佛教誤會很多，最大的誤會認為佛教是迷信的，佛教是多神教，佛教在所有宗教裡面屬於低級的宗教，這大家誤會了。因此在現在這個階段，首要要做的工作，正名。孔老夫子說：「名不正，則言不順」。我那個時候剛剛出家，我三十三歲出家，就跟佛教會提出建議，佛教要做正名的工作；這個建議送去，聽說他們很歡喜，也討論了，但是沒有照做，就算了。
名字要怎麼改法？要加兩個字，佛教，「佛陀教育」，使大家看到這個名稱，那個誤會能夠消除。道場，寺院、庵堂這些名稱不要了，不要用這些名稱，這個名稱，說實在話，現在沒有人懂。你看現在的時候，一講寺廟，把「寺」跟「廟」連在一起，這就完了，寺跟廟性質完全不同。廟是什麼？廟是供養鬼神的。過去皇帝祭祀他祖宗，叫太廟，稱廟。普通一般百姓不叫做廟，叫祠堂，祠堂供什麼？供祖先的，祭鬼神的。廟跟祠堂性質完全相同。佛教的寺院是學校，學校要跟祠廟合在一塊，學校也完了；這是現代人對於佛教的誤會，很深很深，一定要把它扭轉過來。
所以夏蓮居老居士他老人家這個建議就非常恰當，道場再多，從性質上來分，不外乎兩大類：一類是教學，重點是明理，研討佛法的理論，培養弘法的人才，這樣的道場稱為學院，我們現在學校裡稱學院，這個建議很好。像淨土宗，淨宗學院；學禪的，禪宗學院；學華嚴的，華嚴學院；學天台的，天台學院。把道場門口招牌換一換就好了，不要用寺了。
第二一類的就是四眾同修在一塊修行的，就這一類的道場，偏重在修行的，夏老居士用「學會」，好！我們用「淨宗學會」，不用什麼寺，這個寺院、庵堂我們不用了。所以用學會、用學院，這個叫人家耳目一新，不容易產生誤會，這個好！所以他這個建議值得我們提倡。所以在美國，像我們一般佛教到美國來，在美國政府裡面登記的都是用的會，跟一般教會一樣，它都是用的會。一個佛教會底下再一個寺就不好了，寺最好不要，不要用寺就好了。所以說是一定要做正名，使大家對於佛教有一個嶄新的看法，正確的探討佛菩薩對我們的教誨，所以它真的是佛陀的教育。「建法幢」就是建場。
『曜慧日』，佛法的教學是智慧，所以是智慧的教學，智慧的修持，目的是破迷開悟。
『破痴闇』，「痴」是愚痴，破除愚迷，開啟智慧，這是佛法教學的宗旨。
【淳淨溫和。寂定明察。】
這是說日常生活當中的儀態。我們的儀表、我們的態度，顯示出佛教育的真實受用，也就是常說的離苦得樂。『淳』是淳樸、淳厚，人厚道。『淨』是清淨。諸位要曉得，「淳」是有福，人有福報；「淨」是有慧；有福報又有智慧，這才是真正的福德人。『溫和』，他所顯現出來的態度。我們讀《論語》，看到孔老夫子的學生對夫子的讚歎，大家來說說夫子有哪些德行，頭一個就說到「溫和」，「溫良恭儉讓」，所有學生承認夫子這個五德非常明顯，第一個就是溫和。善良。恭慎，就是做事情小心謹慎。節儉、忍讓。我們學佛，佛法建立在世間法的基礎上，假如我們不能具足孔夫子的五德，我們的佛法根基就有問題，基礎有問題。所以佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上，這個一段明明的教給我們，溫和。
『寂定明察』，「寂定」是，要用現在的話來講，舉止安詳，就像在定中一樣。佛經裡面常說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國的意思是龍象；龍象，龍未必是龍，龍是大的意思。我們看到大象，我們見過，你看那個大象的樣子很穩重、很安詳，好像在定中一樣，這個態度好；一舉一動，他不是那麼行動那樣倉促，他很穩，慢慢的，轉個身也慢慢的，所以表現在外面是這種威儀。「明察」是講內心，心地光明，外面境界樣樣他都清楚，他都看得很明白，他一點也不糊塗。裝糊塗，這是有的，不是真糊塗，他是假糊塗，他有他的大道理在。
【為大導師。調伏自他。】
『大導師』就是對佛的尊稱，像一個學校裡面，對校長尊稱為「大導師」，這是主持教化這一方的。『調伏自他』，自己必須要給大眾做榜樣，給大眾做典型，所以言語造作、一舉一動都是教學。不僅是言教，他有身教，他有意教，「身語意」都在那裡教化眾生。
【引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】
這個是他教學的方針跟目標都說出來了。他引導一切眾生，『捨諸愛著』，「愛著」是三界六道的業因；如果不能夠捨離，就不能出三界，就免不了輪迴，這是大苦。現在在這個世間，你這一生數十年當中，你也沒有辦法離開苦惱，這個執著愈重，苦難愈多，苦受愈深。所以佛教我們覺悟，一定要曉得一切法是無常的，一切法是虛妄的，決定不是真實的。我們要問佛，為什麼要捨一切愛著？它不是真的，佛是教我們取真的，不要取假的。對於一切虛妄、不實在的要捨，對於真實的一定要取，所以要知道如何取捨。
我們能夠斷一切貪愛執著，就『永離三垢』，「三垢」是指的貪瞋痴，你的三毒煩惱就斷掉了，三界也就能超越了。你在這個世間之快樂就像佛菩薩乘願再來的人一樣；乘願再來的，到這裡教化眾生的，他沒有愛著，沒有取捨，所以他得自在。我們迷，他覺悟；我們執著，他不執著；我們貪愛，他不貪愛，所以他得大自在。
他在這個世間『遊戲神通』。「遊戲」就好像唱戲一樣，舞台上表演，演得很逼真，他知道那是假的，不是真的，所以他不執著。我們現在這些凡夫是把這些假戲當真，所以這個虧就吃大了，不知道這是假的。你要是一旦覺悟了，這是假的，你在這個世間處事待人接物的心態就跟佛菩薩沒有兩樣，立刻就得到真正的解脫，得大自在了。
【因緣願力。出生善根。】
這以下的經文略略的介紹一點真實的功德，真正的好處。『因緣』是過去多生多劫積功累德，供養無量無邊的諸佛，這一生遇到了阿彌陀佛，遇到了《無量壽經》，知道阿彌陀佛四十八願願願度眾生，「因緣願力」；我們也效法阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教訓來修學，這『出生善根』。這個「善根」，真實的，這個善根有力量：
【摧伏一切魔軍。】
魔就是來擾亂我們的，來障礙我們的。所有一切擾亂障礙，我們都不會理他，都不會執著了。換句話說，不會把它當作一樁事，這些障礙擾亂我們可以統統不接受。不是說沒有這些事情，有這些事情，我不接受，對我不產生作用，這就是『摧伏魔軍』。
為什麼不產生作用？我一心一意專念阿彌陀佛，專求西方淨土，對於一切有緣的眾生，我專弘這一個法門，專勸人念佛，所以什麼障礙對我們都不起作用，這個心定了。
【尊重奉事諸佛。】
這個地方講的『諸佛』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是十方三世一切諸佛的名號。我們在蓮池大師，蕅益大師《彌陀經要解》裡面，《疏鈔》、《要解》裡面，都讀到過的，古大德告訴我們，「諸佛」就是阿彌陀佛的名號。
【為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】
這是講菩薩教化眾生，示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死、出三界的明路；這就像世間的明燈，夜晚的燈塔一樣，告訴你一個方向，這是世間最殊勝的福田。『殊勝吉祥，堪受供養』，他有能力能夠接受、能夠消受一切眾生的供養。
凡是真正修道之人，這不要說菩薩了，真正修道之人，對於供養只求溫飽，多餘的就不要了。為什麼？多餘的再要，容易引起貪心，引起煩惱。那麼多餘的怎麼辦？多餘的輾轉做弘法利生的事業，這就對了。為大家修福，為大家增福，這就完全正確了。決定不能用在個人的享受上，那就壞了，那對這個世界就有了貪念，一有貪心就會墮落。
【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】
不但讚歎他的智慧，學問、教學的方法、威儀，從任何一方面來講，才德無不圓滿，世間一般之人沒有能夠跟他相等的，這是讚歎到了極處。這個讚歎，前面說過，不能過分，也不能不及，讚歎得恰到好處，菩薩真的都做到了。
【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。】
菩薩應當修學的，他都修、都學，而且認真把它做得很圓滿，所以得到一切諸佛的嘉勉，諸佛的稱讚。
【而常安住不生不滅諸三摩地。】
這是說他的心，心安住在哪裡？這一句話其實跟《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」，說法不同，意思完全一樣，心地清淨，一塵不染，這就是不生不滅。『諸三摩地』是正受，是定，心是定的，心是清淨的。
【行遍道場。遠二乘境。】
『二乘』是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺是人家請他，他才給人說法；還得看他高興，他要看到你沒有緣分，他根本就不教你，不理你。菩薩不一樣，菩薩是主動的幫助一切眾生，所以他跟二乘人的心態完全不一樣。
【阿難。我今略說。】
這是很簡略的把西方世界這些菩薩日常生活給我們說一點。
【彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】
從凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品，統統是這樣的。
【若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】
這只可以略說；細說，說不盡。好，我們今天講到此地。