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淨土大經解演義　　（第二三一集）　　2010/12/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0231

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十五面，我們從經文看起，倒數第四行：

　　【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

　　昨天我們講到這一段的開頭，今天接著講，還把經文念一遍。我們看黃念老的註解。「右章」，右面這一章經文，裡面有三願，「生我國者，善根無量」，這兩句話是總說，就是說下面這三樁事情，三樁事情都是無量的善根。「善根者，身口意三業之善，固不可拔謂之根」，善為什麼叫做根？這三善就是身口意，實際上就是十善業道。十善業道前面的三句，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身善。「淫」這個字，狹義的是講男女之事，廣義的是講所有事情做得太過分都叫淫，無論什麼事情，淫是過分了。這兩種意思都要懂，你才曉得佛法的含義深廣無盡。口業，不妄語、不兩舌、不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人，不惡口，惡口是說話很難聽，很容易得罪人。所謂是「口為禍福之門」，自己無意，別人聽到有意，記恨在心，冤冤相報，生生世世都沒有辦法了結。造業的時候非常容易，受報的時候其苦無窮，不是佛法告訴我們，我們哪裡會知道！意三善就是不貪、不瞋、不痴。十善就這麼十條，這十條要給你細講，阿羅漢這是小乘，細講講三千條，叫三千威儀。你看看，展開來真的是無量無邊，歸納起來就這十條。菩薩比這個更廣，菩薩說得更細，說得更詳細，八萬四千條。真的有嗎？不止，八萬四千條是歸納，要是講到圓滿，十方三世一切如來給你講，講無量劫都講不完，這個話是真的。我們現在能體會到，能懂，《華嚴經》上看到，所有一切眾生，起心動念三種周遍，賢首國師在《還源觀》上講的。《還源觀》我們學過兩遍，那是高等哲學、高等科學。

　　所以佛法，我們今天有理由能夠相信，我的估計，二十年到三十年之後，佛法不是宗教，宗教在這個世間滅亡了，沒有了，佛法存在，佛法是什麼？佛法是高等哲學、高等科學。今天的科學家所研究得到的結論，跟大乘佛法講的完全一樣。宏觀世界研究太空物理，講到宇宙的邊際跟佛法講的相同。他們的結論，說科學的技術能夠觀察到的，是全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。我們聽這個話聽得懂。為什麼不見了？我們知道，佛在經上講過，回歸自性了。自性不是物質，也不是精神，所以你沒辦法見到它。用什麼方法能見性？放下妄想分別執著就見到了。科學家沒放下，完全用第六意識。微觀世界，他看到阿賴耶，阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，今天科學家講弦的定律，振動，阿賴耶的業相就是動，一念不覺那是振動，極其微細的振動，而且速度非常快，就是頻率很高；阿賴耶的轉相就是能變，阿賴耶的境界相就是所變。不容易！近代科學家這個成就，佛經上所講的完全兌現了。用意識去觀察世出世間一切法，佛說了，外面能觀察到遍法界虛空界，向內能觀察到阿賴耶，唯獨不能見性，因為它是妄心，妄見不到真。自性是真心，真能見到妄，妄見不到真，必須把妄想分別執著放下就現前，真就現前。所以科學家到這樣的境界，成佛的邊緣，他要能一回頭，真的一切放下，他就明心見性。

　　這些成就對我們學佛的人很大的幫助，因為在過去只有入定，甚深禪定當中，那不是四禪八定，也不是十法界裡面的定。四禪八定是六道的，出世間禪定通常是講四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛。法身菩薩所得的定，是大徹大悟，明心見性，那就是連起心動念也放下，不起心不動念。這個境界我們還沒法子體會，不起心不動念是什麼境界？法身菩薩的境界，我們今天在這段經文裡面所讀到的阿彌陀佛四十八願，四十八願就是不起心不動念的境界。我們今天讀了，讀了還是跟著起心動念；換句話說，我們今天讀了，知道四十八願的皮毛，四十八願的骨肉我們沒接觸到。世出世間聖賢之法都要懂得這個原理，沒有真誠心，佛菩薩、聖人來給你講，你也是得一個皮毛、常識，你沒有辦法契入，你沒有辦法得受用；想真正得聖賢、佛菩薩的受用，那就得放下。

　　這經上前面我們讀過的，頭一個放下身見。經上講得非常清楚，昨天我們所讀到的，「身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期」，這經講得多清楚。你還執著身是我，你出不了六道輪迴，你入不了佛門。我們今天學佛，學得功夫再高，學得再好，天人讚歎，你是佛教幼稚園的學生，沒有進一年級。什麼人進一年級？身見放下了，沒有了。就是五種見惑斷掉了，身見斷了、邊見斷了，邊見是對立，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，對立的念頭沒有了，邊見破了；然後再是見取見破了、戒取見破了，這兩種我們中國人叫成見，就是現在人講主觀觀念，我以為怎樣怎樣。因上的成見，佛法叫戒取見，果上的成見叫見取見。沒有成見了，就是沒有意見，沒有意見才能隨緣，恆順眾生，隨喜功德，你才有真智慧；你有成見，成見是煩惱，是你的執著，堅固執著。末後還有一條，凡是與自性相違背的，邪見。這五種錯誤的見解統統斷掉，你才入佛門，小乘證須陀洹果，大乘，《華嚴經》上十信位菩薩，你是初信位菩薩，小學一年級。我們常說小小聖，小小聖很難得，他雖然沒有離開六道輪迴，但是絕不墮三惡道。為什麼？他證得第一個不退位不退，他的地位不退，他只有往上提升，不會往下退轉。這才叫真正聖人，叫聖流，小乘初果以上，大乘初信位的菩薩。確實如此，一點都不假。

　　所以在佛門裡面容易成就的人，兩種人，唯上智與下愚。上上根人一聞千悟，哪一種人？在中國唐朝時候惠能大師，上上根人。沒念過書，他一聽就大徹大悟，就明心見性，一下就超越四十一個菩薩階位。悟了之後，你問他，他什麼都懂，他沒有一樣不知道。世尊四十九年所說的經，你念給他聽，他講給你聽，能夠把學習這部經有許許多多障礙的人，幫他破迷開悟，幫助他證果。所以善導大師講的話非常有道理，我們人不要自己菲薄，我們能不能在這一生成佛，能不能在這一生成為法身菩薩？善導大師說能。但是有個條件，「總在遇緣不同」，就看你遇什麼緣，你要遇到上上的緣，你就有上上的成就，遇緣不同。這個話說得好！凡夫一生，往生西方極樂世界可以做到花開見佛，一往生就花開見佛，那是什麼樣的階級？《華嚴》圓教初住以上，也就是說你一生能夠達到跟惠能大師同樣的境界。遇緣！但是他用的是淨土，淨土的殊勝沒人能說得出來，所以叫難信之法。黃念祖老居士，我們是非常好的同參道友，他是密宗的金剛上師。我們兩個碰頭的時候，他告訴我，人民共和國建國以來，他是修密的，修密成就的只有六個人，依照密法成就的，依淨土成就的絕對不止六萬人。這就說明了。他的老師夏蓮居老居士，菩薩再來，把這個法傳給我們，我們的遇緣殊勝。

　　但是今天眾生業障深重，雖然是佛菩薩傳法，也很難得受用。原因在哪裡？自己的業障太重。最嚴重的業障是什麼？是不敬，就是不孝、不敬，這在今天全世界普遍的。沒人教，不孝父母、不敬師長。淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」，不是老師要你敬他，那個老師不是好老師，不是老師要你敬。敬是你的性德，你自己的性德流露出來，它自然是這樣的，你不但敬老師，你敬一切人。你看看儒家的東西，你展開《禮記》，第一句話說，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不尊敬，你對待蚊蟲螞蟻也尊敬，我們得合掌稱菩薩，樹木花草、山河大地沒有一樣不尊敬。天主教的教皇，每到一個以前沒到過的地方，他趴在地下去吻大地，對大地致敬，毋不敬他表現出來了。誠敬就是入佛之門，我們今天對經教不尊重，沒看在眼裡，佛菩薩來給你講你也聽不懂，你所聽的是皮毛、常識。沒恭敬心，這是今天整個世界普遍的現象，所以這個地球會有大災難，原因在此地。古聖先賢、世出世間教什麼？沒有教別的，就教一個誠、教一個敬，這千真萬確的事實。

　　我在台中學教，學經教，到台中本來是想去聽經，學佛法，沒有敢發心講經，這是聖賢人的事業，我們不敢起這個念頭。老師勸我，跟我說，今天經學班開課，上課。李老師的經學班有二十多個同學，都是學講經的，一個星期只上一堂課，三個小時，不是天天上課，他沒那麼多時間。所以一年才上四十幾堂課，大概四十五堂課，還有放假、過年，那個日子扣掉，實際上一年只上四十五堂課，一堂課三個小時。我到台中去親近他老人家，他那個班開了才一個月，所以我只是前面四堂課沒聽。第五堂課他要我參加，他說你去看看，我說好，我就旁聽，坐在後面。這堂課上完之後，我就跟老師說，我可以參加。原先害怕，沒有自信心，結果看看班上同學，我可以說一半程度不如我，他們都能學，我怎麼不能學！裡面對我們最大一個鼓勵的人，林看治居士，她六十歲，小學畢業，參加，我們才三十歲，年齡少她一半，我才三十歲，我還是初中畢業，她六十歲，小學畢業，都有這個膽子去參加。真講得好，法緣殊勝，這個給我們很大的鼓勵，正如古人所講的，「天下無難事，只怕有心人」。林看治對我鼓勵最大，我看到她沒話說了，所以才正式向老師報名，我要參加。我是他們那個班裡頭排名最後的一個學生，老師是按報名先後的，我的排名在最後。可是我在班上，我對於佛法、對於老師的恭敬心超過他們，所以我的成績也就超越大家。這不是什麼你念得多、學得多，與這個不相干；真誠、恭敬，與這個關係大！這是講根，根在這個地方，這是我們不能不知道的。

　　下面，羅什大師說的，「堅固善心」，有善心一定有善言，一定有善行，所以用善心就包括了身口意，「深不可拔」，這是根。這個根固然有過去生中的因，那叫宿根，但是這一生當中關係很重大，這一生，這一生要從小培養。養什麼？養孝心，養孝順父母、尊敬長輩，這要從小養。過去有宿根，這一生從小再養，那個根就真的是深不可拔。我這一點小善根是這樣培養的，我們生長在農村，十歲才離開農村，住到城市裡面，所以這個根都是在農村時代養成的。農村人很少讀書，但是心地都非常善良淳厚，這是都市人遠遠比不上的；都市人讀書聰明善巧，但是我們講善根，遠遠比不上農村人淳厚。我們從小不敢違背父母之命，不敢不尊重長輩，從小就受這個嚴格的管教。我們做小孩的時候，在外面玩耍做錯事情，不僅是父母責備，父母沒有在，路人，從那裡走路經過的人看到，都把我們教訓一頓，我們小孩都畢恭畢敬乖乖在聽。父母看到的時候向那個客人感謝，要道謝，你就想到那個時候社會風氣。現在小孩子怎麼樣？父母教都不聽，別人更不必說了，不但不接受，他反抗。在這種情形之下，敢不敢教？不敢教了，老師不敢教學生。為什麼？不願意跟學生結冤仇，他不願意接受就算了，你何必呢！這是李老師告訴我的。

　　我們經學班有兩個同學，老師對他很客氣，我們都感覺到莫名其妙，老師為什麼對這兩個同學非常客氣？從來也不問他的。但是真正肯學的，老師有打有罵，對這兩個很客氣，我們看得奇怪。老師有一天把我叫到房間裡告訴我，那兩個人是來聽課的，不是來學習的，他有過失你這一說，他臉上馬上紅起來，這不能講，再講就結冤仇了。我明白了。所以，我們這樣才真正懂得，古人所講的一分恭敬教一分，兩分恭敬教兩分，十分恭敬教十分，不恭敬的不能教。老師是看到你的恭敬心就知道你能夠接受多少，他就教你多少，教多了你裝不下去，漏掉了，教少了對不起你。這叫契機。觀機怎麼觀的？完全是看你處事待人接物，你有幾分誠敬心。

　　我跟方東美先生學哲學，我只知道他是個很有名氣的教授，是我們家鄉人，攀同鄉，他是桐城派的後裔，我們家鄉就屬於桐城派的，距離桐城二十五公里，很近的地方，去跟他攀這個緣，想去旁聽他的課，寫一封信，寫一篇文章寄給他看。他回我的信，約我到他家裡見面，那一天見面就決定了，不讓我到學校去聽課，每個星期天在家裡給我兩個小時，上一堂課，兩個小時，我跟他學哲學是這麼學來的。他的小客廳，小圓桌，老師一個，學生一個，我們這樣學出來的。根本就不認識！以後想想這什麼原因？恭敬。我寫的信規規矩矩，工楷寫的，寫的一篇文章兩千多字，也是毛筆端端正正寫的，沒有一個字是潦草的，我想大概就是這個原因。他在教書教這麼多年，可能沒有看到這樣恭敬的學生，所以特別找時間來教我。我一直到他以後過世了，一九七七年我在香港講經，這個消息傳到我這邊來，老師走了。我三天之後這邊講經圓滿，我回去參加他的追悼會，在追悼會上，秦孝儀報告我才知道，他是蔣介石先生的老師。如果我要早知道，邊都不敢碰，不敢親近這個人。我跟他二十多年，他從來沒提過，見面不是講學就是話家常。老總統跟蔣經國都是他的學生。你就曉得，誠敬多重要。

　　我遇到這三個老師都特別教我，章嘉大師也是的。我跟章嘉大師學佛，這是藏傳的四大喇嘛之一，都是宗喀巴大師的學生，西藏兩個，達賴、班禪，蒙古兩個，章嘉跟哲布尊丹巴。這四大喇嘛，只有章嘉一個住在北京，以國師的身分，清朝歷代的帝王都跟他學，疑難雜症都向他請教。章嘉大師教我也是這樣的，一個星期兩個小時，每個星期天都到他那裡去，我跟他三年。我的佛法基礎是他老人家奠定的，我出家是他命令的，他叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛。我正式接觸佛教，第一本看的書是章嘉大師給我的釋迦牟尼佛的傳記，是《大藏經》裡面的，《釋迦譜》、《釋迦方志》。他告訴我，學佛你要認識釋迦牟尼佛，你向他學習，你要不認識他，你會很容易走偏差、走錯路，中國大陸講你走彎路。

　　所以我才真正知道，釋迦牟尼佛是王子，少年多才多藝，好學，十九歲離開家庭到外面去參學，印度的宗教、學術這些高人都親近過，真的是廣學多聞。以後我們深入經藏了解了，這是釋迦牟尼佛做樣子給我們看的，給誰看的？給現在所謂知識分子，他專門給知識分子看，你們不是廣學多聞嗎？我也廣學多聞，你看我怎麼成就的。怎麼成就的？到最後，在菩提樹下，畢缽羅樹下，以後就叫菩提樹，把所學的東西，他學了十二年，十九歲開始學到三十歲，學了十二年，把這些東西統統放下。那個玩意兒是什麼？所知障，你學的那麼多東西。煩惱障放下了，所知障放下了，大徹大悟，明心見性。所學的那個東西不放下不行，你看我剛才給諸位講的科學家了不起，能夠用科學的這些技術、儀器觀察到宇宙的邊緣，觀察到量子，量子就是佛經裡面講的極微之微。他要是這個東西不放下，他不能見性，那就叫所知，所知障，障礙你明心見性。這個東西放下，他就成佛了，他煩惱障早就斷了，所知障難斷。

　　「般若無知，無所不知」，不是學很多東西你無所不知，不是的。你說孔老夫子當年在世，有人問他，你老人家這麼有智慧，這樣的有辯才，你一定學了很多東西、讀了很多東西。夫子說沒有，我也沒有學很多，也沒有讀很多，「吾道一以貫之」。那個一是什麼？佛法講一心，《彌陀經》上講一心不亂，實際上就是誠敬，真誠、恭敬。人家一問，自性的智慧應對，不是學來的，世出世間一切法都是你自性變的，你見了性，哪一樣不知道，哪一樣不明瞭？你見性全明白了。一以貫之，一心多重要！所以學東西叫你學一部經，一門深入，那是方法，唯有一跟一心才相應，太多了跟一心不相應，太多的時候就變成知識，一門就變成智慧，不一樣！

　　佛開八萬四千法門，不是叫你統統學，那你就學傻了，你完全學錯了，你不懂如來真實義。八萬四千法門是說世間八萬不同根性的人，是這麼個意思。每個人得的病不一樣，對症下藥，藥到病除，病就好了。每個人害的病不一樣，處方怎麼可能一樣？這叫八萬四千法門。八萬四千法門，你要想病好，只能用一種藥，就能好，你用多種藥的話，那你命就早完了，中毒死了。佛法也是毒藥，這個要知道，佛法要錯學了法門是毒藥，斷送你的法身慧命，這個要知道。就像藥店裡一樣，藥都是好藥，可是那些好藥你統統拿來吃必死無疑。你到中藥鋪去，你隨便去買個三十種、四十種你來吃，你看看你要不要命。所以得醫生給你處方，你害什麼病、用什麼藥，不能用錯，還得分量恰當，不能多不能少，這種常識我們有；佛法也是如此，法藥，對治我們煩惱習氣的。

　　《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，這些話都是當年章嘉大師告訴我的，不可以輕視任何一個法門。我們學《華嚴經》，善財童子五十三參，五十三個善知識所學的法門都不相同，善財用什麼樣的心去對待？真誠恭敬，門門都聽，但不是門門都學。門門都聽是什麼？我門門都知道。善財學什麼法門？念佛法門。你看他第一個，第一個我們中國人講「先入為主」，印度人也是這樣的，先入為主。第一個善知識，吉祥雲比丘，《八十華嚴》叫德雲比丘，修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土。吉祥雲比丘跟他說法，講了二十一種念佛法門，這二十一種念佛法門展開就是八萬四千法門。所以《華嚴經》說，一即一切，一切即一，主伴圓融。在念佛這個法門來講，念佛是主，八萬四千法門是伴；禪宗，禪為主，淨土法門也是伴。所以主沒有獨一的，任一，任何一門都可以做主，其他的都是伴，主伴是平等的。像開會一樣，主席只有一個，不是哪一個人一定做主席，常常換的、隨時換的，個個都是主席，個個都是伴。這是大乘佛法，美不勝收，真是圓融自在，圓融無礙。這些道理不能不知道。我們要真的學，要好好的培養我們善根，不從善根上修，用再多的時間、再多的精神得不到效果。

　　我們學佛這麼多年，走遍世界許多國家地區，見到學佛的同學，在家《十善業》沒做，善根就沒有了，出家《沙彌律儀》沒做到。你要問，佛法在今天為什麼這麼衰？原因是根沒了。像一棵樹一樣，根壞了，雖然看到有個樹在，隨時可以倒掉，根爛掉了。怎麼辦？最近這些年來，我們總是到處勸導，希望大家重視扎根。千萬不要分《弟子規》是儒家的，我學它幹什麼？《感應篇》是道教的，那你就錯了。大乘教裡沒有彼此，有彼此就對立了，那是邊見，你出不了六道輪迴。我們修淨土，淨土最高指導原則是《觀經》上的淨業三福，淨業三福頭一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這兩句怎麼落實？小乘經裡面講得很多，分量很大，你有時間去看嗎？儒家已經把這個事情歸納起來，一百一十三樁事情，就是佛教的根。《弟子規》就是「孝養父母，奉事師長」的落實，你能不學嗎？「慈心不殺」落實在道教的《感應篇》，《感應篇》裡面說了一百九十多樁事情，善惡果報，因果教育，《弟子規》是倫理道德教育。有這個基礎，後面《十善業》就踏實了，再修《十善業》；你沒有儒跟道的基礎，《十善業》沒法子學，你怎麼學法？真學小乘，行。《十善業》展開是三千威儀，大乘展開是八萬四千細行，然後你回頭再想想，《弟子規》展開是不是八萬四千細行？是的；《太上感應篇》展開，會不會有三千威儀？是的。佛法，一即一切，一切即一，沒有說我一切即一，儒跟道是除外的，沒這個說法；不但沒有這個說法，世間所有宗教都不排斥，那就對了。一切法不離自性，基督教離自性了沒有？沒有，天主教也沒有離自性，佛沒有離自性，魔也沒有離自性。大乘教裡無佛亦無魔，覺悟了就是佛，迷了就是魔。佛跟魔是誰，在哪裡？在自己心裡，自己心裡一念覺，佛出世了；一念迷，魔來了。所以我們學佛，真的想在這一生成就，真的想在這一生往生，你這個根不能沒有，千萬不能疏忽根的教育。

　　我們再往下面看，「又以善能生妙果，生餘之善，故名為根」。善能生妙果，這個妙果是極樂世界，極樂世界純淨純善，心現識變，這麼來的。我們自己心要不善、行要不善，那怎麼能去得了！這一部《無量壽經》，就是阿彌陀佛方便接引遍法界虛空界一切佛剎的六道眾生，佛用這個來接引。我們讀這個經得要好好想想，經裡講的，哪些我做到了，哪些沒做到？哪些經文跟我的心行相應，哪些不相應？相應的保持，不相應的要改進，這叫真修行。「口念彌陀心散亂」，古人譏刺我們，這「喊破喉嚨也枉然」。你就要曉得，口念彌陀心是彌陀，心要善才行，心裡沒有彌陀，口念彌陀沒用處，這個不能不知道。雖然說這個法門萬修萬人去，沒錯，善導大師講的話。我早年在台中，李老師告訴我，他不說別人，說我們台中蓮社，我們自己的蓮友。蓮友人多，真正往生的萬分之二、三，蓮友當中，一萬個念佛的，真正往生的二、三個。什麼原因？善根重要，有善根的，沒有不往生的，沒有善根，那就這一生當中阿賴耶裡種個種子，有好處，不是沒有好處，但是這一生不能往生，還要繼續搞輪迴，這個道理不可以不懂。所以他能生妙果，能生餘善，就是世出世間一切善法都從這個善根生的，你說這個善根多重要，能不修嗎？

　　大乘教裡面講的三善根，不貪、不瞋、不痴，這個意思很深很深，不但世間法不貪，出世間法也不貪。是要斷不善的根，不是叫你換對象，你換對象錯了。告訴你，佛沒有法，佛法是假的，不是真的，佛所說的一切法叫方便法，真實呢？真實說不出來，叫「言語道斷，心行處滅」，那是真實的。但是這假東西能夠把你引導到真實，所以這個假的也很管用，假的搞明白了，假的放下，真實就現前；放不下呢？放不下那就永遠在假的。《金剛經》不是講過渡嗎？叫「筏喻者」，我們說筏，世上人不懂，小船、渡船。你渡船，船就是佛法，工具，到達彼岸了，你得上岸，你還留在船上，捨不得這個筏，你永遠上不了岸，到達彼岸，船就不要了。「法尚應捨」，捨掉，「何況非法」，你才能上得了彼岸。所以佛法怎麼可以執著？佛法怎麼可以據有？不可以！

　　我曾經見過有對佛法很執著的，執著什麼？經書，收藏佛經，當寶貝。他那個書房一般人不能進去，我去拜訪的時候，他才打開來給我看，藏的珍貴的版本，唐朝的本子、宋朝的本子，珍貴的版本。這個法師死了之後到哪裡去，你們知道不知道？書裡頭的蛀蟲。他愛那個書，放不下，他死了之後來生投胎，就是書裡頭的蛀蟲，去投胎去了，你說糟不糟糕！還有愛佛像的，佛像從前是木頭雕的，都是很好的木材，再貼上金，佛像。那佛像被老鼠咬破了，老鼠在佛像裡面做窩，收藏佛像的人、愛好佛像的人，將來死了以後就到佛像肚子裡變小老鼠去了。人到哪一道，誰決定？自己的愛好，就是自己的堅固執著，他到那裡去了。所以佛，釋迦牟尼佛高明，當年他老人家在世，他沒有建道場，他也沒有供佛像，每天樹下一宿。記住，樹下只能住一宿，第二天搬到別的地方去，就怕你又貪戀這棵樹。貪戀這棵樹麻煩，將來死了以後這樹底下有螞蟻什麼，他就變成這個，這個東西很討厭！

　　佛給我們做最好的榜樣，要知道他的用意，知道他的苦心，從這個地方體會到佛無盡的慈悲，對世人的愛護，對世人的示現是無微不至。我跟章嘉大師三年，老師常常叮嚀，要學佛，要學釋迦牟尼佛，這就對了，他給我們做了最好的榜樣。為我們宣說淨土這個經典，今天我們所遇到的，幾千年來，我們想得到一個最完美的會集本，終於在夏老師手中完成。我們可以說是第一個得到，很不簡單，這佛菩薩安排的。黃念祖老居士是夏蓮老的傳法弟子，也就這一個人，我們有緣遇到、有緣請教。他大概大我十幾歲，我原先以為他很老，結果見了面，他不是很老，大我十幾歲。李老師大我三十九歲，祖父輩，我原先以為黃念祖老居士跟李老師年齡差不多，結果小很多，見面的時候才知道。所以能生餘善。

　　下面就具體給我們說出來，妙果是什麼？「皆得金剛那羅延身，堅固之力」，這是妙果。生到西方極樂世界是金剛那羅延身，身有無量相、相有無量好，前面讀過，決定不止三十二相八十種好。善根能生妙果。所以你一定要懂得，我們在這個世間壽命不長，要認真努力修善根，到極樂世界是善果莊嚴，你真肯修，你真有把握去。很多人往生沒有把握，求這個幫助求那個，都不可靠，求自己最可靠。求自己什麼？往生的時候自在，預知時至，不生病，站著走、坐著走。講經的人在講台上走，講完經跟大家告假，我走了，這個多自在！求自己才是最可靠的，靠人靠不住，佛在經上常說，「父子上山，各自努力」，誰也不能幫助誰，這是真話。但是臨終念佛是緣分，遇到的時候我們跟他結個緣，幫他一把，他有善根真的往生，他沒有善根也種了善根，這一生不能成就，來生後世遇到淨宗他會成就，統統是好事。這是第三十二願。

　　下面老居士為我們解釋，引憬興法師，「稱之為身得堅固願」。「金剛者，梵語跋折羅」，或者說「伐折羅」，這是音譯的不相同，很近似，這是梵文音譯，翻成中國意思叫金剛。《三藏法數》第五卷裡面說，「金中最剛，故云金剛」，這個金是金屬，不是指黃金，金屬，金屬裡面最堅硬的，剛是堅硬，最堅硬的，稱之為金剛。「又《大藏法數》四十一云，梵語跋折羅，華言金剛。此寶出於金中，色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可以切玉，世所希有，故名為寶。」括弧裡說，「即金剛石，俗云鑽石」，這是金剛鑽，鑽石，「硬度最大」。這是寶石裡的一種，現在在珠寶裡也是價值最高的。它的硬度很硬，所以通常來切玻璃、切玉，用這個來做工具。這是讓我們從這個地方體會，在極樂世界，你所得的身體，金剛不壞身，這是講體質，相好更是美不勝收，無量光，無量壽。這是我們自己真正的身體，金剛不壞身。我們這個身是很脆弱的，這個身從哪裡來的？從煩惱、妄想當中來的。極樂世界你所得的身相不是妄想來的，是自性清淨平等覺裡面流露出來的，同時得到阿彌陀佛四十八願的加持，無比的殊勝，十方世界找不到的。我們明白這個道理，了解事實真相，對阿彌陀佛這種感恩之心油然而生，才真正能體會到阿彌陀佛的慈悲達到極處。中國古人講「止於至善」，這四個字用在西方極樂世界非常恰當，用在其他地方那是讚歎，不見得是事實。西方極樂世界事事物物都可以說是止於至善，善到極處，到究竟圓滿了。

　　「又金剛者，金剛杵之簡名」，金剛杵是武器、兵器，金剛神手中所執者。《大日經》，《大日經》是密宗的根本經典，裡面有解釋，「伐折羅即是金剛杵」。「原為印度之兵器，密宗以之表堅利之智」，這句話非常重要。佛法裡面一定要懂得它表法的意思，代表什麼？代表智慧。智慧就像金剛杵一樣，能壞一切兵器，一切兵器不能破壞金剛杵。這表示什麼？自性本具的般若智慧，能斷世出世間一切煩惱。這個世間有煩惱，出世間有煩惱嗎？有。出世間，這個世是以六道，出了六道之後，有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這個四法界都叫做出世間，他有起心動念、他有分別，他沒有執著。由此可知，執著是最麻煩的，沒有執著你就出六道，六道就沒有了，沒有妄想分別，他就超越十法界。超越十法界才叫做圓滿，才叫究竟圓滿，那個法界叫一真法界。為什麼？它永恆不變；為什麼不變？它沒有心意識。佛說得好，能現境界的是心，真心、自性，心性現的境界它不會變，會變的是什麼？分別執著，有分別執著就會變。十法界裡面，四聖法界分別執著少，他變化不大，六道裡面執著太嚴重了，所以變化非常大，每一個念頭都不一樣，念念不相同。染淨、善惡全是混雜在一起，善中有惡、惡中有善，淨中有染、染中有淨，這是六道輪迴的現象，不能不知道。你知道你才心平氣和來對待，你一點都不會浮躁，完全用智慧，你不會用煩惱，用煩惱造罪業，用智慧度煩惱。度誰？度自己，人首先度眾生先度自己眾生，我們身體是眾緣和合而生的，眾生，我們念頭也是眾緣和合而生的，統統是眾生。這是表法，金剛多半都是代表智慧，我們以前學《金剛經》講得很詳細，金剛般若。

　　下面，「又《仁王經念誦儀軌》上」，上是上卷，它上下兩卷，「手持金剛杵者」，這就是金剛神，「表起正智，猶如金剛」。手上拿金剛杵什麼意思？表示正智，不是邪智慧，自性本具的般若智慧。所以佛法，它的高明你如果了解，你不能不佩服，釋迦牟尼佛教學，我們現在人講，他懂得藝術，這是世尊無比殊勝的智慧表現出來的，在佛家裡面叫表法。特別是在密宗，密宗是世尊對當年印度古老的這些宗教，他們所崇拜的一些神明，你看，佛沒有破壞他，沒有排斥他，佛把他安上一個意義，全都變成佛菩薩。這個高明，就等於說全部把他收編了，都是我們自己一家人。在顯教裡頭，最明顯的，諸位到佛門道場，你一進山門都看到四大天王，那四大天王是印度古老宗教裡頭的，釋迦牟尼佛把他招來了，招來幹什麼？幫助釋迦牟尼佛教學，請他們做老師。釋迦牟尼佛是校長，把他們請來當教員，放在大門口，四大金剛，稱為四大金剛，金剛就是明王。

　　東方，佛給他安個名字，持國天王，持是保持，國是國家，變成國家的守護神。他用什麼方法來守護？他手上拿著琵琶，琵琶是弦樂器，代表什麼？代表中道智慧。你看弦，鬆了它不響，彈不響，太緊它就斷掉了，一定要調到適中，恰到好處，音色才美。代表我們中國講中庸之道，佛法講中道，用中。在中國，「中」字下面又加個「心」字，那意思就更深了。忠表什麼？你看那個意思，你就體會到古人造字，心不偏不邪、不迷不惑，那才叫忠，忠是真心，忠是至誠，表這個意思。琵琶就是代表這個意義，你要用忠恕，就能治國，就能平天下，唯有忠才能用恕，沒有忠你不會用恕。這個道理多深！這都是印度古老宗教裡的神，釋迦牟尼佛請來教我們，加上名詞、加上解釋。

　　南方增長天王，增長是什麼？今天講求進步，日新又新，取這個意思，不斷的要進步。進步，他表法的是劍，劍是智慧之劍，我們講「快刀斬亂麻」，取這個意思。唯有智慧才能真正提升你的德行、能力、才藝，才能幫助你向上提升，沒有智慧不行。第三位西方廣目天王，北方多聞天王，就是說，用什麼方法能夠完成前面這兩個任務。一個是護國，一個是增長，幫助我們天天求進步，日新又新，後面兩位天王就是多看、多聽，廣目就是多看，多聞就是多聽。多看，廣目天王手上拿的是龍，或者是蛇，龍、蛇代表變化，人心多變，人事多變；不管怎麼變，他有個不變的，右手拿了個珠子，那珠子是不變，以不變應萬變。那個不變的東西是什麼？仁義，永遠不能變，仁就是慈悲，義是起心動念合情合理合法，這叫義。你掌握到這個原則，你就能應付這多變化的世間、多變化的人事。最後北方天王多聞，手上拿的傘，傘是什麼？今天講的環保，防止污染。從前傘是傘蓋，出門用的傘蓋，傘蓋是什麼？一方面遮太陽，一方面遮灰塵，防止染污。因為古人穿的衣服，做官的、富貴人家都是綾羅綢緞，他那個怕污染，所以有傘蓋，講求環保。講環保，頭一個是如何講求心理的環保，因為環保它就是清淨，我們學佛，清淨心擺在第一，身心要清淨。

　　四大天王從神道教請過來，擺在四王殿裡頭，你看起這麼大的教學作用。所以佛教是教學，那是教學的藝術，你了解之後，它一點迷信都沒有。現在人都不懂了，以為它是多神教，拜神明，你說冤不冤枉！老師釋迦牟尼佛一番的好意，被後人起了那麼多誤會，給老師這麼多的侮辱，你還會有好日子過嗎？當中供的是彌勒佛，彌勒佛是慈悲，大慈大悲，塑的像是布袋和尚像。布袋和尚是五代後梁的時候出現在浙江奉化，他走的時候自己告訴別人，他是彌勒菩薩化身再來的，說完之後他真的就走了。你看那麼自在，他就往生了，這是真的。說了不走是假的，說了就走是真的，你知道他身分，他已經不在了。中國彌勒菩薩統統就造布袋和尚像，跟印度小乘、跟西藏的彌勒菩薩不一樣，他們那邊造的像大概跟觀世音菩薩、大勢至菩薩像很相似，唯獨中國彌勒菩薩造布袋和尚像，這是特殊的緣分。這個像表法非常好，布袋和尚肚子很大，表示大肚能容，能包容，笑口常開。擺在山門的門口，一進門、一看到，第一眼就看到他，你看他多歡喜迎接你。所以，我們學佛要學彌勒菩薩，頭一個你面對著他，你要學他那樣的歡喜，學他那樣的包容，否則的話你進不了佛門。進佛門要包容，進佛門要歡喜，把你的煩惱習氣要洗得乾乾淨淨。所以佛法裡樣樣統統是表法，連建築都不例外。你看大殿，你在外面看兩層，兩層代表什麼？佛說一切法不離兩個原則，真俗二諦。你外面看是真俗二諦，裡面真俗不二，是一如，裡面是一層，外面是兩層。全是表法的，全是智慧。你統統能夠明瞭能懂得，你在那裡轉一圈，已經學了很多東西，心浮氣躁走進去，出來心平氣和，一句話不說，全都教給你了。這就是現在所謂藝術化的教學，佛門做到了，幾千年前就做到了，不是現在。現在人講究藝術講不過釋迦牟尼佛，還差很大一截。

　　所以說金剛杵代表智慧，代表正智，「猶如金剛」。杵有金、有銀、有銅、有鐵，還有石頭，還有水晶，還有佉陀羅木，也有用木製的，這是講杵的種類，「無量種之不同」。佛門裡面的護法金剛，韋馱尊天菩薩，手上拿的就是金剛杵。「帝釋之杵，乃金剛所成」，這是講帝釋天，忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，國外有一些宗教稱他為天神，稱他為上帝，稱他為天主，幾乎多半都是忉利天。「又執持金剛杵之力士，稱為執金剛，簡稱金剛」，這是指一般的護法神。這裡頭含的意思，護法重要，我們常講，佛法能不能在世間發揚光大，所謂正法久住，普利人天，這樁事情做主的不是弘法的人，做主的是護法的人。所以我常說，護法的功德比弘法的功德大，護法是校長，他辦學校，弘法的人是教員。校長聘請你到這個學校來教書，你所學的東西才能施展，如果他不辦學校，他不邀請你，你沒地方施展你教學的抱負。所以國家獎勵，它不獎勵你教員，獎勵校長，你學校辦得好，你對社會有貢獻，這個要知道。弘法的人呢？弘法幾十年之後，我過去常常講，我們學佛法，四十歲之前一定要學好，四十到六十要弘法，當教員，六十之後可以做寺廟的住持當護法。你要曉得，住持是護法，執事，當家師、維那師、首座和尚都是護法，就像學校校長、教務長、總務長、訓導長，他們是護法，他們地位在弘法之上。一定是弘法的人退下來之後做護法，他才內行，他才曉得弘法的人他需要什麼，才能做得好。如果你一無所知，完全不知道他所要的，加以種種限制，他很苦！

　　所以，現在弘法的人非常辛苦，要受很多委屈，為什麼？護法的人不懂，你不受委屈，你自己不能成就。走釋迦牟尼佛這條路不好走，太難了！老師只是指路，路是要靠自己走的。我學佛，三個老師指路，指得是明確，沒有話說的。走路要有人護持，我要遇不到韓館長，今天講經的就不是我了。那個時候只有兩條路可以走，一個還俗，另外一個就是聽從我們寺院裡面的住持、當家跟我建議，學經懺佛事，去趕經懺、做法會去，這個寺廟裡歡迎，講經，寺廟裡不歡迎，我是逼在這條路上。遇到韓館長這一家人，東北人，有一點俠義的作風，看到我這個樣子替我打抱不平。那怎麼辦？就叫我到她家去住，她幫我找講堂，租地方、借地方。所以常常換，講經地點常常換，因為租借一個講堂的話大概只能二、三個月，常常換地點，可是講經沒有中斷。

　　李老師以前提醒我，講經不能中斷，中斷就生疏，以後就退心了。他舉兩個例子，打拳的、練武的人天天要練，不練筋骨就僵硬，唱歌、唱戲的人天天要吊嗓子。同樣，講經的人天天要上講台，沒有講台，半年不上講台就完了，就完全生疏了。就教我這樁事情，要注意，要常講，而且最低的限度，告訴我，一個星期不能少過兩次去上講台。我在講台幾乎是天天都有，三十年沒有中斷，這是韓館長她老人家的功德，也受了很多委屈，我們才能有成就。三十年奠定的基礎，不是個容易事情，遇不到她哪有現在？沒有了。她的護持，她是聽我講經，我每次講經她一定到，識貨，真懂得，知道我們的需要。很難得，她的先生、小孩都能配合，得到這麼一家人擁護。沒有寺廟，住她家裡，外面干擾就少了，人家家庭，我在她家住十七年，不簡單！以後我們才有個小小的圖書館，我就請她做館長。所以我常常告訴別人，我一生三不管，不管人、不管事、不管錢，這三樁事情是韓館長管，我專門是讀書、講經，其他的不聞不問。非常不容易，為什麼？你講得不好，這李老師說的，人家提起來笑話笑話就是了；真講得好，嫉妒、障礙全來了，造謠生事的你統統會遇到，不能避免，古今中外沒有例外的。這些磨難、魔障，你必須要能夠通過。所以真正成就，有毅力、有決心，在自己家裡是可以成就的。

　　世尊當年在世，把護法的工作付託給國王大臣、長者居士，這很有道理，唯有他們才有實力。國家護持，那什麼話都沒得說，真正辦幾個好的佛學院，培養幾個好老師，一個國家能夠有十個好老師就不得了！尤其現在，我們可以利用高科技，用衛星來教學，用網路來教學，人雖然少，收的效果很大。走這個路子是方東美先生教我的，最早年的時候，老師就告訴我這個工具好，如果用它來教學，收的效果大，把佛法送到每個人家庭裡面。那個時候我們雖然懂得，老師教了，不敢想，這個花錢太多，到哪裡去找錢？我們這些衛星、網路，都是在家居士們他們提供的，他們去經營的。我們用網路將近二十年，用衛星也有八、九年，二００三年元旦那天開播，再過幾天就二０一一年，八、九年了，所以這一段期間影響很大。

　　關於大乘經教，我們依教修行，對於經的義理體會愈來愈深、愈來愈廣，希望把這個經盡量把它講透。我們相信世尊末法九千年，眾生能得度成佛的就靠這部經。也是因為災難太多，這部經得一切諸佛如來的護持、龍天善神擁護，經典所在之處這個地方就會少災少難。所以選擇在這個地方把這部經完成，然後我們再繼續講《華嚴經》。《華嚴》是《無量壽經》的細講，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，這是古大德講的，清朝乾隆年間彭際清居士說的。那個大居士也是了不起，菩薩化身，通宗通教，顯密圓融。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經是一部，世尊介紹的詳略不同；細說是《華嚴》，略說是《無量壽經》，小本便於朝暮課誦、便於受持，一即是三，三即是一。到近代，我們的老師章嘉大師、夏蓮居老居士、黃念祖老居士都為我們證實，這個說法是正確的。所以執金剛神，他代表的護法是金剛般若來護持，你說這個意思多深，表這個意思。

　　《行宗記》，二是第二卷說的，「金剛者，即侍從力士，手持金剛杵，因以得名」。這是我們剛才所說的它表法的義趣，看到佛菩薩他的侍衛，保護他的這是金剛神，拿的金剛杵，你就曉得，看到這個樣子你就知道金剛般若，護持正法，不是別的。我們自己要有般若智慧，般若智慧表現在什麼地方？大乘菩薩所修的六波羅蜜，表現在前面五個，前五是事。表現在放下，布施是放下，表現在持戒，表現在忍辱，表現在精進，表現在禪定，禪定就是一心，心有主宰，不會被外面環境干擾，不會被外面環境動搖，那叫禪定。禪定不是盤腿面壁修定，那你搞錯了，那個定管什麼用？不管用，禪定是應付事情，應付再複雜的事情，心裡如如不動。看得清清楚楚，那是般若智慧，如如不動就是定功，你才能解決問題。像現在這個世間，就是你才有能力化解衝突，你才有能力幫助社會恢復安定和平。所以它前五是事上講的，最後一個是理上，是智慧，智慧完全表現在前面五個。布施，用財布施，最少的錢做最大的事情。最大的事情是什麼？救國家、救民族、救世界、救地球。得智慧才行，沒智慧不行。你要不會用，你今天拿幾十億、拿幾百億去建個大佛像、蓋個寺廟，埋在土裡頭，不起作用，錢埋在地下。

　　我在這幾十年當中說，我講經時候提到過好幾次，二十一世紀的道場不是寺院，是電視台，是網路、是電視台，要用這個方法教學。最重要的，最重要是培養師資，這些都不難，老師太難了。一個老師不夠，至少要有十個，不能再少，多多益善；能夠有五、六十個，世界就有救了。老師還都要修苦行的，你說我來護法，我讓老師住得也好、吃得也好，樣樣都好，老師嬌生慣養以後統統變心了，都搞成貪瞋痴慢。你很好，你把這些老師，他本來是佛菩薩，統統把他搞到六道輪迴裡面去，再加一點功夫，送到三惡道去了，這大有可能！所以會供養的，要叫老師吃苦，要叫老師徹底放下，無牽無掛，一心在道。住小房子，能遮避風雨可以了，吃很簡單的東西，一天一餐就夠了，頂多兩餐。現在糧食危機，我們能省一點，這是我們對糧食危機應對的方法。所以我現在晚上不吃了，人家問我，你是不是持午？不是的。為什麼？因為糧食危機，我現在就要做準備，真糧食危機爆發的時候，我一天吃一餐。我在過去，一天吃一餐吃過五年，我老師一天吃一餐，李炳南老居士一生。我跟他在一起那個時候，五十年前，他老人家生活，在那個時候一個月的生活費用台灣錢六十塊錢，合美金一塊半，他的生活費用。他有收入，他兼很多差事，他收入大概一個月估計收入四百多塊錢，很好的待遇。但是他每個月生活費用六十塊錢，其餘的都拿去做慈善事業，沒有積蓄，給我們做榜樣。我學他老人家，一天也吃一餐，我吃了五年。但是我比他吃得多，他比我吃得少，我一個月生活費用要九十塊錢，他要六十塊錢，我就沒辦法趕上他。

　　人要學著吃苦，釋迦牟尼佛滅度的時候，教給我們兩樁事情，阿難尊者問的，第一個「以戒為師」，要守戒律，第二個「以苦為師」，教這麼兩句話。真正佛弟子，要持戒，要能吃苦。能吃苦是什麼？你欲望就放下了，不能吃苦，欲望提升。那就是做為現代人所說的佛學家，佛學的學者，就是這樣的身分，不是真正學佛，是搞佛學的。佛學跟學佛是兩碼事，完全不相同，把佛法經典當作一種學問來研究，還是搞名聞利養，還是搞貪瞋痴慢，這是佛學，這是世間法，不是出世間法。出世間法一定要依照經典的理論、方法去做到，佛的理論變成自己的思想，佛的教誨變成我們的生活行為，那叫真學佛，那管用。不一樣！你是學佛還是佛學，自己要很清楚。真要學佛，這三個根不能不紮，沒有這三個根、沒有戒律，你是搞佛學，也能夠拿到博士學位，在這個社會上也有很高的地位，名教授，著作等身，上講台天花亂墜，有成就，但是搞的是世間法，還是搞六道輪迴。真學佛，超越六道輪迴，那不一樣，要吃一般人不能吃的苦，要受一般人不能受的侮辱，磨鍊自己的根性，才能成就。今天時間到了，我們就學到此地。