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淨土大經解演義　　（第二八０集）　　2011/2/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0280

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十七面，倒數第七行從第二句：

　　「又《華嚴演義鈔三十四》云：自性則凝然常。指法身。善導大師《事贊》云：極樂無為涅槃界。又云：無衰無變湛然常。」我們從這裡看起。昨天我們學到，《三藏法數》裡面所說的，本性常，就是法身，也就是自性；不斷常是說報身，也就是說實報莊嚴土；相續常，可以說是十法界依正莊嚴，它是相續相。現在科學家也為我們證實，所有一切現象，他雖然講的是物質，但是精神現象跟自然現象是同時發生的。世尊給我們講阿賴耶的三細相，業相是自然現象，轉相跟境界相都是屬於相續常，念念出生，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。為什麼我們看到現象存在？就是相續相，這就是此地講的相續常的意思。相續常裡面看出三種周遍裡面所說的「出生無盡」，惠能大師所說的「能生萬法」、出生無盡，都是說的這樁事情。《華嚴經演義鈔》裡面講，「自性則凝然常」，凝然是定在那個地方不動搖的意思，這是指法身理體。善導大師說得好，極樂無為涅槃界，完全是從自性體上講的，理體上講的。這個地方講的涅槃界，就是惠能大師在開悟的時候所說的五句話，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，那是無為，無為而無所不為，無所不為而無為。極樂世界的自然現象，一種是無為，一種是涅槃，他講無為、有為，十法界依正莊嚴全部都包括進去，這是不思議的境界。

　　又說，這是單單指極樂世界，極樂世界「無衰無變湛然常」，湛然的意思是個比喻，像水，水很深，水清淨沒有一絲毫染污，水不動，像一潭清水，或者像一個小湖風平浪靜，你看這個水湛然。極樂世界，這在前面我們已經讀了不少，後面還要細說。極樂世界的依正莊嚴，它的現象不衰不變，無衰無變。換句話說，彌陀世尊建立西方極樂世界的那天開始，佛在經上跟我們講五劫之前，他建立極樂世界花了五劫的時間，成佛至今又十劫了，加起來十五劫。現在我們往生到西方極樂世界，所看到的情形跟十五劫以前完全一樣，一絲毫沒有改變。即使在這個世界，一個阿僧祇劫之後、兩個阿僧祇劫之後還是這樣子，三個阿僧祇劫、四個阿僧祇劫它還是這樣子。佛告訴我們，三大阿僧祇劫無始無明習氣斷盡，就證得妙覺果位，妙覺果位回常寂光，實報土沒有了。你成佛了，你的實報土沒有了，他的實報土還在，不是同時成佛，哪個成佛哪個離開。就像在學校念書畢業了，今年這班畢業離開學校，這學校就沒有了。中學畢業升大學，大學畢業升研究所，就是這麼個意思。學校還在不在？還在。為什麼？還有不少學生還沒畢業，年年有離開的，年年有初進去的。所以它的現象是相續相，永遠是個相續相，相續裡面又有不斷常的意思在裡頭。在十法界裡面相續相很明顯，不斷常看不到，為什麼看不到？因為有識變，十法界裡面的眾生用的是八識五十一心所，所以念念都在變，沒有不斷常。一個念頭接一個念頭就是斷，前念滅、後念生，它怎麼不斷？只是它的速度太快，我們沒有看到它的變化，實際上它真的在變化。

　　「可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常也。」這是真的，四土沒有例外的，四土皆如，四土皆是，不離本性，本性常，它當然也常，所以是講的法身，講的自性。法身包括遍法界虛空界一切現象，沒有一樁漏掉的，大而虛空法界，小而微塵、微點，都是心現識變的，所以本性常，這全都包括了。「所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，無衰變也」。衰變的現象在極樂世界看不到，不但報土看不到，同居土、方便土因為彌陀四十八願威神的加持，它也見不到。

　　我們看底下一段，「望西設問曰」，這是望西大師假設一個問答，來幫助我們斷疑生信。「既是修因感果之土」，極樂世界也是修因感土，本來沒有，是阿彌陀佛發四十八願，極樂世界是四十八大願之所感，從自性裡面現出來，這個情形「而亦有始」，不能說它是無始，它有始，「寧容得言非因非果凝然常耶」？怎麼能夠說非因非果凝然常？這個話好像是有矛盾，講不通。「復自答曰」，還是他老人家自己回答。「若得始覺，還同本覺」，這個經上有，佛常說始本不二，始覺就是本覺，你這一念覺悟，一念覺悟就是本覺。迷是妄的，本覺沒有生滅，迷的時候不是沒有，迷的時候有，有，沒有感覺得它有。所以佛在經上說了這麼個名詞，這名詞都是假設的，「迷失自性」，你迷了把自性丟掉，這是假設的這句話。迷是真的，自性丟掉了不是真的，自性還在，在，為什麼說丟掉？因為你不認識它，自性這個時候沒起作用、不起作用，所以雖有等於失掉一樣，是這麼個意思，不是真的失掉。有得有失就不是真的，真的決定是離開二邊，我們今天講相對的，有真、有妄，有覺、有迷全是對立的，都不是真的。《老子》說得好，「道可道，非常道」，這個地方所講的「建立常然」，這句話就講不通了。建立常然，本來就是這樣的，十法界眾生沒見到，沒有體會到。如果把妄想分別執著統統放下，離開十法界，你就見到。見到不是生，沒見到不是滅，它沒有生滅。

　　「修因感果」，大乘教裡面這麼多人修行，感果就是證果。證果的時候證得什麼？見到事實真相，事實真相就像能大師所說的，「不生不滅、本自清淨、能生萬法」。雖生萬法，還是「無為凝然」，這妙！底下說，「則本覺理。始覺究竟，無非本覺。」初住菩薩自覺了，始覺；妙覺果位上，究竟覺。沒有證得究竟覺，好像是兩樁事情，證得究竟覺的時候知道是一樁事情。究竟覺是什麼？原來就是始覺，始覺就是究竟覺，始本不二。所以始覺究竟，無非本覺。「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺。談能證曰（談到能證之時曰）：雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」。這個幾句話很重要，事就在眼前，從早晨起床睜開眼睛，到晚上睡覺合了眼睛，始本不二都在眼前，從來沒離開過。我沒有離開它，它也沒有離開我，關係太親密，永遠離不開，如影隨形，剎那不捨，始本是一不是二。所以遍法界虛空界依正莊嚴全是自己，除了自性之外別無一物。為什麼？一切物全是幻化的，沒有一樣是真的，所以佛告訴我們一句真話，「凡所有相皆是虛妄」。看破了，自然就放下；我看破了，我放不下，章嘉大師說的，那是假的不是真的。這個假是說什麼？假說看破，你沒有看破，為什麼？真看破就真放下，說看破還沒有放下，你沒看破。說真放下還沒看破，有，真看破不可能不放下，放下就契入，契入什麼？證得，證得這個境界圓滿成佛了。

　　「望西末後數語宜著眼」，叫我們不能夠輕易的放過，這地方要特別注意，他講得太好。一個人修學如果沒有到這個境界，這個話說不出來的，這真的是有修有證之人，為我們道破。「談者，說也。至者，到也。在有說有證之日，雖似有始，當到家時」，這個到家「即至有所證時」，你到有所證，這時候是什麼樣子？「言語道斷，一切不二，本有常住」。在此地，祖師大德們把開悟這個時候的狀況為我們說出來，這意思是說在有說有證之日，這個時候雖似有始，好像是有開始，當到家時，就是你證入的時候，你一證得的時候始本就融合在一起，決定分不開。言語道斷，心行處滅，這個境界，我們想想什麼境界？不但是說不得，連想也不能想。把言語斷了，把心思也斷了，這個時候萬法不二，本有常住。所有一切萬法是自性裡頭本有的，是自性裡頭本自具足，而且一切法是平等的，一切法是清淨的，從來沒染污過。為什麼？自性本來如是，自性本自清淨。現在所講的染污，所講的不平，就是有高下、有對立、有衝突，這些全是從妄想執著裡頭變出來的。現在叫你言語道斷、一切不二，你去找執著，你去找分別，你去找我，你去找他，全找不到！在不在？沒有一個不在，就是找不到它，沒有一個不在，妙。為什麼？一個自性清淨圓明體，都是從這一體而生而現，萬法消歸自性這就不二。這個時候你真正徹底明白了，性相一如，理事不二，這是實報土的人知道，常寂光土的人證入。用我們現在的比喻話來說，實報土的人在搞佛學，常寂光的時候學佛，契入了，完全得到佛法的受用，也就是性德的受用。以上這些都是望西開示的引申。

　　「此下復據密部《大乘密嚴經》云」，我們從不同宗派的經論學習之後，才曉得萬法原來是一體。佛菩薩大慈大悲恆順眾生，眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，所以修學也不能用同一個方法，同一個方法不能度一切根性的人。所以佛是應以什麼身說法就現什麼身，哪個方法能叫你破迷開悟，佛家的術語叫度機，都是引導你，引導你開悟。不是引導別的，引導你在理上或者是事上豁然大悟，明心見性，功德就圓滿。我們功德圓滿就教學畢業，老師不必再教，學生也不必再學，圓滿了，師生都得大圓滿。所以密部是另一類的根機，目標呢？還是念佛求生極樂世界，你看真叫「方便有多門，歸元無二路」。怎麼說都是一個方向、一個目標，大乘佛法求生西方極樂世界，親近本師阿彌陀佛，密宗也不例外，密部就是密宗。看《密嚴經》上說的，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。又云：密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃。」密宗到最後還是歸淨土，方向、目標一致，方法不相同。好比我們今天去旅行，我們的目標相同，我們的方向相同，我們各人所用的交通工具不同，最後不管是早到、是後到，都到達同個地點，就是這麼個道理。千經萬論無量法門都是為這樁大事，往生淨土是我們一生無比殊勝的大事因緣。經上這首偈子非常明顯，佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛真的超過十方一切諸佛，這句是讚歎。而依密嚴住，這個地方說的密嚴，就是前面我們講的本性常、凝然常，大乘教裡面常講「常住真心」，跟這個意思完全相同。極樂莊嚴國，世尊無量壽，前兩句是從自性理體上說，後面兩句是從事相上說，性相一如，理事不二，密嚴即是極樂。

　　「又云：密嚴淨土超諸佛國」。前面佛已超過彼是正報，這個地方再說淨土超諸佛國是依報，依正都超越。「如無為性」，這一句顯示出極樂世界是法性土，是法性身，如無為性。「不同微塵」，微塵是法相，十方世界依正的果報都從相上說，法相上講的，法相，高等的能夠看到凝然常、本性常。十法界依正莊嚴，理上講是本性常，相上說它是相續常，常然不變，理事都有這個現象。所以極樂世界不同微塵，確確實實是法性土，是法性身。「此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃。」此會是阿彌陀佛之會，你見到阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛這一會的會員，彌陀是會主，你是會員，你所入的境界就跟大乘菩薩入大般涅槃沒兩樣。在《華嚴經》裡面，入大涅槃就是入毘盧遮那佛的實報莊嚴土，真正的永脫十法界，證得三不退，位不退、行不退、念不退，三種不退轉你同時證得。

　　《密嚴經》也是這個說法，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於法性土，以悲願力建立故。此淨土如法性土，離無常過。以是故說，如無為性。」密嚴土是密宗說的，在顯宗就叫法性土，密嚴跟法性是一不是二，即是諸佛他受用土。諸佛如來自受用土在哪裡？跟諸位說，自受用土在常寂光。常寂光淨土，實報土的菩薩受用不到，為什麼？無始無明的習氣在做障礙。其他的障礙沒有，不障礙他自行化他，不障礙，只障礙自性的常寂光，他還不能得受用。必須無明習氣斷盡，等覺還有一品，斷掉之後就斷盡，斷盡就不是等覺菩薩，我們稱他為妙覺佛果，究竟圓滿無上正等正覺，只有這一個位次，這個位次是平等的。實報土裡面法身菩薩無明斷盡，但是無始無明的習氣大家厚薄不一樣，所以還不能說平等。他們確實也是證得法性身，住法性土，但不是究竟圓滿。所以諸佛如來去教化這些菩薩，就法身菩薩，他要在實報土現身，還是應以什麼身得度就現什麼身。他在實報土裡面，現實報土菩薩一樣的身相、一樣的生活環境，他是完全從自性所現的，沒有識變。所以說於法性土，以悲願力建立故，幫助實報土的法身大士證得究竟圓滿的果德。所以此淨土如法性土，離無常過，離無常就是真常，就是前面講的凝然常，這是性德。圓滿的顯出法身菩薩的受用，跟究竟果佛住常寂光裡，只是一個有相，一個沒有相，常寂光裡頭沒有相，實報土裡頭有相，除這個之外幾乎沒有兩樣。現相是為他受用，不是為自受用，以是故說如無為性，無為性是真性。

　　「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成」。這個意思很深，因為所有一切世界都是心現識變的，物質現象之存在，不存在實報土。為什麼？實報土裡頭沒有阿賴耶了，沒有阿賴耶就沒有物質現象。但是實報土有相，這個地方給我們說清楚，有相不是物質現象，這個不可思議。相從哪裡來的？清淨如來藏心之所現，故非微塵成。微塵成就是一合相，《金剛經》上講的「一合相」，一就是微塵，所有現象都是這微塵組成的。在過去我們用科學家的術語，就是這些微塵集合成為粒子、原子，由許許多多原子聚集在一起，排列成不同的方程式，這就成為種種物質的原始現象。但是實報土它不是物質現象現的，因為它沒有阿賴耶，也就是說它沒有物質，它也沒有精神，它不是物質與精神，它不是這個東西。它是什麼？這裡講得清楚，這句話非常重要，是清淨如來藏心所現的，它只有心現，沒有識變。心現這個現象不是微塵聚，不是《金剛經》上所講的「一合相」，這就很難懂。這個道理確實很深，事理很不容易體會，不是物質怎麼能現相？我們對於《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，心所現的有自然現象、有精神現象、有物質現象，我們能體會心現識變，識變拿了之後我們就覺得很茫然。這個現象只有心現，沒有識變，它跟清淨如來藏心相應，它跟八識不相應。我們要問，彌勒菩薩所說「心有所念」，這最微細的念頭，「念念成形，形皆有識」，這是阿賴耶的作用。在十法界裡面沒有問題，現在的物理學家已經接觸到這個邊緣。可是自性這個邊緣，佛在經上說得很清楚，用意識心決定緣不到。佛只說一句話，「唯證方知」，怎麼個證法？放下起心動念、分別執著你就證得。所以實報土的依正莊嚴不可思議，清淨如來藏心之所現。

　　「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現，法性妙土之所成，非如其它世界乃微塵聚集之一合相」。這《金剛經》上講的，這句話說得好，說得太好了，這句話很深，義理非常之深，微妙至極。如來妙心，法性妙土，說的話是不一樣，事是一樣的。大乘教常講「法性身、法性土」，又說了一句話，「身土不二」，有身、有土，身土不二。自性沒有辦法想，不能想，你想都叫妄想，你決定想不出。對於佛在經教裡頭，像古來祖師大德所說，唯有仰信，仰是敬仰，我對佛恭敬、真誠恭敬，對法真誠恭敬，佛所說的，我一點不懷疑，我相信，可是自己沒證得。佛給我們透出這個信息，就是給我們的方向，給我們的目標，我要把方向、目標立定在哪裡？明心見性。到什麼時候我見到如來妙心，見到法性妙土，這就入妙覺位，從等覺超升到妙覺位。《金剛經》上所說的，微塵聚集的「一合相」，這是十方諸佛剎土，我們今天居住的地球，用《金剛經》來解釋，一點問題都沒有。

　　下面再給我們講微塵，「微塵者，非指塵埃」，塵埃太大了，塵埃是什麼？空中飄的這些微塵。我們肉眼可以看見，最明顯的看見，是有一道陽光外面照進來，你看那個陽光裡面的微塵，那叫塵埃。所以我們呼吸，空氣裡有塵埃，我們自己不知道，戴個口罩就是防止塵埃。防止大的，小的還防止不住，那個口罩還是有洞，很小的塵埃它就進來，大的攔住了。這個微塵不是指塵埃，「乃組成物質小而又小之粒子」。念老他是學科學的，他在此地告訴我們，「前所知者電子為最小」，這以前科學家講的電子是最小，原子很大，原子是原子核跟電子組成的，電子是最小。「今已發現更有小於電子者，暫名夸克。現科學家亦知夸克亦非最小，此小而又小者亦不可窮盡」。科學技術，這是高倍的顯微鏡不斷在進步，逐漸會發現更小的東西。他底下有個括弧說，「自一九八０年後，科學家發現微中子」，這就是量子力學，「它在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」，這就是量子、小光子，「彼等彌漫於太空之中。微中子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如穿薄霧」。十億公里厚的鋁板或者是鋼板，我們沒法子想像，它能夠自動穿透，這是物理的世界，彼等彌漫於太空之中。「如是小而又小之粒子，即是微塵之義」。

　　三千年前釋迦牟尼佛給我們講這微塵，也用比喻說，佛經上的說法，佛是用牛毛塵開始，牛的毛很粗，這個牛毛的尖端，毛的尖端上有一粒塵土，在它的尖端上很穩當，它不會掉下來，這叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛要細。羊毛塵七分之一是兔毛塵，兔毛就更細了，中國人用毛筆寫字，有羊毫、有兔毫，兔毫更細。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，那很小了，水有密度，但是它有空隙，它在水裡面可以自由活動沒障礙。水塵再分成七分之一叫金塵，金屬，這個地方講的鋼板、鋁板是金屬，金屬也有空隙，這一粒塵土在裡面走來走去沒有障礙。就像他此地講的，這個微中子能穿透十億公里厚的金屬板，佛講到這個地方叫微塵，佛法裡面叫微塵。微塵還可以分，微塵再分為七分之一，叫色聚極微。色聚極微還能分，再分成七分之一叫極微之微，那個不能再分，分就沒有了，所以它又叫鄰虛塵，跟虛空好像是邊界，再一分就變成虛空。佛是用這個方法。所以今天科學家發現的微中子，到底是佛說的微塵，還是佛說的色聚極微，或者是極微之微，很難講。佛經裡面所講的極微之微是不能再分，能再分的不是極微之微。你看看微中子，等於一個電子的一百億分之一，那麼小。

　　下面說，「今經謂：極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成。」粒子是阿賴耶的境界相，心念是轉相，能量是業相，這是看到阿賴耶。這個經上講極樂跟密嚴皆非如是粒子之所成。「舉體是如來妙心，是當人自性，故不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性。」這是確確實實不可思議的境界，我們無法想像，也不能勉強用現在科學來對比。為什麼？科學到現在並沒有定論，再過幾年又發現比這個更小的。佛講的極微之微是講到極限，什麼時候科學證明這個物質現象到極微之微，就是決定不能再分，就是如來所說的極微之微；只要還能分的，那都不是的。末後這個結語說得好，極樂、密嚴舉體是如來妙心，是當人自性，如來妙心跟當人自性是一不是二。當人自性就是我們自己的自性，是我們自己的真心，不是別的。就是中峰禪師在《繫念法事》裡面所說的，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，這是真的，不是假的。所以不生不滅、無衰無變、凝然常住，這凝然常。這是阿彌陀佛、諸佛如來實報莊嚴土裡面的現象，我們只能用一個自然現象來形容它。實報土裡頭有依正莊嚴，但決定不能用十法界依正莊嚴的概念去看它，那你就看錯了。必須轉阿賴耶成大圓鏡智，你才徹底明瞭，沒有做到轉識成智你對它無法了解，這是佛經上所說的「唯證方知」。怎麼說對我們都隔一層，這一層是什麼？這一層就是八識，我們沒離開八識，所以總是隔著一層。

　　再看下面一段經文，這段經文是講淨心，前面講淨土是依報，講淨心是正報。請看經文：

　　【於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】

　　這段話非常重要，佛知、佛見、佛行，真實之際、真實智慧、真實利益，全在這三行之中，非常不可思議，字字句句都是我們現前修學的最高指導原則。第一句總標，「於無量劫，積植德行」。我們看念老的註解，「本品初段明莊嚴淨土，此下三段表嚴淨自心」。前面所說的是極樂世界的環境，往下這三段是極樂世界的居民。為什麼極樂世界那麼好？世尊在大乘經上常常提醒我們，「依報隨著正報轉」，又常講「境隨心轉」，境就是境界。我們常常把身當作正報，錯了，身不是正報，身還是依報，依報跟正報最密切的這個部分，它還是依報，它不是正報。正報是什麼？正報是你起心動念，起心動念是能轉，連我們的身體都是所轉。你看相隨心轉，體質隨心轉，我們心理健康，我們這個身體就健康，我們的相貌就圓滿；心要是不健康，我們相貌就不圓滿，身體就有欠缺。你看這段經文，前面兩句這總標，「於無量劫，積植德行」，要積德，植德是修，植是修的意思，要修德行。不是短時間，無量劫修積功德，這才是嚴淨自心，這正報。「蓋心土不二，心淨則佛土淨也」。前面是土淨，土淨從哪裡來的？心淨。心要是不淨，居住的環境就不清淨；心要是清淨，居住的環境自然清淨。

　　於是我們在這裡就明白了，在古時候修行人，心都清淨，住在深山，住在高原，冬天寒冷，他們身體健康，沒有障礙他們的起居活動。零下十幾度、幾十度，他們穿的衣服並不很厚，在冰天雪地底下照樣活動。我們看到很多記載，一般人做不到，他為什麼能做到？他們有清淨心，他們有平等心、有真誠心、有慈悲心，這些心放出來的能量是我們一般人無法想像的，他們能把自己的身體變成好像一個發電機一樣。他們能做到，難道我們不能做到嗎？我們也能，問題是我們不懂方法。根本的問題呢？是我們的心不清淨，我們的心裡妄念太多，定不下來。想想佛在《遺教經》裡面告訴我們，「制心一處，無事不辦」，這句話多重要。所以經教裡面佛菩薩說，祖師大德常常提示我們，一心念佛，無事不辦。這話是真的不是假的，我們遇到任何困難，只要你一心念佛，困難就解決。困難裡頭最嚴重的無過於生死，我們遇到生死關頭的時候，你要記住一心念佛，眼前的困難就能解決。如果我們的壽命到了，你就看到阿彌陀佛來接引你回極樂世界去。如果我們在這個世間業緣還未了，阿彌陀佛幫助我們了願，祕訣沒有別的，就是一心專念，你要記住！大勢至菩薩的念佛開示要牢牢記住，要時時刻刻用上，你就沒有白學，「都攝六根，淨念相繼」。一切時一切處無不如是，都要能把這學會，就是都攝六根，淨念相繼。我們六根不再向外面攀緣，你真這樣做，佛菩薩就照顧你；你不肯這樣做，你自己還有很多主意，還有很多辦法，佛菩薩就不管你。為什麼？你自己有辦法，自己有主意。如果自己真的一切放下，我就一心念佛，這些拉雜事情，阿彌陀佛就要管了，他就得來替你辦。我們辦有障難，他辦沒有困難，只要一心就能把事情辦好。

　　下面念老的解釋先解釋劫，無量劫，「劫者，表極長難喻之時間。無量劫者，表劫數又無量，此乃無量之極長之時。故其時間，無法稱說，不可計量。以表修行久遠」。「於無量劫」，這一句是說明修學的時間太久、太遠了，沒有辦法來說明。「行者，身口意之造作。」身是一舉一動，口裡面是言語，意裡頭是念頭，造作再多不超過這三個範圍。所以用身口意就把造作無量無邊的業習全部都包括在其中，統統包括了，這行這個字。「德行者，所成之善謂為德，能成之道謂為行。」德行兩個字都解釋出來，一個是成善，一個是成道，善跟道是身口意三業當中都有。思想善，在佛法裡面就是十善，心裡常常念著十善是意業，你是在修德；言語上與十善相應，是口善，口業在積德；身體一切造作與十善業道相應，身的行為善。十善業道，身十善、口十善、意十善，這就變成三十，現前三十、過去三十、未來三十，這九十，加上根本的十條就一百了，至少百善，這是學佛人不能離開的。一切時一切處能如是思惟、如是言行，這叫「積植德行」；天天要積，時時要積，「於無量劫」。

　　「故德行指功德與行業，又指具足功德之行。」功德跟福德不一樣，但是諸位要知道，功德裡頭決定有福德，福德裡頭未必有功德，功德勝於福德，功德的德是性德，肯定與性德相應的。身語意都在德上行，這叫行道，或者叫修道。下面德行合起來說，「所成之善謂為德，能成之道謂為行，故德行指功德與行業，又指具足功德之行，即戒定慧三無漏學與六度也。」這講得很具體，戒定慧是總綱領，叫三無漏學，漏是煩惱的代名詞。為什麼稱煩惱作漏？因為煩惱能把我們自性裡面的功德全失掉，就好像一個茶杯，茶杯底下有個洞，裝上茶水全漏掉了。我們自性裡面的功德，怎麼修好像都沒有成就，原因是什麼？因為你有煩惱、你有習氣，統統漏掉。經上最明顯的比喻叫「火燒功德林」，做了多少好事，一發脾氣、一罵人，功德全沒有了。功德是沒有了，福德有，福德瞋恨之火燒不掉，功德一燒就沒有了。修功德不容易，修福德容易，來生有福報。功德是什麼？功德是了生死出三界，所以難。功德跟福德的區別，我們不能不知道。戒定慧叫三無漏學，總綱領、總原則，六度是菩薩修的。

　　「又《會疏》云：行謂行業，三業所作。德謂福德，行之所感。」《會疏》解釋也很好，行是行業，業是造作，這三種造作，起心動念是意的造作，言語是口的造作，身體動作是身的造作，所以叫三業所作，這叫行業。德是福德，我造作的好事，多福德；我造作的惡事，那就不是福德，那是災禍。所以中國文字你看，福跟禍，災禍，這個字的形狀很接近，讓我們在文字當中就提醒自己，到底是福、是禍，你得看清楚，不要把禍看成福，不能把福看成禍，禍福的樣子非常非常接近。這是行之所感，起心動念、言語造作與性德相應的，這種三業的行為感得的是福德；反過來，與心性不相應的，三業所為所感得的就是災禍，就不是福德。

　　「又非朝夕所得，故云積植。積者積累，如點滴所聚。植者培植，似育苗成林。經時久遠，不可計稱，故云無量劫也。」這跟我們解釋積，一點一滴累積，我們今天最重要的是要積累淨業。大家都知道，現在全世界災難頻繁，有同修傳遞我的信息要我講觀音三經。為什麼？求觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，災難就在現前。我們這一次把《華嚴經》停下來，講《無量壽經》，跟他的意思完全相同。灌頂法師告訴我們，我們遇到最大的困難、遇到極重的災難，所有一切經教、懺儀都失效，最後還有一部《無量壽經》、一句「阿彌陀佛」能解決，我們相不相信？相信。為什麼？我們看到《無量壽經》上所說的，看到黃念老這樣詳細的註解，我們每讀一遍無量的歡喜。這個法門、這個經典，確實能夠幫助我們化解一切災難。觀音三經，我們希望電視能夠重播，三經我過去都講過。因為現在再講要費時間，我們《無量壽經》又要中斷，至少《無量壽經》講圓滿。同時講就分心了，於自於他都不相應。我們要記住，一門深入、長時薰修，才能得佛法真實利益。今天時間到了，我們就學到此地。