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淨土大經解演義　　（第五十二集）　　2010/5/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0052

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面，五十三面倒數第二行，從二這裡看起：

　　「二，廣狹自在無礙門」，這是《華嚴經》十玄門裡面的第二。華嚴境界是大徹大悟、明心見性的菩薩他們的境界，入這個境界就是我們一般人講的得道，成佛了，在佛法裡面證得究竟圓滿的果位，他把妄想分別執著都放下了。怎麼個入法？賢首大師在《探玄記》裡面告訴我們，他略舉十門，每一門都能夠契入華嚴境界。十，同學們都曉得，它是表法的，它不是數目字，它代表圓滿；換句話說，八萬四千法門，無量法門，門門都能夠契入華嚴境界。但是這一切放下之後，妄想分別執著放下之後，障礙就沒有了，就通了，此地所舉的這些例子全都現前了。我們現在現不現前？現在也現前，現前因為我們放不下，放不下就不能夠契入境界，道理在此地。所以障礙永遠不在外面，都在自身。從理上來講，凡夫成佛就在一念，一念覺就成佛，一念迷那就是凡夫。

　　這一念也不好懂，什麼叫一念？很難得，現代的尖端科學，量子力學裡頭發現，這十玄門，量子力學裡頭能夠解釋，用科學的方法解釋，解釋得不錯。他能不能入進去？給諸位說，不能。為什麼不能？他那個解釋跟我們理解的是一樣，我們這叫解悟，知道這回事情，知道得很清楚沒錯誤，可是你做不到。要做到什麼？要證悟，那就入境界，你真的就成佛，證悟才行。所以科學家不容易，用科學的方法發現了，發現事實真相，發現了，不是他直接的境界，他是利用很多科學的工具發現的。而古時候沒有這些工具，用什麼方法發現的？他用自己親證的方法發現的，那個管用，那是證悟。他親證用什麼方法？用禪定，也就是說放下。放下對於世出世間一切法的執著，你得到佛法初級的禪定。

　　諸位要知道，世間禪定有四禪八定，有八個層次，那個入不了佛的境界，那是世間法。能夠通達六道輪迴裡面的狀況，出不了六道輪迴。佛法是超越六道，所以他沒有辦法，得在四禪八定再向上提升。楞嚴會上講阿羅漢證得九次第定，你看八定是世間，九定就出去了，這證阿羅漢果，這是佛法。這佛法不究竟，小乘，是佛法裡面的初級佛法，就像《華嚴經》裡面所講的十信位。諸位要知道，十信位是佛教的小學。再進一步，把分別也放下，就是對於世出世間一切法清楚明瞭，沒有分別、沒有執著，這個定比阿羅漢高了，菩薩所證得的。

　　菩薩的階位很多，古來祖師大德的判教不一樣，判教，就是他們看法不相同，所以所分的這個級別也不一樣。在中國這兩千年來，對於判教，一般人都認為天台跟賢首判得最好，非常合理。所以這兩家，幾乎學習經教的人，雖然不同宗派也用他們的方法，像我們現在用的這個註解，黃念祖老居士就用賢首的方法，五教：小、始、終、頓、圓。「小」是小乘，相當於我們現在講的小學；「始」是講開始，好比是中學，始教是中學，大乘的開始；「終」是大乘的終極，好像是大學；「圓、頓」，這好比是研究所，一步一步的向上提升。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門裡面的學位名稱。你進入佛門的小教，這就是阿羅漢，他有十個等級，一年級到十年級。始教、終教亦復如是，一個階層、一個階層往上提升。菩薩相當於碩士學位，第二個學位；最高的學位，佛陀，現在學校稱博士，再沒有比這個更高的。所以這是佛教三個學位的名稱。

　　黃念祖老居士做註解，完全用賢首家的五教，用五教，用《華嚴》十玄門的次第，我們這部經上很明顯。前面第一是十門裡面的總門，非常重要。告訴我們一個事實真相，一切法，世出世間一切法同時同處，這個具足就是圓滿的相應。我們把「相應」換一個字，大家就更容易懂得，就更明顯，把那個相改成感，感應，相應確實是感應的意思。你看一切法同時同處圓滿的感應。這句話用我們現在容易懂的話解，就這麼解釋。這個境界不可思議，非常難得，我們也得感謝近代先進的科學，如果沒有量子力學沒法子解釋，而量子力學也不過就是最近幾年的事情，它能解釋，為什麼？量子力學也肯定宇宙是一個生命共同體，物質跟精神永遠分不開，這是最近量子力學發現的。

　　佛經在三千年前，釋迦牟尼佛就講得這麼透徹，比他講的還圓滿。所以現在我們用科學來證實、來證明佛經沒有錯誤，我們能夠相信。重要的是要建立我們這一個宇宙人生觀，這個很重要。整個宇宙跟我是一體，我的一個念頭不管是有意無意，這個念頭是正還是邪，念頭才起就周遍法界，圓滿感應了。這個念頭就是感，遍法界虛空界一切萬事萬物它就應。感應，佛經上說得清楚，有四種形式，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，不是沒有感應，絕對是有，有的時候你自己覺察到，有的時候覺察不到。量子力學裡頭也講了這些，講了很多例子。譬如這個地方，蝴蝶，兩隻蝴蝶搧搧牠的翅膀，可能在幾百里外、幾千里外那個地方就起了颶風，起作用了。為什麼影響到那個地方？那個地方有緣，有緣它就產生起了作用。所以佛告訴我們，起心動念不能有邪念，不能有錯誤。錯誤是哪個地方有這種錯誤的緣分，它那個地方就起作用，這些例子很明顯。

　　明白這個道理，宇宙跟我們是一體，地球跟我們是一體。今天地球上災難很多，有沒有辦法化解？有！為什麼？因為地球跟我是一體，我的念頭要是正，沒有邪念，地球上災難就沒有了。這個災難佛經上講得清楚，水災是貪感應的。現在地球上水患麻煩，南北極的冰要是融化，海水要上升，沿海的城市統統會淹沒。佛說這什麼原因？比科學講得更深，科學還沒有講到。佛說的，這是地球上居住的這些人貪婪所感得的。地球溫度上升，這事麻煩大了，科學家警告如果上升四個攝氏度，這地球上的人就不能生存，許許多多的物種都消失了。溫度怎麼來的？佛告訴我們，是一切眾生瞋恚這個念頭感應的。人瞋恚，你看滿身都會發熱，發脾氣的時候。我們在這裡發一頓脾氣，地球的溫度就加一點，它就升一點，集體那個效應就非常非常之大。現在真的，貪瞋痴都是集體的，哪個地方沒有！愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震，還有疑惑，對聖人的教誨疑惑、對古聖先賢的教誨疑惑，一定要等現代科學把它證實了，你才相信，統統都是感應災難的因素。所以佛的國土，佛教化的這些地區，他居住的地區沒有災難。極樂世界沒聽說有災難，華藏世界沒聽說有災難。不是沒有，人家有方法防範，讓這些災難不生起。什麼方法？教學，天天在講，天天在教。所以接受佛菩薩教育的人，他沒有一個邪念，當然更沒有不善的行為。所以他們居住的環境永遠不會有災難，他們那邊的人從來沒有聽說哪個生病，沒有。這道理在佛經上全都有。

　　我們希望量子力學還能更進一步，把佛在經上講的因證實。果這些事實科學家認識了，認識到了，但是真正的原因還沒找到。我們現在人很可憐，必須等到他找到，我們才會相信。中國諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是古聖先賢、諸佛菩薩，老人。他們證得了，他們真的是科學家，他不需要這些科學儀器，他完全用禪定的方法，甚深禪定裡面把宇宙真相全部都看穿了，沒有任何祕密。科學一定借重機器實驗來證實，這很麻煩，而且不究竟。可是現在他們發現，發現什麼？發現這個世間沒有物質。我明明看到一個物質，那怎麼回事情？他說物質是意念累積連續的現象，它是意念的產物。這是近代量子力學發現的，跟佛經上講的完全一樣。

　　賢首國師的《妄盡還源觀》前半段講宇宙的緣起，宇宙怎麼來的，跟現在量子力學所研究的完全相同，還沒有達到「還源觀」，因為《還源觀》講到本體，它沒有講到本體。用佛法講，它講到阿賴耶，沒有講到自性，阿賴耶被它發現了。法相宗所講的，這個宇宙除了識之外，什麼都沒有。識是什麼？能變。可是能現能生是什麼？那還是個大問題，還沒有解決。能變被它找到了，這個宇宙之間千變萬化為什麼能變？找到了。佛講阿賴耶，阿賴耶有三細相，現在量子力學講宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，只有這三樣東西。這三樣東西確實是阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是他們所說的能量，阿賴耶的轉相就是第七末那識，就是他所發現的信息，阿賴耶的境界相就是物質。物質從哪裡來？物質是從信息裡頭變現出來的，這個唯識講得很清楚，可是唯識沒有講到究竟處，這個能生能現沒有發現，那是自性。那是波動的現象，波動就是能量，這個能量從哪裡來的，為什麼會有這個能量？這個問題現在沒解決，佛經上解決了。那是自性的本能，自性本來具足。

　　佛法修證到最高的層次，明心見性、大徹大悟，你見到本性，本性是宇宙萬有的本體。釋迦牟尼佛三十歲的時候證得，入了這個境界，在《華嚴經》講是入華嚴境界。在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師二十四歲，人家也入這個境界。這才對於整個宇宙性相、事理、因果完全通達明瞭，圓滿的智慧。明瞭之後，他教導我們，能夠隨順我們今天講大自然的規律，就是自性的規律，我們中國人稱為道德，自性的規律，那你這個生活就幸福美滿、你的身體健康長壽，年歲雖然增長，容貌可以不變，永遠年輕、永遠不會生病，居住這個地區真是五穀豐登、日月清明、風調雨順，沒有災難。為什麼？順著性德。如果違背性德，麻煩大了，什麼災難都來了，身體你會生病，居住的地方會有很多災難。像這些，科學還沒有能把它講清楚，可是今天已經發現阿賴耶的三細相，這我們不能不佩服他們，我們相信科學家逐漸逐漸能證實，但是他不能見性，為什麼？見性必須要放下妄想分別執著，科學家這個沒有放下。他沒有放下，他們研究到最後的結果像我們這個境界，我們對於宇宙了解是從佛經上得來的知識，他們是用科學實驗上得來的，跟這個講的是一樣的。這就是什麼？這叫解悟，不是證悟。解悟是我們對這個裡頭道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了，我們自己知道怎樣去證，這個路子搞清楚了。

　　換句話說，佛菩薩那個境界我們可以達到，不是不能達到，又何況佛在經上告訴我們，這是真話，「一切眾生本來是佛」。你本來是佛，現在為什麼變成這樣？迷了，迷了自性，迷了之後，這最嚴重的麻煩就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些煩惱起來了。這個東西起來的時候，所以身體就多病，居住環境就多災難，這麼來的。明白之後，我們要改變心態，知道我們起心動念，遍法界虛空界所有一切眾生，我們這個念頭的信息，他統統收到。你能說沒有人知道？糊塗人不知道，明白的人知道；染污的人不知道，心地清淨的人知道。知道，他會不會責怪你？不會。他要會責怪你，他又起了分別執著，他跟你一樣了，他不能超越你。所以看得很清楚，心地還是清淨平等，如如不動，這叫佛菩薩，他不會被你境界所轉。這就是站在上面，他永遠不會掉下來。道理在此地。

　　今天我們看第二門，廣狹自在無礙。從第二到第十，這是別說，前面頭一條是總說。「《大疏》云」，這個《大疏》是清涼大師《華嚴經》的註解，我們稱為《華嚴大疏》。「如徑尺之鏡，見十里之影」，這句話是《大疏》清涼大師所說的。他說「鏡喻狹」，這比喻狹；「而十里之影喻廣」，十里的，一尺的鏡子照外面大概十里沒有問題。中國的里比公里小，十里是五公里，那應該看得清楚。現在我們看到地平線是三十公里，看到地平線三十公里，這一面鏡子。現在這種現象就更進步了，現在我們照相機，照相機沒有一尺，才幾公分，鏡頭那麼一點點。我們如果站在稍微高一點的地方，照地平線，三十多公里的這些景觀全部都在這相機裡面。這個比喻讓我們知道什麼？廣狹無礙。也就是說，幾十里的景觀有沒有縮小？沒有縮小。照相機這個小鏡頭有沒有放大？沒有放大，它就在裡面。

　　這裡頭的意思很深，我們再把它引用在我們自身上，我們的眼能見，眼睛確實像一個照相機。要是學過唯識學就好懂，眼能不能見？眼不能見，就像照相機一樣，眼能照，照出去這個景象就印在眼識上，眼識就好比後面的螢幕，前面這個景觀就落在後面的螢幕。現在我們看這個相機很進步，你在這個鏡頭後面，你就看到螢幕，你就能看得很清楚。但是它不會分別，眼睛就像照相機一樣，誰去分別？第六意識分別。第六意識不能見，見不到，它也聽不到。第六意識它也有見分，它有相分，它的見分見什麼？就見眼識照進來的這個畫面，它在這裡面就分別了。所以分別不是眼，分別是第六意識。分別之後就起執著，這個我喜歡，那個我討厭，那是什麼？那是末那識。末那識它的執著，不是在眼識這個屏幕上，是在第六意識的屏幕上，一重一重的。眼只管對外，外面什麼東西它只管收就是，它沒有辦法分別執著。

　　第六意識分別之後，印象落在阿賴耶，一層一層都是轉播，一層一層轉播。轉播感覺的那個畫面跟外面一樣，絕對不是說像我們看到照相機一樣，我們只看到這個畫面說它縮小了，不是的。我們眼睛這個照相機的功能就大了，第六意識緣它，第七意識去緣它，都跟外面境界一樣，好像沒有看到它縮小一樣。實際上它那個屏幕很小很小，非常小，小到我們肉眼沒法看到，連顯微鏡也看不到。如果能看到的話，科學家早就把它說出來了，只有佛能講得清楚。所以經上講「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山能放在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大。我們用眼球來比喻更好懂，比佛這個比喻還好懂。我們睜開眼睛，你看那個喜馬拉雅山，看得很清楚，尤其現在坐飛機上，你居高臨下看地球，地球沒縮小，我們這個眼睛沒放大，沒放大，感受完全相同，沒有兩樣，這就叫廣狹無礙。

　　耳，耳識，只能夠接收這些音聲，它也沒有分別，也沒有執著。分別執著都是第六識、第七識起作用。所以真正修行人不能用識，用識是什麼？用識生煩惱。交光大師在《楞嚴經正脈》裡面就講，那是講高層次的修行人，不是普通人，普通人沒辦法，達不到那個境界，他說釋迦牟尼佛在楞嚴會上教導這些大眾，那個層次都相當高，教他們什麼？「捨識用根」，那就跟諸佛如來沒有兩樣。捨識是什麼？不用阿賴耶。不用阿賴耶，眼能不能見？能見，那是什麼見？見性見；耳朵能不能聽？能聽，聞性聞，不是耳識、不是眼識。這就是什麼？離心意識。禪宗裡面最講究這個離，他為什麼參禪能開悟？就是他六根在六塵境界裡頭，他不用心意識，這個高，這能開悟、能見性。首先我們要問，心意識是什麼？心是落印象、意是執著、識是分別；換句話說，我們在日常生活當中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、意裡面的知，統統不用，那就變成什麼？完全是直接的，而沒有間接的。不用分別就是不用第六識，沒有執著就是不用第七識，不落印象就是不用阿賴耶識，這是什麼情形？這像鏡子照外面的東西一樣，不落痕跡。這是什麼？法身菩薩才有這個本事，這是法身菩薩境界。交光大師提倡的「捨識用根」，非常符合《楞嚴經》的教義。《楞嚴》不是對一般人說的，是對哪些人說的？將要開悟還沒有開悟，他已經達到開悟邊緣那個境界，用這個方法向上一提升，他就入門，就入《華嚴》境界。

　　我們明白這個道理，也知道這個方法，我們真修行，就在日常生活當中，盡量少用分別執著，這叫真功夫。你才能夠真正把你本來的，你的真心，你的真心是清淨的，從來沒有染污的，我們這個《無量壽經》經題上，清淨心、平等心、覺悟的心，清淨平等覺你才能恢復。恢復到清淨心，你就是阿羅漢；恢復到平等心，你就是菩薩；恢復到大覺，你就成佛。清淨心，是四聖法界裡面聲聞、緣覺證得的；平等心，還是四聖法界菩薩、佛證得的；覺呢？覺就出了十法界，圓教初住以上，那是真佛不是假佛。所以真修行，無論修哪個法門，那是方法、門道不一樣，八萬四千無量無邊，理是一個，決定不能搞分別執著。你只要有執著就有六道，六道怎麼來的？六道是執著變現出來的。所以你對於世出世間一切法不再執著了，佛教我們隨緣，不要攀緣，隨緣就是不執著，什麼都好。清清楚楚、明明白白，一點都不糊塗，真實智慧，明瞭。明瞭而沒有分別執著，這是阿羅漢、這是菩薩。如果你阿賴耶也不用了，心裡面痕跡都不著，那他成佛了，他比菩薩高多了，菩薩還不到這個程度。這在法相宗裡面叫捨識用根。

　　《楞嚴經》，唐朝時候傳到中國的，這是印度的一部珍寶。那個時候佛教向四面八方流傳，他們的國家把《楞嚴經》看作國寶，這部經不傳給外國。所以許許多多的高僧，中國這些高僧到印度去留學，都沒有看到這部經典。這部經典是印度一個出家人般剌密帝偷渡到中國來的。那很苦，因為出關的時候要搜身檢查，那你帶這個是違禁品是犯法，要處刑的。他用了很苦的苦心，把這個手臂剖開，把這部經用很小的字寫，寫成之後放在這個手臂裡面，再用針把它縫起來，這樣偷渡出關，他沒被查到，送到中國來。翻譯成中文之後，他回國，回國去自首。他把國寶偷到中國，回去承擔責任，接受國家的刑罰，這個精神了不起！禪太難了，真不容易，可是依照《楞嚴》，《圓覺》跟《楞嚴》相彷彿，依照這個經典去修學，能幫助我們解行向上提升，這很難得的。如果在淨土宗來說，你能夠有《楞嚴經》捨識用根的這種方法，你往生西方極樂世界不是生在同居土、方便土，你是直捷生到實報莊嚴土。這是真的，這不是假的。也就是說，它能夠幫助你看破放下，有這個好處。我們今天雖然沒有去學這些《楞嚴》、《圓覺》，可是《華嚴》跟《無量壽經》裡頭也不例外，都有這個教義在其中。方法儘管不同，方向、路是一條，一定要知道放下，放下煩惱、放下執著、放下習氣。回歸到經題上所講的，你把你的清淨心恢復，清淨心是你自己本有的，平等心恢復，覺心恢復，你就成就了。覺非常困難，如果沒有清淨平等，你決定不會開悟；清淨、平等心現前，距離開悟就很近了。所以這個「廣狹自在」，我們用唯識來講，意思才能講透。在日常生活裡頭修行，生活就是修行，修行不離開生活，修行就是工作、就是處事待人接物，沒離開，佛法在世間，不離世間法，它不離世間覺。

　　下面再看「本經發大誓願品云」，這是第六品，也就是阿彌陀佛的四十八願。我們看看西方極樂世界的物質環境，「所居佛剎」，包括往生到西方極樂世界的人，你生到極樂世界，你所住的地方，這個剎是剎土，我們今天講星球。「廣博嚴淨」，這個地方大，比我們地球大多了。我們地球在太空當中是很小很小的一個星球，這我們都要知道。我這裡有一張照片，諸位能看到，這個地方有一個藍點，這個點是在太空照的地球，你看到有一道亮的地方，這是銀河，銀河系。這在什麼地方照的？距離地球四十億英里，我們放射的人造衛星，人造衛星飛出去四十億英里之外，鏡頭再回過頭來照了一張，送回地球。你看看就那麼一點點，四十億英里，很小很小。所以我們人要知道事實真相，這麼一個小小的球，我們人在生活上，四十億英里之外看不到人，那人比細菌還小，他還不老實，還在這個地方糟蹋地球，錯了！明白之後，你要真正用功去修行，人確實是宇宙的主宰。宇宙從哪來的？是我們念頭發生的，這現在被量子力學證明了。所有物質的現象是意念累積的一種連續相，根本不是事實，是個幻覺。

　　你看極樂世界的廣大，太陽比地球大三十一萬倍，這個星球大，極樂世界比太陽大太多了，怎麼沒看見？太遠了，它距離我們十萬億個佛國土，一個佛國土是十億個銀河系，十億個銀河系。十萬億個佛國土，就是十億再要乘十萬億，這個距離太遠了，所以我們看不見它。雖然這麼遠，可是我們念頭的信息不可思議，我們念頭一動念，那邊就收到，所以這個念的速度沒法子計算的。《還源觀》裡面告訴我們，一微塵，微塵就是我們現在，應該是現在量子力學裡面講的小光子，那個小光點；佛法裡面稱為微塵，極微之微，阿羅漢的天眼都看不到，在佛經裡面告訴我們，八地以上他看到了。這麼小的一個物質，一個東西，一個物質現象，它具足四大五蘊。四大五蘊，眾緣和合生出這個現象，它是所有一切物質的基礎。一切物質，大到虛空法界，小到一個微塵，統統都是它組合的。它從哪裡來的？是從意念裡面產生的。意念是緣，自性是體，沒有意念，自性不會產生這個東西。所以自性不是物質，也不是精神，它什麼都不是，它能生萬法，它能生物質現象、能生精神現象，但是它遇緣，緣是什麼？緣就是波動，這個信息就是波動。所以即使是一微塵、一毛端，它都在振動，它不振動這就沒有了，它就靠振動才產生這個現象。這個振動它的影響範圍多大？遍法界虛空界。

　　你看它講三種周遍，第一個「周遍法界」，它這一動就周遍法界。第二個現象「出生無盡」，隨著意念產生變化，無量無邊的變化。我們學這個課程也很困難，為什麼它會產生這麼多變化？我想了很久，想到小時候玩的萬花筒，所以就有很多同學找了好多萬花筒送給我。你看萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一點點碎紙，不同顏色的，你把它轉動，從早到晚你去轉動它，它裡面圖案的變化，找不到一個相同的，這不就說明了嗎？不就是這麼個意思？真的出生無盡，從這裡面就看到出生無盡。所以十法界依正莊嚴，萬花筒。第三個現象「含容空有」，也從萬花筒裡面能見到，無量無邊的這些圖案統統在裡頭。含容空有，是我們大乘經上常常有兩句話，「心包太虛，量周沙界」，包太虛是「含空」，量周沙界是「容有」。度量大，能包容，這個宇宙之間萬事萬物你都能包容，為什麼？它是你變現的。自體是自性，自性不可思議。

　　真的把這些大道理搞清楚、搞明白，什麼問題自己可以做主了。身上有病，得重病，需不需要治療？不需要，我念頭一轉，病就沒有了。我在前面跟諸位舉的這個例子，我們東北有個同修劉素雲居士，上次到這裡來住了八天。她得的是紅斑狼瘡，五十九歲的時候，這個病比癌症還可怕，得這個病幾乎沒有辦法存活，她不幸得這個病。虔誠的佛弟子，對佛法一點懷疑都沒有，所以她得這個病，醫生告訴她，妳要心理準備，妳隨時有死亡的可能。她聽了若無其事，沒有把這個事情放在心上。她心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，她什麼念頭都沒有。所以醫生是讚歎她，妳的心情這麼好，這很難得，從來沒有見過的。有病自己好了，她醫藥不能用，用了醫藥起副作用，所以醫生跟她講沒法子治，讓她回去。回去，過了一段時候，好了，再檢查沒有了，連疤痕都沒有。諸位曉得，那是什麼？調整心態，她心裡只有阿彌陀佛，她沒有病，所以那些帶著病毒的細胞統統恢復正常了，就這麼個道理。身體裡面的細胞，憑我們的意念可以恢復正常；外面的山河大地，我們的意念也能叫它恢復正常。不讓它有地震、不讓它有災難，可以做得到，不是做不到，你只要真信就行了；如果你帶著懷疑，那就不行，你的功力全被破壞掉了。這是我們眼前看到一個證據。

　　我們在西方這些書籍裡面看到，西方人他叫祈禱，祈禱的力量不可思議，實際上就是改變觀念。它有個例子，這個例子科學上有報導，有一個婦女得癌症，腫瘤。她這個腫瘤也相當大，差不多有二、三公分那麼大的一個瘤，那很嚴重了。三個醫生給她做祈禱，祈禱的時候心地真誠，一個妄念都沒有，只許有一個念頭，看著，它應該是在那個Ｘ光照的時候，看著這個腫瘤，看著它。三個醫生同一個意念，「走了」，就是這個瘤走了，「走開了，走開了」，就是這一個意念，就說這麼一句話，走開了，用了多少時間？二分四十秒，這個瘤真沒有了。這個科學怎麼解釋？真的沒有了。這是屬於集體的意識，三個人，一個人力量就很大了，三個人。所以西方人從這些例子，這科學沒有法子解釋，但是到最後，量子力學把它解釋開了，有這個可能，就是意念主宰一切，意念能夠將所有物質環境改變。所以我們身體得了病是什麼？不善的念頭。貪瞋痴慢疑是病的因，叫病毒，佛家講三毒，那是因；怨恨惱怒煩，那是緣，你要有怨氣、要有煩惱、要發脾氣，肯定你會生病。所以如果把這個態度一調整，逆境，我不生氣，我不怨恨；順境，我也不是很喜歡。永遠把自己的心擺到平常心，就是擺到清淨心，清淨心現前了，你裡面的那些病毒自自然然就恢復正常，這是真的不是假的。西方極樂世界沒有聽說那裡有病人，沒有聽說那裡有醫生，什麼原因？我們今天懂得了，心態好，沒煩惱，就這麼個原因。西方極樂世界沒有災難。

　　廣博嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨，「光瑩如鏡，徹照十方」，這是人家的大地，這樣的美好，完全是善念變現出來的。所以釋迦牟尼佛給我們介紹，那個地方的居民皆是上善俱會一處，不但是善，善到極處，上善之人俱會一處。所以我們要想往生到極樂世界，那你得有善心，你沒有善心去不了，阿彌陀佛沒法子賄賂，那你去要憑真正上善。所以經典一打開，你看「善男子善女人」，你不是善男子善女人，你就去不了。善有沒有標準？有標準，十善業道。十善業道怎麼學？給諸位說，《弟子規》就是十善業道。十善只講十條，《弟子規》裡面講得多，講得很詳細，你能把《弟子規》落實、把《太上感應篇》落實，你就是善男子善女人，你念佛肯定往生。為什麼？你具備了它的條件。如果《弟子規》、《感應篇》你沒有做到，你還常常犯過失，念佛也不行，念佛臨命終時阿彌陀佛也不會來接你。你想想為什麼？怕你把煩惱習氣帶到極樂世界，把極樂世界破壞了，人家防得很嚴，心行不清淨是決定不能到極樂世界去。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地。出家人最低限度要落實「沙彌律儀」，沙彌律儀沒有做到，出家人念佛不能往生。這個道理不難懂，這真的不是假的。所以極樂世界美好的原因我們知道了，我們這個世界跟極樂世界有沒有差別？毫無差別。如果我們這個世界上的人，真正能把倫理、道德、因果教育統統都學好了，我們這個世界就變成極樂世界，這真的不是假的。

　　佛菩薩在這個世間苦口婆心的教，非常可惜，相信的人少，不相信的人多。現在我們的社會比不上過去，不要說多，三十年前，我初到香港來講經，一九七七年，一九七七年的香港社會比現在好得太多！那時候香港沒有地鐵、沒有隧道，也沒有這些高樓。我記得那個時候有一棟新的大廈，五十層，在香港海岸邊上，那個窗戶是圓圓的，圓形的，那棟大樓還在，我來的時候，香港最高的一棟大樓。一般房子大概都是三十層、十幾層的，十幾層的很多，最高的就是二、三十層，不像現在。那個時候的香港很可愛，現在不可愛，現在。現在香港是，外國人講最不適合人居住的城市，嚴重的染污。那個時候的人還相當善良，還有一點倫理道德觀念，現在很少了，現在幾乎聽都聽不到了。這是我們應當要懂得的。

　　底下一句說，「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，這是四十八願的願文一段。下面黃老居士給我們解釋，「以一剎之力用，遍徹十方」，這是廣的意思。西方極樂世界阿彌陀佛這一個佛剎，這個佛剎的力度，這個佛剎起的作用，遍徹十方。這個我們明瞭，無論是物質現象、是精神現象，它的波動都是遍法界虛空界，當然阿彌陀佛的光明照到我們這個地方。我們為什麼看不見？那是我們自己有業障，業障消除的人他都看見。極樂世界在哪裡？就在面前，如對面前，這是真的不是假的，廣的意思。「一剎之相不壞，是為狹」，廣狹自在，這一剎它在，它沒有改變。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙」。我們再把它縮小，縮到我們現前，我們學這個東西，學了得有用處。現在地球麻煩了，我想應該是去年的事情，美國出了一個電影「２０１２」，全球聯播，大概起了一點作用。我是幾十年沒看過電影，也沒看過電視了，我在高雄治牙齒，同修們看了之後回來告訴我，有這麼一樁事情，一定帶我去看看，我去看了。看了之後，我告訴大家，這是一個警告，嚴重的警告，是一個信息，不能夠疏忽，可能也引起全世界人的注意。往年我跟許許多多宗教接觸，從來沒有談到過災難的問題，而在去年跟今年的年初，我在澳洲訪問十個宗教，幾乎每個宗教都提出這個問題來討論。大概在一個月之前，我們這個地方鳳凰電視台還找我做了一個專訪，也談這個問題。

　　現在主要討論的問題，是如何應對地球上的災難？佛教是真有辦法，不是沒有辦法，但是你得相信才行，要真信，真能產生效果。這不是廣狹自在嗎？我們這個道場很狹小，這地球很大，地球對我們來講是廣，我們這個小道場是狹。我們學佛不能白學，看到眼前這個狀況，我們應該怎麼做法？這個世界人人都希望和平、都希望和諧，可是人人沒有認真去做和諧，和諧從哪裡做起？要從自己做起才行。希望別人跟我和，我不要跟他和，這行嗎？這能辦得到嗎？這做不到的事情。佛教導我們，教導的是所有的弟子們要修六和敬，要從自己做起。六和敬第一條是理論的依據，「見和同解」，見和同解裡面最重要的是什麼？實在講，就是賢首國師的《妄盡還源觀》前面的三段。宇宙從哪裡來的？星球從哪裡來的？萬物從哪裡來的？它跟我有什麼關係？這個東西搞清楚，我們的見解就相同，我們的看法就一致，見和同解要從這裡做基礎。佛在大經《華嚴經》上告訴我們的，首先就幫助我們建立這個基礎，顯一體，顯示出來，遍法界虛空界整個宇宙跟我是一體，自性清淨圓明體。我們說整個宇宙跟我是一家，一家還是有距離，還有好多個別不同的分子，不是一家，是一體。

　　我這些年來，從一九九九年，十多年了，跟許多不同宗教往來，我們希望宗教能團結，宗教能和諧相處，有助於化解衝突，促進社會安定、世界和平。我們建立在什麼觀念上？除佛教之外，每個宗教都肯定有個神，創造宇宙的神，造物主。佛教裡頭沒有，這諸位要知道，佛教講什麼？自性清淨圓明體，這就是佛教講的造物主。這是什麼？這是自性。我們老祖宗也講，佛教沒傳到中國來，老祖宗也講，老祖宗說「本性本善」。《三字經》上講的「人之初，性本善」，那善是什麼意思？那善就是佛法講的清淨圓明，這是善。它善不是善惡的善，就是好極了，好到極處了，就是這個意思。佛把它講成清淨圓明，用四個字來解釋。這是宇宙萬有的本體，它是不生不滅的，它是永恆的。所以我們跟宗教接觸，我們也肯定他們所講的神、所講的上帝，就是自性清淨圓明體。我說我們都承認宇宙之間一個真神，造物主。我說真神有圓滿的智慧，你們能不能接受？能，都肯定真神有圓滿的智慧。真神有廣大的神通，你相不相信？相信。真神能夠千變萬化，都相信。我說那行，那問題解決了，咱們大前提解決了。所有宗教的創始人都是真神的化身，所以宗教是一家。我原先以為要經過辯論，很多人要來爭論，結果十幾年來，接觸多少宗教，都相信、都肯定，從來沒有過爭論，好事。真的，這些人有智慧，他一聽就明白了。

　　真神為什麼要建立這麼多宗教？是因為在過去交通不方便。你看一百年前，確實在大陸上我知道，有人在鄉下，一生城都沒進去過，隔壁那個村莊老死不相往來，他活動的空間就那麼一點點，交通不便，沒有資訊。神要教化這些人，他只有變很多身，在各個不同的族群裡面、不同文化裡面，他要現與他們相似的這個環境，在那裡面教導他。你細心觀察所有宗教的典籍，大同小異，百分之七十相同，百分之三十不同是什麼？那是他生活方式不一樣，文化背景不一樣，講這些。主要講的方向目標完全相同，仁慈博愛，這個總目標是相同的，佛法裡講大慈大悲。古德應對一些疑問說得好，有人問：什麼是佛教？祖師們答覆的是「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。你看看《新舊約》，《新舊約》是三個宗教所依據的經典，猶太教依《舊約》、基督教依《新約》、天主教《新舊約》都學，它裡面講什麼？最重要的，「神愛世人」、「上帝愛世人」，它沒有說愛信徒，它說愛世人，跟佛法「大慈大悲」一個意思。世界上還有個大宗教，伊斯蘭教，信徒超過十億人，《古蘭經》重要經文前頭一定有一句「真主確實是仁慈的」，這不就是一樣！方向目標都一致，只是在生活細節不一樣。所以宗教可以團結，宗教可以來拯救地球。

　　他們崇尚的是祈禱，祈禱有沒有效？有效，但是那是治標，不是治本。眼前的災難確實能化解，大災難化成小災難，小災難就沒有了，真有效果。可是不祈禱的時候，他毛病又出來了，所以它不是治本。治本是什麼？佛法講的治本，治本是講經教學，天天講，讓大家覺悟，天天學習，我們能夠真正獲得幸福美滿的人生。我們中國老祖宗懂得，這佛教沒到中國來之前，中國老祖宗就知道，「建國君民，教學為先」。古時候中國人最重視教育，教育從哪裡開始？從胎教開始。母親懷孕的時候，那個胎兒在胎胞裡面還沒有出世，他已經在學習。這樁事情被現代人發現了，西方這些心理醫生用催眠的這種手段，讓一個人回到在母親胎胞的時候，問他那個感覺，他都能說出來。所以這才曉得，他在胎胞裡面的時候都有知覺。母親的情緒、動作、言談舉止對他都有影響，對嬰兒都有影響。這才真正肯定，中國人的這種胎教大有道理在。小孩從一出生，他睜開眼睛，他就會看，他就會聽，他已經在學習。所以中國從前重視扎根教育，小孩子從出生到三歲，這一千天，這扎根教育，這一千天當中，非常小心去照顧他。所有一切不善的事情，不能讓他聽到、不能讓他看到、不能讓他接觸到，父母要把他看好。父母在他面前言談舉止都要規規矩矩，要合理，為什麼？他在學。所以中國這個民族，五千年的歷史，五千年來長治久安，這個民族是有智慧，有德行。世界上四大文明古國三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼道理？教育，懂得教育。這跟佛教育的思想完全一致，佛懂得。非常不幸，中國從滿清亡國之後，社會就動亂。剛剛統一，日本人侵略中國，發動八年抗戰，把我們中國傳統文化打掉了，我們天天在逃難，把這個傳統的教育疏忽了，一直到現在沒有辦法恢復。

　　中國的教育，在過去是儒釋道的教育，儒家代表倫理道德；道家代表因果；佛法，儒、道都圓融到裡頭，而且更向上提升一層，超越六道，超越十法界。講中國傳統文化，離不開佛教，這連外國，英國湯恩比博士他都講得很清楚。中國人心量大，漢朝時候接納異族的文化，就是說的佛教，是印度的文化傳到中國來，中國人接納，而且認真學習，佛法豐富了中國傳統文化，這是湯恩比說的，融合成一體了。佛儒道基礎相同的，都是在孝親尊師，中國人非常重視。佛法的基礎建立在孝親尊師，你看淨業三福，「孝養父母，奉事師長」擺在頭一句。所以中國人喜歡佛法有道理，它跟我們老祖宗講的那個根是同一個根，完全隨順性德，隨順自性，所以這是好東西。中國從漢朝，兩個非常明顯的教育體系，儒家的教育是政府在推動，宰相帶頭，在全國推動儒家的教育；佛陀教育是皇上他推動，他在主導。所以佛教的這些場所叫道場，都稱之為寺，寺是帝王專用的。你們到北京故宮去參觀，你就看到了，寺是政府辦事機構的名稱，為什麼用寺？寺是永久設立不能廢除的。宰相底下用部，但是它可以有增有減，可以廢除，可以增加，寺是永恆不能變動的，這是對它的尊重。皇帝下面有九個寺，佛教來了，也稱為寺，就變成十個寺，由帝王主導，所以它傳播比儒快。你看每個縣，孔廟只有一個，可是佛的廟不曉得有多少個，皇上領頭幹的。歷代的帝王，幾乎絕大多數都是皈依佛門的，都是禮拜這些出家人為老師，稱為國師。賢首是國師，清涼也是國師，皇上的老師，這重視教育。今天我們講化解災難治本，治本就是靠教育。宗教一定要教育，把宗教教育搞出來。

　　釋迦牟尼佛當年在世，天天講經教學，沒有一天中斷過，一天不止八個小時。我們是明白了、認識了佛教，這才五體投地，佩服、嚮往。我的老師章嘉大師勸我出家，而且教我學釋迦牟尼佛，我接受了。釋迦牟尼佛一生講經，三十歲開始，七十九歲圓寂的，講經教學四十九年。我二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就開始講經教學，教佛學院，今年五十二年了。佛教是教育，不是迷信、不是宗教，這要懂得，它是教育。所以老師要我走這個路子，我很歡喜，一生教學。老師最初教我看的書，那剛剛學佛，看什麼？看《釋迦譜》，看《釋迦方志》。老師告訴我，你要學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你就會把路走錯了。這個指導非常重要，他沒有教我讀什麼經、念什麼咒，沒有；他教我就先看《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是唐朝人寫的，《大藏經》裡面有。認識之後才曉得，他是人，他不是神，他不是仙人；才曉得，印度人稱佛，中國人稱聖人，一個意思。佛是什麼？佛是覺悟的意思；聖是什麼？聖是明瞭的意思。你看明瞭跟覺悟一個意思。中國人稱孔子、孟子是聖人，在印度稱釋迦為佛陀。佛陀就是中國人講的聖人，菩薩就是中國人講的賢人，阿羅漢，中國人講君子，學位的名稱。這你得搞清楚，你才真正得到佛法的利益，你才曉得這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以中國帝王聰明，如果是迷信，他怎麼會接受？從外國傳來的，真實智慧，給你一交流，佩服得五體投地，這才接納了。

　　我們今天為佛弟子，把佛教變成宗教，能對得起釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，當年在世，有教無類。孔子還收一點學費，釋迦牟尼佛不收學費，是義務的老師。我們講釋迦牟尼佛是什麼身分？多元文化社會教育的義務老師，多麼值得人尊敬！今天把他打入宗教、打入迷信，你說我們這些後世的弟子該不該死？從前的道場、寺院、庵堂，乾隆時代還都是普遍的教學，那是什麼？學校。我想佛教變成了宗教、變成了迷信，應該是嘉慶以後，不到三百年，二百多年。真正變質應該是慈禧，所以慈禧的罪很重。慈禧也是虔誠的佛教徒，也拜出家人作老師，可是她迷信，她不相信佛，她相信鬼神，喜歡駕乩扶鸞，那就沒有法子。在慈禧之前，清朝宮廷裡面，請這些儒釋道的高人，都在宮廷講學。帝王帶著嬪妃、文武大臣，天天學習，受教育。慈禧掌握政權之後，這個條例廢除了，換成什麼？換成一些扶鸞的。人民上行下效，皇上、太后，老佛爺都是喜歡這個，所以扶鸞的風氣就民間都學了。這經也不講了，變成搞超度、搞經懺佛事。所以從慈禧到現在也不過兩百年，佛教墮落成這個樣子，這我們多痛心！不能不知道。

　　我們怎麼做？我們一定要跟著釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛在哪裡？在經典裡頭。你看我們天天學經教，學得多快樂，我們這個生活過得多美滿。方東美先生當年告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我感謝老師，真的，我這一生享受到最高的享受，是他老人家教我的。他要不教我，大概我跟佛的緣就沒有了，我不可能接觸佛教。因為我跟現在社會大眾一樣，對佛教有偏見，認為它是迷信，認為它是宗教，而且是宗教裡面的低級宗教，為什麼？它多神教，什麼都拜，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜。這個錯得太離譜了！不是方老師給我糾正過來，永遠我都不會改變。所以我遇到三個老師好，第一個是方東美老師，第二個是章嘉大師，章嘉大師往生之後，我跟李老師；跟方老師是啟蒙，章嘉大師三年是奠定根基，以後跟李老師十年，講經教學是李老師教的，這個路子正確。現前在這個社會上，我看到的有六種不同的佛教，就是佛教形式。第一個，釋迦牟尼佛的教，我們繼承了，教育，佛陀的教育；第二個是宗教的佛教，這很多，很普遍；第三種，學術的佛教，我也曾經幹過，在大學裡面拿著佛經開課，叫佛經哲學，我記得我教了五年，學術的佛教。現在呢？現在還有旅遊的佛教，我在中國大陸看見，觀光旅遊的佛教；還有企業的佛教，開了很多連鎖的寺院，企業的方式來管理，聽說有的還上市；最後一種，邪教的佛教，就是這六種。你學佛，你學哪一種？總得搞清楚搞明白，要不然你迷信。

　　說到這個地方，我們這個小道場，這個小道場是規規矩矩從事於教學的道場，這狹，一個教學道場。這個地球上佛教很多，佛教，全世界信佛的應該有六、七億的樣子，有這麼多信佛的人。可是現在真正走佛陀教育這個沒有了，我們要帶頭，我們要一個地方帶頭，做出成績出來，讓其他的道場到我們這裡來看、來學習，慢慢就推廣，把佛陀的教育復興起來，這就對了。我的老師方東美先生當年多次告訴我，要復興中國佛教，一定要恢復叢林制度。叢林制度是隋唐時候建立的，是什麼？正規的大學。釋迦牟尼佛當年在世是私人教學，跟孔子一樣，沒有正式這種教學。但是到中國來，這是佛教的革命，把它學術化、正規化了。所以你看叢林裡面，這就是大的寺廟，它的職務分配，主席就是住持、方丈，是校長，首座和尚是教務長，管教務的，維那是管訓導的，監院是管總務的。跟現在學校完全一樣，只是名稱不相同，這我們必須要曉得。一定要把佛教帶回教學，那我們就沒有白幹。所以希望我們同學今天要好好的學習，把佛法學好。第一個，身心健康，老而不衰，不就是好樣子嗎？我們在國際上，這個形象就讓人很羨慕，年歲一問很大，看起來又不老，這自己可以做得了主，你不會生病，然後可以能夠幫助化解災難。今天宗教團結，宗教互相學習。所以我們有意辦學，現在這緣可能在澳洲成熟，想在澳洲辦個大學，辦這個，做彌陀村，辦醫院，現在我們有這個規劃。這個做出來了之後，給佛教，讓它在社會上面目一新，不是搞迷信！我們帶頭來做。這小慢慢擴大，這也是廣狹自在無礙。所以我們學了要會用，我們這一個道場光芒往四面去發射，會去影響許多人。今天時間到了，我們就學習到此地。