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淨土大經解演義　　（第五九五集）　　2011/9/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0595

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十二面，倒數第四行「人身難得」這個地方看起，請坐。

　　『人身難得』，「《梵網經序》云：一失人身，萬劫不復」，這說難。人身，得不容易，失去非常容易，難得易失。「又《涅槃經》云：人身難得，如優曇花」，就是我們講的曇花，所謂曇花一現。曇花開的時間很短，都是在子夜，夜晚十二點鐘，開花期間大概只有半個小時，半小時之後花就萎了，一個小時花就沒有了，所以很不容易看到。特別是在中國中原一帶，只聽說有曇花，沒見過。南洋這邊比較多，熱帶。「蓋得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土」，這是世尊在經上講的。祇園精舍有一次在工程當中，佛帶著一些弟子去看工程，隨便在地上抓了一把土，這泥土，然後把它灑在地上，手掌裡沒有了，可是指甲裡還有一點點。這一個舉動，弟子們就向佛請教，這是表什麼意思？佛就說，人得人身，這個人身失掉之後，再能夠得人身，就像我指甲上的土這麼多，而失掉人身，來生不能再得人身，就像我灑在大地上的土，這哪個多？不成比例。說明得人身的機會難得，得人身一定要把握住，在這麼短暫的時間當中，有機會脫離六道輪迴，有機會證得無上菩提，真的要憑運氣。

　　運氣不是偶然的，運氣是多生多劫善根福德因緣。我們這一生能夠遇到佛法，就證明你多生多劫曾經供養無量如來，這經上說的。你這一生能遇到，當然還是有障礙，這個障礙是累劫不善習氣所造成的，一般講業障。知道之後，業障要懺除。懺除業障，我們現在知道方法有很多，一般人誦經、拜佛、禮懺，這是一般普通人懺除業障的方法，用這個方法的人多。比這個程度高一點的人，研習經教、修行止觀、斷惡修善，這是中等人。上根性的人知道彌陀名號功德不可思議，善中之善，沒有比這個更善的，一心受持，聲聲滅無量罪業。這經上講的，一念相應一念佛，這一念相應滅八十億劫生死重罪。我們一般人聽到很難相信，很難接受，佛說話有沒有誇張、有沒有過分？這一點我們一定要知道，佛菩薩說法決定是真實的，一點都不過分，一絲毫都不誇張。問題是我們做不到，我們念這一聲佛號，跟那個會念的人，上上根的人念一句佛號，功德不一樣。我們這一句佛號不能跟諸佛菩薩相應，為什麼？這個佛號裡頭有夾雜、有懷疑、有間斷。不懷疑、不間斷、不夾雜，大勢至菩薩教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」，這個念法才管用。我們今天六根攝不住，攝不住，六根在造業，眼見色，見一切人事物，立刻就起好惡，這個我喜歡、那個我討厭，這就造業，它會起心動念、會分別執著，耳聞聲、舌嘗味，六根對六塵境界都在造業，這個業總而言之就叫做輪迴業。你在製造六道輪迴，善多惡少與三善道感應，惡多善少與三惡道感應，就幹這個事情。這樣的心念佛，只能種善根，不能像經上講的滅那麼重的罪業。佛說的不是假話，是我們的心不清淨。用清淨平等心念佛，這功德就大了，如佛所說。

　　『佛難值』，「值」是遇到，佛很不容易遇到。釋迦佛以前很長的時間，這個世界上沒佛，釋迦佛滅度之後，底下一尊彌勒佛到這個世間來示現成佛，要五十六億七千萬年之後，這麼長的時間裡頭沒有佛出世。而釋迦牟尼佛的法運，就是他的法的影響，只有一萬二千年。一萬二千年跟五十六億年比較，太短暫了。有佛出世，人就有機緣得度，了生死出三界；沒有佛出世，這個機會就沒有了，生到人間來也出不了六道輪迴。我們雖然沒有生在釋迦牟尼佛同時，生在釋迦牟尼佛法運這個範圍的裡面，這不容易。佛的法運一萬二千年，我們生在這個時候，是三千年的末尾，四千年的開端，照中國古時候的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十八年，很幸運，很不容易！

　　佛雖然不在，經典在。從經典上我們認識佛陀，我們了解他，我們相信佛陀的智慧無量無邊，德能不可思議。發心皈依，發心向佛陀學習，展開經卷，面對佛陀，至誠頂禮。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，印祖的話是我們遇到佛能得什麼樣的利益關鍵之所在，對佛的真誠恭敬心，真的不是假的。我在同學當中，得的利益比較多一點，什麼原因？不是聰明智慧比別人高，不是福德比別人大，不是的，這些我都不如人，比別人長一點點就是恭敬心多一些，你們有一、二分恭敬心，我有十幾、二十分的恭敬心，如此而已。對於世出世間聖賢的教誨，只有真信真想學，你才能得受用；如果不是真信真學，你得不到，遇到也是空手而過。這是佛在經上一再提示我們，難！真不是容易事情。

　　下面舉「《法華壽量品》云」，經上有這麼一段話，「比丘當知，諸佛出世，難可值遇。所以者何，諸薄德人」，德行不厚，德行不高。「過」，過是經過，「無量百千萬億劫」，要經這麼長的時間。「或有見佛，或不見佛」，無量百千萬億劫，這麼長時間裡面，能不能遇到佛還是一個未知數。「以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見。」佛出現在世間不容易，這些話都是勉勵我們，要我們珍惜緣分。緣分實在是不多，開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士告訴我們，你遇到佛值得慶幸，為什麼？無量劫來稀有難逢的一天你遇到了。遇到佛就是遇到了生死出輪迴的機會，你遇不到，這個機會沒有。遇到佛，這一生很可能你成佛了。你真能夠把起心動念分別執著放下，你就成功。佛說的句句都是真話，不肯放下，那說得不好聽叫作踐自己。一個人一生的際遇，生生世世的際遇，不能怪別人，無不是自作自受。

　　下面舉個例子，「又當年佛在印度王舍城時」，這是經上有記載。城中只有三分之一的人見過佛，佛每天出來托缽，這個時候看到佛了。還有「三分之一人但聞佛名，而未見佛」，知道有這麼一個人，有人告訴他，但是沒見過面。另外還有「三分之一人，不見不聞」。佛在王舍城住的時間很長，講過不少經，居然還有三分之一的人完全不知道。「可見值佛之難」，遇到佛不是一個容易事情。今天在這個世界，大眾傳播媒體發達，所以知道有佛的人不少，沒見過佛。有沒有不知道的？有，這地球這麼大，還有許許多多的人根本就不知道。我們能夠看到，在知道的這些人當中，心目當中的印象是模糊的，而且多數人認為佛是迷信、是宗教，把佛菩薩當作神明來看待，這樣的人在今天是大多數，真正明瞭認識的少之又少。於是就知道我們自己這個緣是多麼的珍貴、多麼的難得。

　　『信慧聞法難中難』，真難！你真正相信，你有智慧，有智慧才能認識、才能夠理解；沒有智慧，你把它當作迷信、當作神明，那沒有智慧。信，佛門裡第一個信是信自己，不是信他，這真是難。信自己是什麼？自己本來是佛。儒家教學也把這個事情擺在第一位，儒承認本性本善，本性本善是聖人，所以儒說「人人皆可以為堯舜」。堯舜二帝在中國古代都尊之為大聖人，他們在位的那個年代，這個社會叫大同之治。《禮記》裡面「禮運大同篇」所描繪的就是堯舜時代，做到了，大同不是理想，在中國出現過。人人都可以做堯舜，跟佛法裡面「一切眾生本來是佛」是一個意思。由此可知，中國儒釋道三家，教學的目標是聖賢、是佛菩薩，不是別的。這才真正超越、永恆超越，超越六道，超越十法界。所以智慧就太重要了。智慧的根是什麼？就是信。

　　中國人講道德，大自然的規律、大自然的運行稱之為道，隨順大自然稱之為德。中國古代，這是歷史上記載，稱三皇的時代是以道治天下，五帝的時代是以德治天下，堯舜禹王這是以德治天下，到三王，三王是夏商周三代，兩千多年。夏四百年，商六百年，一千年，周八百年，這一段時期是以仁治天下，仁者愛人。春秋戰國，中國出現亂世五百年，這些霸主講義氣，仁失掉了講義，以義治天下。道、德、仁、義，滑坡，往下滑。秦漢統一中國之後，漢武帝採取董仲舒的建議，用孔孟學說教化全國人民，以禮治天下。這個制度制定之後，一直到滿清，兩千多年，也能夠有過長治久安。漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，清朝康熙、乾隆，盛世！滿清亡國到現在，這一百年禮沒有了。古人說的「道德仁義禮」，禮要失掉了，社會就亂了。一點都沒錯，現在社會動亂，禮沒有了。動亂的時候人苦！每個人都關心，如何能夠叫社會恢復安定，不再動亂？只有找老祖宗，老祖宗的老辦法有效果。創新創不出來，聖人沒有本事創新，孔子說得好，一生「述而不作，信而好古」，天下能太平，人民能幸福。科學是創新，這三百年來的創新，帶給今天的社會還不斷在創新，科學家說過，科學發展到極處，世界就毀滅了。我們世界居民怎麼辦？科技發達了，可以坐上飛船移民到其他星球上去，這是科學技術。

　　我們認真去思惟、去體會，老祖宗東西有價值，是好東西。如何能恢復安定和平？把禮找回來。禮是什麼？規矩，正所謂「不依規矩，不成方圓」，這規矩重要！中國古人有道，人家想興旺一定是家規嚴整。現在家沒有了，叫家破人亡，人活在這個世間，尤其是老年，真正叫孤苦伶仃，活得非常可憐，尊嚴完全失掉了。從前的人比我們幸福，為什麼？他有家，無論在外面流浪多少年，最後他回老家，家裡人管他，你是我家人。家最重要的是養老育幼，現在老沒人養，幼沒人教，社會怎麼會不亂？人的家要敗，一定是家規丟失了，不守規矩，這個家就要敗了；社會上的人都不守規矩，這個社會就亂了，就這麼個道理。所以道德最根本的基礎、最低的底限就是信。信沒有了，五常裡仁義禮智信，信是基礎，像五層大樓這第一層，第一層沒有了，上頭全都沒有了。從信往上提一級，智慧現前，有智慧才講理，講道理，那叫義，講道理的人心地才仁慈，才真正愛人。這是中國人自古老祖宗講的五常，我們細心去想想好不好。這個社會是仁義禮智信的社會好，還是不仁不義、無禮無義，彼此不相信？今天社會是這樣的，是五常一百八十度的相反。不仁是沒有愛人的心，都是自私自利，只知道私利，沒有愛心；對自己的家人都沒有愛心，對父母沒有愛心，小孩很小也許有一點愛心，小孩長大愛心就沒有了，彼此都沒有愛心，今天的社會，也是今天的災難。災難怎麼來的？道德仁義禮都喪失掉，災難出現了，人不像人。

　　今天要想社會恢復到安定和平，從哪裡做起？從自己做起。怎麼做？吃苦。佛教給我們的，「以苦為師，以戒為師」，佛這兩句話能救當前世界。你能吃苦，持戒就是守規矩，你能守規矩，老祖宗教導我們的五倫、五常、四維、八德，不折不扣的把它做到，從生活當中做到，從工作當中做到，從處事待人接物當中去做到。這很苦，大家都不幹，我幹！你不能吃苦，你就不能守規矩，能守規矩一定能吃苦，給社會大眾做榜樣。教現在的人，身教是第一，你自己沒有做到，口裡說得再好，人家輕視你，不相信你。唐朝智者大師說過，「能說不能行，國之師也」，現在這個國師沒用，沒人相信他。從前國師能幫助國家治天下，現在國師沒用了，沒人相信他。現在人要國寶，國寶是什麼？就是自己能做到，像釋迦牟尼佛那樣，國寶！能吃一切人不能吃的苦頭，能守一般人不能守的規矩，這是國寶，表現給大家看，讓大家覺悟，讓大家回頭。從前國師管用，現在國師不管用了。自己一定所作所為有法有則，能為社會一切大眾做榜樣，這個社會才有救。什麼人肯做這樣的犧牲奉獻？能做這個犧牲奉獻的，寶！然後儒釋道三家所說的，佛家講的慈悲，儒家講的忠恕，道家講的忠信，就起作用了。如果沒有人做，不行。忠是真心，忠的意思讓我們看到這個符號就想到，心要在正中，不偏不邪，這是什麼？就是良心。生活處事待人接物要用忠心，不偏不邪。恕，原諒別人，無論什麼人做錯事情，統統要原諒。

　　佛的慈悲，我們在這個經上讀過，為什麼要原諒他？他從小沒人教，他今天做壞事情，你能責備他嗎？父母沒教他，老師沒教他，再前上一代，祖父母沒教他，再上一代曾祖父母沒教他，他今天犯的過失怪誰？所以佛說得好，先人無知，不識道德，這個話怎麼說？先人就疏忽了教育，對於倫理道德的教學他不知道，不是不教，他不知道。我們中國人把倫理道德祖宗這些教學，至少丟掉兩百年了，多少代！前面一百年疏忽了，就是古人所說的「能說不能行」，兩百年前不是的，說了都能做到，所以他社會好。滿清末年，慈禧太后主政的時候就疏忽了，慈禧太后對傳統文化、對佛教不重視，她相信鬼神。滿清亡國之後這一百年沒人講了，在社會上聽不到了，所以中國人對儒釋道非常陌生，講的人沒有了，做的人更沒有了，不知道中國過去有這些好東西。二００六、二００七年，我們在湯池小鎮做實驗，當地的居民都非常驚訝，怎麼中國有這麼好的東西，我們不知道。我們相信，不只這個小鎮，幾乎遍及全國，都不知道祖宗有這麼好的東西，丟掉了，丟得乾乾淨淨。到外面去找，找不到好東西，找不到能夠幫助中國社會安定的東西。現在外國也亂了，外國人到中國來找，到印度去找，找佛，到中國去找儒找道。他不曉得，佛在中國不在印度。這個東西還在，可是沒有忠信，沒有誠敬，找到了也沒用處，你不懂，沒人教，這才是真正的危機，這是真正的麻煩處，令人擔憂。不過知道苦了，想回頭，這是個好信息。真正要回到禮治，像中國近代史裡面所說的，可能至少也得要三代，我們是決定見不到的。三代要有傳人，真正的大儒、大道、大佛，真正有肯吃苦、肯守規矩的人來帶頭做榜樣，不能吃苦是決定做不到的。

　　所以信慧兩個字真難！這句就是前面經文所說的「若聞斯經」，斯經就是這部經。「信樂受持，難中之難，無過此難」，這真的。為什麼佛這麼說？下面念老的解釋說得好，「慧能生解，故聞經信樂」。現在怎麼樣？現在沒有智慧，現在人拼命所追求的是知識，不是智慧，所以知識很豐富，他表現的是心浮氣躁。如果他有智慧，他所表現的是非常安詳穩重，你能看出這個樣子。我這一生當中看到一個人，章嘉大師，他的言行舉止都好像是在定中，動作言語很緩慢、很簡單、很有力量。你跟他見面、交談，你不能不佩服他，威儀就把你攝住了。今天我們到哪裡去找這樣的人？沒有這樣的人不能興教。沒有智慧就會把經典解釋錯誤，自己錯了不要緊，會影響社會大眾，麻煩可就大了，全解錯了。一般人先入為主，到以後有正確的東西出現，他排斥，我解釋的跟你不一樣，你那是錯誤的。指責古大德解釋全是錯誤的，這關係很大，大在哪裡？社會動亂、地球災難止不住，救不了。要真正救自己，救自己不是救我們現前的災難，救自己是不墮三惡道，這是最低的。像更聰明的人救自己什麼？我不再搞輪迴，那叫真的是救自己。最高的，我要成佛道。上中下三等，上等的要成佛，中等的要出離六道輪迴，這個中等的，下等的是我不墮三惡道，這叫救自己，不是眼前這些小事。這沒有智慧全做不到，大心要大智慧，中等的願望要中等的智慧，小願望我來生還得人身不墮三途，這小智慧，沒有智慧統統做不到。所以佛在此地講有信有慧聞法，難中之難。今天聞法的人有，說到信慧聞法就少了，少之又少。

　　「人身難得，佛法難聞，淨宗難信。今則難得者能得，難聞者能聞，難信者能信」，要再加上你有智慧，真難中真難，你還要有智慧。「佛勸行人，當深信切願，念佛求生，切莫錯過。此回若錯，則真成錯矣。」你就真錯了，這一次的機會太難遇到了，這個遇到是真不容易，你要真正知道這麼難，你才會珍惜它。信跟慧比什麼都重要，慧一定從放下，慧從定中得來，不是多聞得來。多聞是屬於知識，定中生慧那是智慧，是自性本有的。我們看下面兩首偈：

　　【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】

　　善友就是真善知識。「右之二偈，總結全經。本經之首第二品名德遵普賢，與會菩薩咸共遵修普賢大士之德」。這是經文的開端，現在我們到將要經束了，「今於經末」，這個經的末後，佛又說『若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸』。前面說「德遵普賢」，現在說「行超普賢」者何耶？為什麼？「且此一句乃《唐譯》原文。譯者乃唐三藏法師菩提流志，譯文自當不違經旨」，相信菩提流志三藏法師翻譯不會違背原文。「且《唐譯》於經首亦云會眾咸共遵修普賢之道」，是這樣的一句經文。現在本經經文裡「咸共遵修普賢大士之德」，「可見前之德遵普賢」，與現在所講的「行超普賢，俱是梵經原旨。而非譯筆有誤也」。這是從翻釋文字上來說，菩提流志沒有翻錯，確確實實是釋迦牟尼所講的原義。前面開始學遵普賢菩薩，現在成就超越普賢了，普賢是等覺菩薩，超越普賢是妙覺。如果是真的遵修，肯定超越。普賢大士之德，或者是普賢大士之道都行，一個意思，就是十大願王。

　　我們有沒有把十大願王落實？第一願「禮敬諸佛」，我們心目當中對一切眾生有沒有真誠恭敬？這一切眾生當中包括山河大地、花草樹木。中國古聖先賢教導我們，《禮記．曲禮》第一句「毋不敬」。這種真誠的禮敬好不好，它是珍寶還是糟粕？現在有些人看到古人的東西，是糟粕，都應該丟掉。孝養父母是糟粕不要了，不孝父母好；尊師重道是糟粕，別重道，也別去尊師，都不要了。凡是古人的東西全是糟粕，都不要了，那眼前的災難可有得受了。古人給我們的東西是健康的，就像食品一樣，真正是健康的。現在這些食品說改變基因，讓你吃了身上會生很多病，你還偏偏喜歡它，健康食品丟掉，喜歡吃這些東西，吃到死不知道怎麼死的，冤枉！中國這個東西帶給你身心健康，帶給你家庭幸福，帶給社會安定，世界和平，你不要，那就沒法子。我這個人沒有知識，也沒有智慧，古聖先賢的東西學得不多，只學了一點皮毛。可是我識貨，我知道這是好東西。我很想學，年歲太大了，現在只有老實念佛求生淨土，除此之外，我是心有餘而力不足，這真話。希望這個世間有救世之人出現，怎樣才能救世？肯吃苦，肯守規矩，把古聖先賢的東西演說出來，演是真正做到，講清楚、講明白，教導天下人，這個世界就有救了。我們在湯池的經驗發現，人是很好教的。我們開辦之先，心裡面想到總要二、三年才能看到效果，沒有想到三、四個月效果卓著，我們大吃一驚！連所有的老師都感到非常驚訝，人怎麼是這麼好教的？就是沒人教！證明了古人所說的「人之初，性本善」，也證明了佛所說的「一切眾生本來是佛」，這一教就會了。

　　所以要「德遵普賢」，我們自己修養自己的道德，把普賢這十條做到，這是高水平的。普賢之德跟大乘菩薩之德有什麼不一樣？其實完全一樣，只是心量不一樣。你看普賢的心，你看名字上「普」，普是普遍，沒有侷限，菩薩的心量沒有普賢菩薩那麼大，他普到什麼程度？遍法界虛空界。用大乘佛法來說，沒有一個不是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是普賢菩薩的心。普賢菩薩的心跟法性一樣大，跟虛空法界一樣大，無所不包，無所不容，所以他禮敬諸佛，那個諸佛是一切眾生。一切眾生裡面包括有情眾生，上至諸佛如來，下至地獄眾生，有情眾生；無情眾生包括樹木花草、山河大地，乃至太虛空，無所不包，這麼大的心量。普賢菩薩那一拜可不得了，跟我們凡夫不一樣。我看到一個光碟，上一次北方有個同修送了兩片給我，我看了，是附體。中日戰爭兩個將軍附體，中國一位將軍，日本一位將軍，求超度。告訴超度的人，你們迴向念他的名字要觀想，要想到他才管用。光念沒有想到沒有用，我上不去，你一定要想到我們才管用。這個信息好，現在多少我們都是依照這個文字念，沒有去想，那麼念是白念了。念到一定要想到，念到本師釋迦牟尼佛，你心裡真想釋迦牟尼佛，就會有感應，光口念沒想，不起感應。念觀音菩薩要想觀音菩薩，念到什麼就要想到什麼，才管用。普賢菩薩那一拜還得了！遍法界虛空界情與無情他統統想到了，這個功德多殊勝！禮敬諸佛不容易，遍法界虛空界一法都不漏。稱讚如來亦如是，都是那麼大的境界。我們真正依照那個修，從經開端到末後，你就成功了。開端的時候你是個大心凡夫，這部經學完之後，你成了妙覺如來，超普賢了。佛在經上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢是等覺，超過是妙覺，就圓滿了。

　　這十願，我們能不能記住？能不能常常放在心上？要能記得住，要常常放在心上，要認真努力去做，隨時隨地去做。第一個是禮敬，第二個是稱讚。人起心動念有善有不善，善的稱讚他，鼓勵他；不善的不說，原諒他，不要放在心上，讓他慢慢覺得慚愧，自然就斷惡修善，改邪歸正，這就對了。一定要用自己的德行去感召他。第三是供養，全心全力，隨分隨力，我有多大的能力，普遍供養。普賢菩薩的殊勝，就是沒有分別執著，平等供養，普遍供養，他心目當中一切眾生全是佛。供養任何一個人都是供佛，供養蚊蟲螞蟻也是供佛，那一點真誠恭敬他永遠不變。「懺除業障」，過去現前煩惱習氣很重，有意無意造作許多業障，天天懺悔，念念懺悔。十願前面這四條真修，後面才「隨喜功德」。隨喜功德非常重要，為什麼？把自己傲慢嫉妒這個煩惱降伏住。別人有好事情，不但不嫉妒，生歡喜心，讚歎他。如果自己有能力幫助他，還要幫助他、成就他，這是隨喜。那個人修多大功德，你隨喜的功德跟他一樣大，你就得到了。為什麼要嫉妒？為什麼要障礙？隨喜，不費心力功德就獲得了。如果障礙、嫉妒，造的這個業報非常重，他的好事影響的面多大，影響的時間多長，那就是你將來遭的惡報，你遭多大的惡報，受苦受難，你受的時間多久，跟這個是一樣的，所以不可以做。別的惡業沒有提出來，這個特別提出來，這用意很深，是一般人很容易造的。

　　下面再「請轉法輪，請佛住世」。請轉法輪是請講經，請誰？我們年輕的時候學《行願品》，就想到請誰？請人難，不如請自己，請自己學講經靠得住，請別人靠不住，求人不如求自己，逼著自己要發心。看到眾生苦，看到地獄苦，講經教學是大好事，為什麼不幹？要發心學釋迦牟尼佛，一生就幹這個行業，而且是個義務的行業，不收學費，什麼都不計較。學生當中有供養的可以接受，生活能夠維持夠了，多餘的要學印光法師，完全拿來做弘法利生。印光大師把四眾的供養辦了一個印刷廠，弘化社是他老人家辦的，印經跟善書，勸善的這些書他都印。印的品質非常之好，在近代能稱得上叫善本，印得好，紙張好，字也很大，裝訂都很好，裡頭很少錯字，請這些專家學者來校對。所以弘化社的本子，好本子！可以用來做翻印的底本。希望更多的人能夠讀到佛經，能夠發心學佛，請轉法輪。

　　接著「請佛住世」，這總共七條，這七條叫願，後面三條是迴向，十願裡頭願只有七條。請佛住世這意思是什麼？住在一個地方弘法，不能到處亂跑。這樁事情李老師跟我講過兩次，勸我住在一個地方，我說我非常想住在一個地方，沒有緣分，緣很薄。大家請你去講經，一部經講完了就得走路，沒有人在一個地方建一個道場來供養你，沒有！我們自己想建個道場都不行，到最後緣產生了變化，逼著你非走不可，所以一生流浪。有那麼一點點安慰的，就是看到釋迦牟尼佛一生流浪，釋迦牟尼佛居無定所。中國自古這些祖師大德有福報，能住在一個山頭十幾、二十年，甚至於一生不下山，大福報！我們沒有這個緣，大福報要有大力的人來護持。中國過去護持佛法的是帝王，現在沒有了，沒人護持。縱然有大富長者，不認識佛法，只是偶爾請你講一部經，修一點福，他就很滿意了，而不知道這大福報，他不曉得。所以他們有請法師講經，沒有辦法叫法師常住，這個他做不到。

　　後面迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，就是回歸自性。十願要真做到，不得了！普賢十願什麼人是當機？華嚴會上四十一位法身大士，他們當機的，所以行超普賢是說這些人，不是說我們，我們沒有辦法，我們做不到。四十一個位次，從圓教初住開始學這部經典，這部經典學完，他就到等覺，四十一個位次都超過，他到妙覺位，你說這個法門功德多大。經初開始學，「德遵普賢」，你看到末後「行超普賢」，證妙覺如來。這一句德遵普賢，「前之德遵普賢與後之行超普賢」，這裡頭藏的意思要懂，顯示出這一部經不可思議！不但是釋迦如來四十九年所說經教的第一經，也是十方三世一切諸佛如來所修、所說、所傳的第一經，這個意思在這裡。四十八品經第一品是序分，第二品還是序分，第三品依舊是序分，這個經序分有三品，第三品是別序，第一、二是通序，到四十七品成佛了，行超普賢成佛了，這還得了！我們這部經學了一年，現在快學完了，有沒有行超普賢？沒有。為什麼？我們沒有德遵普賢。如果我們真的是德遵普賢，肯定能夠行超普賢。這是第一遍，第一遍吃了這道菜，囫圇吞棗，沒吃出味道出來。希望第二遍的時候要細心的去品嘗，細嚼慢嚥，把它的味道嘗到，叫法味。這是真的，不是假的。

　　我們再看念老後面的註解，這是先講翻譯的，「且此不但無誤」，翻譯正確，決定沒錯誤。而實實在在是釋迦牟尼佛慈悲到極處，「剖出心肝，與眾相見」，這是形容世尊說這部經典。誰認識？不是過來人不認得！「蓋普賢乃大行菩薩」。這四大菩薩在中國是中國大乘的四根柱子。第一個是地藏菩薩，地藏代表什麼？地是大地，藏是寶藏，大地能出生五穀雜糧，地底下含藏著無量的珍寶，七寶都從地上開採出來的，所以大地含藏寶藏。佛用這個來表心地，心地裡面含藏的寶藏，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這三種無量變現出遍法界虛空界無量無邊無盡的諸佛剎土依正莊嚴，用心地來顯示，叫地藏。那開發寶藏用什麼？地藏菩薩四個字，「孝親尊師」。所以《地藏經》是佛門的孝經。唯有孝跟敬，對父母的孝、對老師的敬，能開發自性的寶藏。這就是印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，萬分誠敬得萬分利益。你要沒有誠敬心，你沒有辦法開採寶藏。沒有智慧你不認識它，沒有方法你不能開採，你得不到受用。所以要智慧，開採的方法是孝敬，地藏代表孝敬。

　　從孝敬再提升就是觀世音菩薩無盡的慈悲，救苦救難。拿什麼來救苦救難？拿開採出來的，從自性裡頭開採出來的寶藏。這個寶藏就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，諸佛如來他所表演的、他所說的這是寶藏，用這個來救苦救難。如果專有慈悲沒有智慧，祖師大德有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，觀世音菩薩慈悲方便，如果沒有智慧的話副作用出來了。所以第三位是文殊師利菩薩，代表智慧，讓孝敬、慈悲都行在正道上，不會產生副作用，文殊的智慧。普賢菩薩的大行，普賢菩薩把上面這三樣，地藏菩薩的孝敬、觀音菩薩的慈悲、文殊菩薩的智慧，落實在生活，落實在工作，落實在日常處事待人接物，這叫普賢。普賢菩薩實行，行的就是前面三個，如果這三個不能落實，不都全落空了？三個都落實，那就真管用了。這是大乘四大菩薩，四大菩薩是一體，不能分開。現在人不知道，專拜觀世音，其他都沒有了，所以他迷了，他沒有智慧，迷了。四大菩薩代表修德，佛代表性德，性修不二，性修一如。這個道理要講清楚，然後大乘修學才是圓修圓解圓證，你得到的是圓滿的。

　　所以普賢是大行菩薩。「表差別智」，差別智就是日常生活當中用的智慧，樣樣都知道。「稱為華嚴長子」，在華嚴會上菩薩眾裡面，他的位子擺在第一，文殊擺在第二。我們後面這個三聖是華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，你看看這一邊普賢菩薩在右手，這一邊文殊菩薩在左手。我們中國自古以來，這邊是第一位，你看寫對聯，對聯的掛法，在我們自己背後一定是，這邊是主，落款的地方，這邊是賓，是客人。普賢是在主位，第一位，代表行。《華嚴》是什麼？《華嚴》是以行為第一，解為第二，文殊代表解。淨土宗也是的，著重在行，所以觀世音菩薩在這邊，大勢至菩薩在這邊，重視在行。你看菩薩他擺的位置，你就知道他重點在哪裡。這個法門，《華嚴》行第一，解第二。我們看釋迦牟尼佛，供釋迦牟尼佛的，供迦葉跟阿難，也是迦葉代表行門，阿難代表解門，都是重在行。大乘教裡頭行擺在第一。所以「以十大願王導歸極樂。願而稱王」，菩薩行願當中第一，這稱之為王，而它的作用是導歸極樂世界，極樂世界就是華嚴的歸宿，這個意義太深了。「普賢之願，廣大無際，窮劫無盡，導歸極樂，利濟無盡」，利是利益，濟是救濟，救濟苦難眾生。利是無上的利益，這個利益無有窮盡，所以「稱大願之王」。難怪世尊在經典裡面告訴我們，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。

　　「是故本經來會聖眾，咸遵普賢之德也」。這個經是大乘經，不但是大乘，古人把這個經認為是《華嚴》跟《法華》的歸宿，而《華嚴》跟《法華》是這一部經的引導。我們看梅光羲居士的長序，裡面就寫得很清楚。這個用意非常非常之深，確實是一切經裡面的第一經。彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，有道理！這三部經文字的分量有多少不同，《華嚴經》的分量大，《彌陀經》的分量少，但是內容沒有絲毫差別，所以彭老居士把它看成一部經。細說是《華嚴》，略說是《彌陀經》，所以《彌陀經》用做課誦本最理想。那這一部經折中，所以稱為中本，是《大方廣佛華嚴經》的精華，是《阿彌陀經》的細講，對於現在人學習是非常理想的一個本子。更難得黃老居士這個註解註得太好了，對我們初學的人有很大的幫助。學這部經就應當德遵普賢，你才能夠真正得到這部經所說的真實利益。三種真實當中，真實之際、真實智慧、真實利益，你都能夠得到，關鍵在普賢行。

　　「但此經中，世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓，直以信願持名一法，廣攝六度萬行。」這是讚歎，也是實話，確實是釋迦牟尼佛在方便當中獨垂方便，方便當中的方便。方是方法，便是便宜，簡單的說就是最適當的方法，最直捷的方法，最容易的方法，最簡單的方法，人人都可以學習的方法，這叫方便當中的方便，確實三根普被，利鈍全收，圓頓中更顯圓頓。下面為我們說出來了，方便圓頓是什麼？就是信願持名。今天時間到了，我們就學習到此地。