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淨土大經解演義　　（第四七五集）　　2011/7/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0475

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百面第五行，最後一句看起，經文：

　　『熾盛如火，燒煩惱薪』，從這句看起。下面這是註解，「火喻智慧，薪表煩惱」，薪是柴火，智慧火能夠化解煩惱，表這個意思。「菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪」，這是解釋這一句。所以人生，智慧比什麼都重要，今天地球上出了問題，社會動亂，地球災變頻繁，根本的問題就是智慧跟知識。現在人所求的全是知識，知識是外來的。古代中國與印度他們所求的是智慧，智慧是從內心發出來的，這兩個不一樣。慧從哪裡來的？慧從定來的，定就是清淨心、平等心。心要是能真正清淨平等，智慧就生了，所以它不是外來的。向外所學的這些知識全都變成智慧，叫後得智。如果沒有定慧，沒有定，你學的再多全是知識，與智慧不相干。知識能發現問題，不能解決問題，只有智慧才能解決問題，沒有後遺症，所有問題能夠得到徹底的解決。

　　在東方亞洲這個地區，幾千年來世世代代都遵循這個方法，特別是中國，沒有出過大的動亂。在中國歷史上所記載的，外國人學中國歷史，對中國他不能不佩服，這麼大的國家，這麼多的族群，這樣長的歷史，國家統一而沒有解體，這是第一個奇蹟。第二個奇蹟，幾千年來長治久安。所以有些外國人問，這到底是為什麼，他們為什麼能夠做得到？這是人類共同的理想，他們做不到，中國人做到了。這是他們沒想到的，這就是智慧跟知識不一樣。西方人搞知識，二十一世紀的知識，知識爆炸了，知識爆炸是因，地球爆炸是果。智慧不會爆炸，知識會爆炸，帶來的麻煩可大了。所以我們覺悟了之後，回過頭來我們搞智慧，問題真能化解。我們在這一段經解裡面，我們會討論到這個問題。

　　所以這個提示好，菩薩修行他主要就是求智慧。戒是手段，幫助你得定，定是樞紐，從定開智慧，智慧才是目的。所以東方人講開悟，講悟性。我們小時候念小學的時候，老師對同學的觀察還很重視悟性。這個小朋友有沒有悟性，有悟性要特別照顧，幫助他長成，成為人才。悟性差一點，那就要教他技術，他將來有謀生的能力，有一技之長。有悟性的，那就是從學術上，從聖賢典籍、佛菩薩經典裡面出類拔萃，真正悟入聖賢的境界。所以，菩薩智慧猛利，用「熾盛如火」來做比喻，好像火燒得非常猛烈。煩惱這就是柴火，丟到火裡面去，一下就被燒掉，智慧能夠化解煩惱，能把煩惱轉變為智慧。就是我們用現代一句話，把知識轉變成智慧，他有這個能力，所以他能夠解決問題。

　　下面有一句經文說，『不著如風』。「風性流行」，風的性質是什麼？流動的，風是動的。所以佛法講物質，物質的本質是什麼？四個現象「地水火風」，這四個字都是比喻。地是什麼？它是個固體，你能夠看得見、摸得著的，這叫做地。水是什麼？它含著有濕度，現在講電，帶電，水是帶陰電，火是帶陽電。火在中國古時候講，它帶的有溫度，有溫度、有濕度。第四個性質，它是動的，它不是靜止的，動就用風來代表，風是動的，不動，風就沒有了。現在這個現象，你看物理學家研究原子、電子發現了，確實中國人講的，這最小的物質它帶電，帶陰電、帶陽電，它動的，它不是靜止的。佛在三千年前，沒有科學儀器，沒有顯微鏡，他全知道。他憑什麼？我們前面學過，天眼、法眼、慧眼，法眼看到事實真相，慧眼看到事實的真理。成佛的時候還加個佛眼，五眼圓明，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圓明。這個五眼都是自性裡頭本來具足的，不是外來的。釋迦佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這講的是德相，一切眾生個個都有。現在為什麼沒有了？沒有了最大的一個因素就是欲望，欲望把佛菩薩害了，把佛菩薩變成凡夫。你看，貪瞋痴慢都從欲望起來的。所以我們學佛、學聖、學賢，第一個條件要把欲望降低。不能說你沒有欲望，沒有欲望你就不要學了，你就成佛了，你就成聖了。知道你有欲望，要把欲望降低，降到什麼？生活能維持就好了，就快樂了。

　　孔子用我們一般人來說是小康之家，不富有，身分是平民，做官只做了幾個月，就被人趕下台了。平民身分，小康之家，生活勉強可以維持。他的弟子顏回，物質生活條件就更差，住個破破爛爛的房子，遮蔽風雨。吃飯、喝水，吃飯飯碗沒有，喝水水杯沒有，用葫蘆瓢，用竹簍盛飯。這是學生當中生活條件最差的，但是學生當中沒有比顏回更幸福的。幸福是什麼？快樂是幸福，快樂那沒有人能比得上顏回。顏回快樂在哪裡？樂道，老師所說的東西他全明白，不但明白，他受用到了。把老師所教的，能夠應用在生活上，能夠應用在日常處事待人接物上，我們今天講的活學活用。這一點，夫子所有的學生比不上顏回。為什麼他能夠活學活用？他真懂，他就用上了；如果他學的沒有透徹理解，他有懷疑，他就用不上。用上那個樂是聖人之樂。學佛把佛法真的搞透徹了，真用上在生活上，那是誰的樂？佛菩薩的樂，比顏回還要殊勝。顏回的生活要跟佛菩薩比，他還好多了，他還有個小茅蓬可以遮風蔽雨。佛沒有，佛住在樹底下，天天要搬家，佛只有三衣一缽。佛的那個快樂，顏回比不上，這是什麼？對於宇宙人生徹底明白，徹底了解了。確確實實他在世間萬緣放下，一塵不染，起心動念都是智慧光明，他怎麼不樂！

　　一切眾生心裡所想的、口裡所說的、身所造的，前因後果，我們常講業因果報，他全都明瞭。這個明瞭不是想像的，不是從理論、數學上推斷的，不是的，而是怎麼樣？親眼看見的，五眼圓明。他能看到一切眾生的過去，能看到一切眾生的未來。只要這個眾生能相信，能聽得懂，他都教。這兩個條件，能信、能聽得懂，叫有緣。如果你不相信，你聽不懂，那佛就合掌對你祝福，他沒法子教你，希望你平安、希望你幸福。為他祝福。佛的心行值得人尊敬、值得人佩服，怨親平等，沒有分別。所以不著，就是於一切萬法不要執著，像風一樣，就是「一切無住，亦無執著」。住是什麼？住是放在心上，那你心有住了。現在世間人，心住在哪裡？住在名利上，叫名聞利養，他起心動念想著這個，這個錯誤的。為什麼？這些東西是無常的，這些東西是短暫的，它不是永恆的。就同我們旅行住在旅館裡面，旅館裡面所有一切設施，我兩天就離開了，你把這個地方放在心上幹什麼？錯了！可以用它，可以受用它，別執著它。我們能夠換一個心情，把這個地球當作旅館，我到這裡來度假的，來觀光旅遊的，這一切於我毫不相關，就不執著了。真是如此，這不是假的。

　　古人有所謂人生如戲，像一齣戲一樣，人生如一局棋一樣的。凡是無常的，佛都教我們放下，包括身體，這身體是無常的，它有生老病死。所以人要明白這個道理，人才懂得自愛。自愛，自在哪裡？身不是自己，性是自己，靈性是自己。靈性要迷了，俗話叫靈魂，實際上它不靈，它迷了，是迷魂，迷魂才到處投胎，到處搞這些把戲。如果它真靈，它就出六道輪迴。什麼人靈？阿羅漢以上，阿羅漢就超越輪迴。超越輪迴之後，一下就明白了，佛經上講的淨土、穢土，回頭一看六道輪迴，穢土，嚴重染污。他一覺醒來的時候，他到四聖法界，那是淨土，那個地方清淨，一點染污都沒有。這是十法界裡上面的四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，淨土。六道是染土，染污。六道裡面有善惡，善是三善道，惡是三惡道，淨土裡頭沒有善惡。換句話說，淨土裡面的眾生不造業了，都醒悟過來，不再造業。而且淨土裡面的人接受佛菩薩教誨，為什麼？佛菩薩幫助他再向上提升。他才提升到第一個階級，好像讀書，學士學位拿到，再往上，碩士學位，再向上，博士學位，佛菩薩能幫助他拿到最高的學位。迷惑顛倒只有六道眾生。這是學佛第一步，你看把這些道理搞清楚、搞明白，這叫看破。無住、無執著，這就是放下。無住、無執著，你自在了，你才真正享受到什麼叫幸福。你只要有住、有執著，你不自在，為什麼？你起心動念是貪瞋痴慢。他起這個念頭。如果把這個東西放下，欲望放下，起心動念是生智慧。我們用最簡單一句話來說，起心動念是仁義禮智信，他動這個念頭。言語行為不離開這個準則，這是性德。

　　下面又給我們說，「以無著故」，因為他一切不執著，「行諸世界，自在無礙」，這個世界意思很廣。世是指的時間，你看世這個字，它是三個十，我們中國古人講三十年叫一世，所以它指的是時間。這三個十就是過去、現在、未來，它這樣說法的，這叫世；間是空間。時間、空間裡面所包含的一切，一個都不漏，這個範圍就太廣大了。在大乘教裡面講，十方諸佛如來無量無邊的剎土，統統包括在裡頭。每個世界都有十法界，那是一尊佛的教化區，他能夠「自在無礙，如風行空」。這個信息我們要留意，我們現在的活動空間這麼小，真的像春蠶作繭自縛，把自己捆綁起來。什麼原因？記住，一個是住，一個是執著，就不自在。住是什麼？我心裡有。心裡要是沒有，又不執著，你就像菩薩這麼自在，你的生活空間是無量無邊，這叫大自在。

　　底下一句說，『法音雷震』，這一句是經文。「經云：佛語梵雷震。雷音遠聞，震驚世間」。你看多少人怕雷，一打雷都嚇到，找個安全地方去躲避，說明什麼？說明雷的威力。佛說法的音聲這個裡面充滿智慧、充滿德能，所以他有很強大的威力，用雷來比喻。雷震驚世間，「以喻法音，能覺群迷」。你看眾生，無量劫來迷惑在六道，確確實實沒有出頭的日子。佛看到了，憐憫這些眾生，講經教學幫助這些人破迷開悟。佛幫助眾生有他的善巧方便，沒有善根的人給他種善根，種善根有許許多多的方法，最好的方法就是今天講的藝術。你看雕塑的這些佛像、菩薩像，這都是藝術，大家看了非常歡喜。縱然一個完全不相信佛的，他看到這麼高度的藝術品，他欣賞。他欣賞，這個印象就印在阿賴耶裡頭，所謂是一歷識田，永遠不會消失，這就是他的善根。如果他接觸多了，他看多了，他善根就多了。有善根，以後有緣，他也來聽聽這什麼個道理，原來這裡頭還有道理，聽聽道理，聽懂了他就覺悟了，他就回頭。所以這許許多多的，今天講文藝，都是接引眾生的方便，是佛的德能裡面的一種。不同根性的眾生，用不同方法來接引。所以眾生多，種類千差萬別，文化不一樣，善根不相同，這才像觀世音菩薩在「普門品」裡面講的三十二應。三十二不是數字，那是密宗裡代表圓滿的。密宗裡，十六、三十二、二十七，這都是他們代表圓滿的。在顯教裡面用七代表圓滿，《華嚴經》上用十代表圓滿。這部經裡有顯、有密，有大乘、有小乘，有宗門、有教下，它都全了，《無量壽經》裡頭都全了。所以《無量壽經》雖然分量不多，它稱為大經。就是世尊四十九年所說的一切法，它統統具足，這裡頭都有，這才稱為大經。能覺群迷。

　　『覺未覺』，「覺未覺者，使未覺之凡夫得以覺醒。」這是釋迦牟尼佛他一生所做、所教的，對於這個地球上的眾生做出最大的貢獻。當年在世，他不收學費，他是義務教學。他的法緣殊勝，法緣殊勝不是偶然的，他在這個世間常常來、常常教。在《梵網經》上佛告訴我們，他這一次出現在地球上是第八千次，所以跟這個地球上的眾生特別有緣分。還有一些不能接受的，不想聽的，那是什麼？那是業障特重的人。有沒有緣？有緣，要沒有緣就遇不到，他還是遇到了；遇到了不相信，掉頭而去，他還是有緣分，沒有緣分的根本遇不到。所以我們了解，這是聽了佛這個教誨，佛不會欺騙我們，欺騙我們有什麼意思？毫無意義。人騙人總有個目的，總有個企圖，要沒有企圖，沒有目的去騙人，這個人神經病。你看釋迦牟尼佛像神經病嗎？能講出這麼多道理出來，這不是一個神經病能講得出來的。大智慧，了解眾生根性，種種善巧方便來誘導。能覺群迷，覺未覺者，讓沒有覺的凡夫都能夠覺醒過來。

　　底下一句，『雨甘露法』。這個雨念去聲，作動詞，就是從上面降落下來叫雨，這當降落下來講。甘露法，甘露是忉利天人的飲料，大概是最好的飲料，也是最有養分的。佛學辭典裡有註解，以為是天上的不死藥，換句話說，這個飲料可以能幫助人長生不老。秦始皇大概對這個非常嚮往，到處找也沒找到。甘露法比喻釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經教學，所以「此以甘露喻佛之教法」。「甘露使人起死回生」，這是講天人的甘露。「佛之教法，能令眾生永斷生死，得大涅槃，故曰甘露法」。永斷生死，是不是沒有生死？有，你對於生死是一回什麼事情了解，不再恐懼、不再憂慮，正常現象。六道裡面輪迴，捨身受身確實就像脫衣服、換衣服。這個衣服髒了，換一件；這個身體用了幾十年，不好使用了，換一個。愈換愈殊勝，等級不同，愈往上去你換得就愈好。這就說穿了，根本就沒有生死這回事情，生死是你把事實真相看錯了，你誤會了，確實沒有生死可得。

　　再說這個世間到底有沒有災難？說實在話，沒有災難。佛講一句話講得非常非常好，只有因果的酬償。你種的善因，一定有善的果報酬償給你；你要做了惡因，那一定有災禍來酬償給你，這是這麼來的；你什麼都不做，那什麼就沒有。真的叫「一飲一啄，莫非前定」，這個前定就是，今天一飲一啄是過去生中所修的，所修的善惡。我們這一生所做的善惡，來生要得果報。一轉眼就是來世。

　　這些奇奇怪怪的事情很多，我自己經歷的不多。十幾歲的時候抗戰期間，在湖南衡山，那時候我父親在軍隊服務，駐防在一個平民家裡。這一家過去是個望族，他們家的房子是四合院，而且是三層的四合院，三進，後面是花園。我們去的時候這個家已經敗了，家裡面只剩三個人，老夫妻兩個，一個女兒，那女兒好像十六歲。兩層樓的房子，那個樓聽說十幾年沒人敢上去，樓上住的是狐狸。這個狐狸也常常下來散步，變成一個人形，是男的，不是女的，狐狸精，是男的。穿個藍布長褂，很多人看見，我也看到一次。從來沒有一個人看到他的面孔，看的都是側面跟背面，沒有對面給人看到。大家都知道。我們住在樓下，大陸的樓是樓板，木板建的，所以樓上的聲音樓下都聽得很清楚，沒有隔音。那個時候我們年輕，小朋友，很想到樓上去看，母親阻止，絕對不准我們上去。以後這個狐狸精就常常找這個老闆的女兒，這一下他的女兒在家裡不敢住了，這什麼原因？本來相安無事，有一年過年的時候，他們家的親戚朋友到他家來作客，打獵的，湖南打獵的風氣很盛。我在那個時候也天天去打獵，打了三年，所以殺了不少生。早晨，老闆娘的兄弟，也就他們家的舅舅，早晨起來看到一隻狐狸在屋頂上拜太陽，他用獵槍把牠打死了，這一下結了冤仇。所以這個狐狸精就找這個女孩子，害得她不敢在家裡住。這是老闆告訴我們，家裡出這個事情。真的，狐狸精是真的，不是假的。這是親身見到一次。

　　更早的時候，在家鄉，那時候大概是六、七歲的時候，記事了，看到鬼魂。也是在一個家已經敗了，大戶人家，樓上也沒人住。但是有時候樓上有燈火，那決定不是人，那時也沒電燈。從燈火裡面看到有人影走來走去的，這是親自看到的。還有一樁事情很奇怪，抗戰勝利，我們家鄉有個表親姓陳，那裡收成大概不錯。他有一船的米，從我們家鄉，我們家鄉有小河通長江，用帆船大概要走好幾天。因為長江是下流，速度比較快一點，用小帆船運到南京去賣。米上船之後，差不多已經都上完了，有個人看到一隻黃鼠狼從跳板跑到船上去了。大家感到很奇怪，去找，找不到，把米統統搬出來找，也沒找到。也許是眼睛看花了，算了，船開走了。運到南京之後，這一船的米沒有了，那個麻布袋子還是那個樣子，裡頭一粒米都沒有。大家心裡明白，恐怕是得罪大仙了，大仙把米不曉得運到哪去了。在南京玩了幾天再回到老家，米在家倉庫裡，他怎麼運回去的？這事是真的，一點都不假。大概沒有什麼大得罪，小得罪他，他就給你開個玩笑。

　　我經歷這些事情之後，我對於《子不語》、《聊齋誌異》我都以為是真的，不是虛構的，不是假的，絕大部分都是事實，天地之大無奇不有。學佛之後，我有機會在國內、在海外接觸不少通靈的人，中國稱為特異功能，在國外一般稱為通靈。他們所傳遞的信息有很多是可以參考的，但是不能完全相信，完全相信，你被他騙了你找不到他。所以信息傳來我們要思考，合情、合理、合法，可以參考。可不能聽他的話，他叫你這樣做、那樣做，他可不負責任，他可不管這個後果。要用智慧，要用佛法的智慧來處理問題。他可以提供我們信息，我們要有真實智慧來處理，決定不迷信。為什麼？靈鬼還是眾生，他也想做一點好事。所以，我們的修學功德要迴向給他，我們講經的經堂給他立個牌位，邀請他來聽經。來不來他有自由，邀不邀請，我們意思到了。與一切眾生結善緣，不跟他結惡緣。他跟我結惡緣，我跟他結善緣，我們用善回報，用善心、善意，我們學佛法，希望他跟我們一起學。

　　所以佛的教學，佛有很多方法，都是幫助我們了生死、出三界，終極的目標是得大涅槃。大涅槃是成佛，這一點是佛法教學最高的目標。中國古聖先賢教後世的子孫，終極的目標是聖人。你看《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。所以中國古時候教學，目的就是要人從習性，習性不善，本性善，從習性回歸到本性，那就是成聖成賢。這個目標好！佛法開宗明義第一句話就告訴你，「一切眾生本來是佛」，學佛終極的目標就是希望你成佛，成佛是應該的，你本來是佛。大涅槃就是成佛，涅槃是梵語，「故曰甘露法」，用甘露再作比喻。

　　下面解釋這個字「雨」，「雨者，如天降雨」，底下這個雨這是名詞，就是雨水的雨。這個地方用的這個雨，就是降的意思，降雨。「普潤三根」，這三個根就是大根、中根、小根。大根是什麼？樹，大樹，你看得到雨水這個樹就生長了。中根是小樹，下根是小草，花草樹木，代表這個。代表人三種不同的根性，上根、中根、下根，「故云，潤眾生」。「《法華經》曰，我為世尊，無能及者，安穩眾生，故現於世，為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。」這《法華經》上的幾句經文。此地這個我，是釋迦牟尼佛自稱。世尊說，我為世尊，天上人間大家尊重。無能及者，沒有人能像眾生對佛這麼樣的尊敬。佛到這個世間來，是安穩眾生，故現於世。希望世間眾生都能得到安穩，安是平安，穩今天講的穩定。

　　中國這些年提出的政策，穩定第一，這很有道理。所有一切善法，世出世間法，必須從穩定當中它才能夠生根，才能茁壯、生長。如果不穩定，什麼事都不能成就，世出世法都不能成就。今天我們看到整個世界，它就失去了平安跟穩定。昨天還有個雜誌來訪問我，提到現在的人心。因為他們的對象是年輕人，他說年輕人沒有安全感，年輕人感覺到沒有可以信任的人，沒有依靠，所以表現的是心浮氣躁，無所適從。這什麼原因？這個時代教育造成的。過去的人不，像我這一代的人還能維持住，沒有這種心浮氣躁。這什麼原因？小時候父母教的。抗戰爆發，我們離開老家，在外面逃難，父親教給我們第一句話說，記住家裡的祠堂，那就是我們的根。我們將來可能出去了，再回去，家沒有了，但是祠堂在，那是我們根。朋友要是聯繫的話，用祠堂做聯絡中心，他有個依靠。現在祠堂也沒有了。古時候依靠家庭、依靠聖賢，孔孟老莊聖賢，學佛的人依靠佛菩薩，佛菩薩是經典的教誨，不是迷信。你先有一個依靠，你這一生有個方向、有個目標。如何對準這個方向，逐漸接近這個目標，人才有樂趣。知道這一生在幹些什麼，這是應該要做的，值得做的，沒有白做，你自然就感到幸福在其中了。

　　所以安穩，對於世出世間法都是最重要的，佛為這樁事情現身於世。大聖大賢、諸佛菩薩到這個世間來幹什麼？來教學的。不但教學，他還做示範，做出榜樣來給你看。「為大眾說，甘露淨法，其法一味」。甘露淨法這一句，就是代表他老人家住世四十九年所說的一切經教，都是甘露、都是淨法。對於一切眾生，決定沒有產生負面的效應，都是幫助人提升智慧、提升德能。其法一味，一味是一個宗旨、一個目標，解脫涅槃。這個解也念去聲，就是解開，當動詞用。解是對什麼？對煩惱講的，煩惱好像個結，打成個結，把你捆綁起來，解是解煩惱，把煩惱解除。脫是脫離生死輪迴，你才能證得涅槃。涅槃是梵語，一般翻譯用得最多的叫圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，這個意思非常好。清淨寂滅，圓滿的清淨寂滅就是自己的本性，也就是自己的真心。

　　「又《佛地論》曰：如來聖教，於諸外道，一切世間邪劣教中，最為真實，殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」這是《佛地論》對釋迦佛的讚歎。此地講如來聖教，就是指釋迦牟尼佛四十九年所教的、所說的。要跟其他教學來做比較，其他教學則稱外道，外道絕不是貶低別人，這個意思要懂。佛對一切眾生尊敬，他怎麼會貶低！外是心外求法，我們今天講知識，這心外求法。而佛法不是向外求，向內求的。所以，凡是不是向內求的，那都叫外道。佛門裡頭有外道，叫門內外，佛門裡面的外道。是哪些人？阿羅漢、辟支佛，他們是佛弟子，在佛法也證果了，但是心還是留意在外頭，還沒有回頭。他們只斷了執著，他還有分別，還會起心動念。所以在大乘法裡面，也稱阿羅漢、辟支佛叫外道，叫門內外。這個意思要懂。完全從自性裡面求的，這就是正道，這叫內學。

　　我們學習這些經典，很可能許多人都是外道，為什麼？我們把佛的經典給想歪了，以我們的意思來解釋，那就變成外道了。要怎樣學才不變成外道？我們只管學，不要去想它。你看看馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們學習的綱領。第一個，不著言說相。你聽講經，你不要執著他的言語，你執著言語這是外，你就變成外道了。不執著言語，他說多說少、說深說淺沒有關係，他說的是心性，那就對了。不執著名字相，像這裡講的甘露是名詞、涅槃是名詞、佛是名詞、《法華經》也是名詞，這些都不要執著。為什麼？根本沒有名詞，名詞是人假設的，自性裡頭哪有這個東西？自性裡沒有佛也沒有眾生，這全是人假立的。所以這都是外面，你要執著它就變成外道。難！第三，不著心緣相。心緣相是我聽了這段經文、看了這段文字，我想它什麼意思。不可以，那是你的意思，不是佛的意思，這是外道的意思。要怎樣？熟透了之後，意思自然生起來，沒有想它就出現了，他就明白了，那就對了。由此可知，學佛不當外道不容易，絕大多數都是佛門的外道。要明白這個道理，內外之分，完全與心性相應，這是內；與心性相違背，全是外。然後你就知道，一切世間，這個一切世間包括佛門裡面人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，都包括在裡頭，叫邪劣教中，就是跟他們相比的話，大乘最為真實。

　　佛跟我們講理、講事實真相，他講得深、他講得廣，真正把一切法的真相顯示出來。所以這是最真實之法。他教給我們，六根在六塵境界裡頭，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，都不能著相。不是不能接觸，接觸；接觸，不要執著它。不執著，心清淨，執著心就不清淨，為什麼？執著生煩惱，生什麼煩惱？生貪瞋痴慢疑。你喜歡它，你執著了，我討厭它，也執著了，全是執著。清淨心裡頭沒有這個東西，清淨心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，痕跡都不著，不落印象。這叫清淨，這就是最為真實。所以常常要記住，如果有這個念頭起來，這個念頭是習氣，會起來，馬上想到《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，《般若經》所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你能回歸到自性，清淨心現前了，外面境界清清楚楚，那叫照見。章嘉大師教給我的，這叫看破，看破是事實真相明白了。看破之後，肯定你就放下了。放下什麼？起心動念放下，分別執著放下了。那是煩惱的根，無量無邊的煩惱都從這裡生起來的，你能把它放下。

　　所以，「殊勝清淨」，我們這個經題上講的清淨平等覺，就是我們修行的標準。首先要得清淨心，再提升到平等，最後這大覺大悟，中國人常說的大徹大悟。「猶如醍醐」，這也是比喻。醍醐也是飲料，這是人間的，甘露是天上的，都是最好的飲料，佛在經上常常做比喻。醍醐到底是什麼？以前有位老和尚，也常常講經，因為講經，在經上常常佛經上看到的醍醐、庵摩羅果，甘露沒有辦法，天上的，人間沒有，這兩個東西常常講。有一年他跟著一個台灣的宗教訪問團，到印度去觀光旅遊，去看看釋迦牟尼佛的遺跡。到印度他就向印度人請教，佛經上常講的醍醐是什麼？你拿來我看看。一拿來，原來我們有，沙拉，這是奶品裡面最好的，上味。庵摩羅果呢？再一拿來，台灣也有，芭樂。這才恍然大悟，佛經上常常講的比喻，原來就這個東西。所以沒見過，想不出來，一看，我們常常見，也常常吃這個東西。

　　「亦如甘露，令得涅槃」。這就是佛所說的法，這個法味是上味，在五味裡頭，酸甜苦辣鹹五味裡面，上味，我們稱為法味。古人有句話說，「世味哪有法味濃」，世味是天上人間這些滋味，比不上法味。然後你才曉得法喜充滿那種的快樂，才稍稍能體會到一點。為什麼佛法那樣的能夠吸引人？能夠叫人自動自發把物質生活降到最低的水平，去享受法味？確實物質裡頭的味道跟法味有衝突，如果世味太濃，法味就沒有了，世味要淡下去，法味就濃了，確實是有這個道理。所以「亦如甘露，令得涅槃」，終極的目標都是大般涅槃。「上之經論顯雨甘露法、潤眾生故之意」，解釋這兩句經文。

　　所以，我常常告訴跟在我身邊這些同學說，夏蓮居老居士他老人家一生，對社會、對佛法、對眾生最大的貢獻，就是會集五種原譯本，這是了不起的貢獻。等於說把釋迦牟尼佛當年在世，給我們介紹西方極樂世界這些東西做了個整理，整理得非常好，讓這個世間人看到這本書生歡喜心。他的學生黃念祖老居士，奉老師之命做這個註解，這個註解是什麼？是世出世間，出世間是經書，世間是聖賢典籍，古今祖師註疏的集大成，這是註解的集大成，很有味道！你讀這部經，等於五種原譯本全讀了，你看這本註解，古今中外這些大德對這個經典的意思的發揮，他全部蒐集在此地，集大成。我們今天來學習，學習這部經，就是學習釋迦牟尼佛四十九年最圓滿的佛法，就在此地。這個經跟註子裡頭什麼法都有，有《華嚴》、有《法華》、有《阿含》、有方等，有禪宗、有教下，有顯、有密，全都在裡頭。這一部經典是世尊教化裡頭的大圓滿，有這一部就夠了，這就是醍醐，這就是甘露，這意思一點都不錯。我們能看到這一層意思，真得受用。所以這個經能不讀嗎？年輕的人最好用一點功夫把它背熟，因為背熟你才能真正做到不中斷，一切時、一切處，有空你就在念經、就在背經。有事情的時候你去辦事，空閒的時候你去讀經，不要讓時間空過。有聽講的機會盡量聽，為什麼？不聽不懂，聽了就懂了。

　　底下兩句，『曠若虛空，大慈等故』，這兩句也是經文。這是以虛空，比喻菩薩的平等大慈像虛空一樣。「如虛空之寬廣無際，故曰曠」，曠是寬廣無際的意思。這是「喻慈心廣大，虛空無著」，這個無著是沒有邊際，虛空對於一切法都不執著。這兩句比喻菩薩的平等大慈，如同虛空的寬廣沒有邊際，故曰曠，以喻慈心廣大，虛空無著。慈悲就是現在講的愛心，佛不說愛，佛家講慈，原因是什麼？愛裡面有情，這個愛就變成染污了。如果把情換成智慧，這個愛就叫慈悲。所以慈悲是建立在智慧的基礎上，愛是建立在親情的基礎上，這是有分別的。換句話說，我們用最簡單的話說，愛裡頭有感情，慈悲裡頭有理智，理智跟感情不一樣，它有理性。有理性不會越軌，感情用事往往就出流弊，就惹麻煩出來。在佛法裡面，智跟行是並重的。淨土宗供養的佛像，這表法的，以阿彌陀佛代表本體。本體是一切都不著的，就是大般涅槃，無量的光明、無量的智慧，一切都無量。兩位菩薩也是表法的，表從體起用，觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，智慧跟慈悲一定要合一才能辦事。對自己，才能幫助自己不斷向上提升，實際上所提升的就是慈悲跟智慧。慈悲、智慧提升到究竟圓滿，就是阿彌陀佛，這是自利。利他，對待一切眾生清淨、平等，用智慧、用慈悲去幫助一切眾生，沒有邊際，沒有極限，叫他做大慈大悲，這個道理不能不懂。唯有大慈大悲，在中國，過去毛主席有句話，我們常常在馬路上都看到這個標語，「全心全力為人民服務」。那是誰？那大慈大悲，佛菩薩才能做到，不是佛菩薩做不到！

　　你們想想釋迦牟尼佛他老人家一生，是不是真的全心全力為人民服務？他的工作是教學，四十九年沒聽說他放一天假，這經上找不到。老人家教學不收學費，不接受人供養。通常供養就是一缽飯，出去托缽，一缽飯，其他都不接受，四十九年如一日。過世的時候在樹林裡頭，不是在房子裡面，在野外。一生沒有建一個道場，我這麼多年常常想，他為什麼不建個道場？現在恍然大悟。我也不敢建道場，為什麼？有道場就有人來搶、來爭奪，沒道場就沒得搶了。我看到釋迦牟尼佛，那些國王大臣有花園、別墅請他去講經，他也接受，講完了走了，還給你。我明白了，可以供養什麼？使用權，不要所有權，大家不爭了。這道場有主，有主的，你就不動歪念頭，你心就正了。道場如果沒有主人，動歪念頭的人很多，道心破壞了，他要來奪財產、要來奪權，這就錯了。所以釋迦牟尼佛為我們後人做出最好的榜樣，不要。他要要太簡單，你看他的在家弟子當中有十六個大國王，任何一個國王都可以供養他一個大道場，不要！他還是山林水下悠遊自在，居無定所，一生過著遊化的生活，遊行教化。真的是曠若虛空，大慈等故，大慈平等，釋迦牟尼佛做出來給我們看，這是我們應當要學習。

　　我們現在比不上的，我們的福報不如他，差太遠了。最大的福報，他能夠長年住在野外，又不生病。我們這個沒法子，跨不得，我們到樹林底下住一晚上，第二天可能加護病房去了。人家練出一身金剛不壞身。你看托缽，人家給什麼吃什麼，他也不管衛生不衛生，他吃了也不生病，這都是我們沒有法子跟他相比的。當年跟他那麼多學生，經典上記載的，一千二百五十五人常隨眾，一天都不離開的。這些人生活方式跟釋迦牟尼佛一樣，都是三衣一缽，樹下一宿，日中一食。所以中國古人講的，「一缽千家飯」，這是事實。怎麼你這一缽是千家飯？托缽大家一起，分頭到外面托缽，一千二百五十五個人，不就托了一千家了嗎？不是每個人托到自己吃，不是的。飯托缽托回來在一起，吃的時候大家在一起。怎麼個吃法？每個人的飯都倒出來混在一起，然後在裡面拿。所以每一缽都是千家飯。這什麼？這平等，這叫共產，真共產，不是假共產。所以，你托的飯菜好，不是你一個人吃，他托的那個不好，也不是他一個人吃，大家共同都一樣的，平等法。所以早年我出來講經的時候，我說誰是共產黨？釋迦牟尼佛是第一，共產黨的老祖宗。現在我很少說這個話。這個共有確實是佛法裡頭首先做出來的，不是說，他真幹，他們採取這種生活方式。

　　這比喻菩薩的慈悲心廣大，虛空無著。「如《魏譯》」，這是五種原譯本的魏譯的經文，「猶如虛空，於一切有，無有著故」。對於一切有，沒有執著，為什麼？凡所有相皆是虛妄。只要是有為法都是無常的，都不是真的，無常就不是真的。不是真的，你就不能放在心上，放在心上就產生障礙。下面舉《行事鈔資持記》，這是屬於戒律的，「無所著者，離塵染故」。為什麼佛教你不要執著？這樣你才真正能夠離塵染。塵是什麼？叫六塵，六根、六塵、六識，六塵是色聲香味觸法。前面五塵，色聲香味觸，把這個世間物質現象統統包括盡了，色聲香味觸。法裡面還包括著物質，也包括有精神。眼根對的是色，耳對的是音聲，鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸，色聲香味觸這都是屬於物質，偏重在物質現象。起心動念那就是法，對的是法，法裡頭有一分是精神現象，也有物質現象，也有精神現象。這些東西自性清淨心裡頭全沒有，不但六塵沒有，六根也沒有，六識也沒有，根塵當中才生識。識是妄心，不是真心，但是妄心、妄境也沒有離開真心，它的體是真心。真心不生不滅，真心永恆不變，那是真的。真心裡面三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。所以科學跟哲學都達不到。科學、哲學它所研究的都得要有對象，沒有對象它就無能為力了。

　　真心，誰知道？大乘經裡面告訴我們，這佛說的，「唯證方知」。怎麼證？放下就是！放下什麼？我們六根對六塵境界，放下執著、放下分別、放下起心動念，你就馬上見到，就明心見性，你就見到真的。科學、哲學家就是他沒放下，他要一放下他就成佛了，很快！他要懂得這個道理，他比我們來得快，這是真的，只要他真正曉得這個祕訣的話。因為他研究這個東西，宇宙的源起到底是什麼？只要一放下，見到了。你要不肯放下，用什麼樣的儀器都達不到，為什麼？它不是現象，自性就是清淨平等覺，在哪裡？一切時、一切處，沒有一個地方不在。它是一切法的體，沒有它，一切法不能存在。所有一切法都是從它這裡出生的，它不是一切法，能生一切法，妙就在妙在此地，那是真正的自己。佛法的修學就是要找這個東西，自古以來，所有一切的學術、宗教都在這裡探討，只有佛法找到了。如果用佛的這個方法，人人都能找到。佛法沒有祕密，佛法決定沒有獨占，佛法是公開的，佛法是一切眾生共有的，沒有任何人能獨占。只要你能肯放下起心動念，你就成佛了。起心動念一放下，就徹底放下。起心動念沒放下，放下分別執著，你是菩薩。你放下得不夠圓滿，但是也很不錯了，你在這個太虛空當中是自在了，得大自在。放得最少的阿羅漢，只放下執著，但是也不錯，他能超越六道，他得清淨心，不再有煩惱。不再有分段生死，就是六道輪迴的生死沒有了，他斷掉了。這是真正的利益！

　　所以無所著者，離塵離染，塵是外面境界，染是染污。染污是什麼？貪瞋痴慢疑是染污。你看，眼見色，順自己意思就起了貪心，不順自己意思就起了瞋恚，不願意去看它，這都是染污。染污是什麼？情欲，七情五欲是染污，喜怒哀樂愛惡欲，欲是欲望，欲望多半指財色名食睡，這五大類，七情五欲是染污。色聲香味觸法那個東西是塵，你離就沒事，你不離的話，你就會受它染污。「故以虛空之無著，表慈心之平等」，一定要像虛空一樣。

　　所以，賢首大師《妄盡還源觀》那篇論文裡面所寫的四德，他文章一共是六段，第一個是講本體，第二、第三講現象。第二個是講現象的來源，從一體起二用。作用裡面有三個特性，就是三種周遍，第一個周遍法界。近代的科學家發現了，但是還沒有被普遍承認，發現什麼？我們的念頭才動，這個信息整個宇宙都知道，比光、比電速度快多了。起心動念是意識，這個波動，另外還有物質，我們人身上這些皮膚、骨骼、血液，這些都是物質，物質它有波動現象，這個波動現象也周遍法界。周遍法界起不起作用？起作用，起什麼作用？出生無盡。我們從這個理論上才醒悟過來，極樂世界跟我們地球有什麼不同？不同就是在精神跟物質波動現象。極樂世界那邊的居民，他們的波動全是善的，純淨純善，所以那個世界它自然就那麼美好。出生無盡，它就出生那個境界相。我們今天這個世界上居民，要用這個地方講，純是污、純是染，所以地球變得災難這麼多，反常！在過去，有聖賢的教誨，一半染一半淨，半染半淨。現在這個教育沒有了，變成完全是染污，麻煩在此地。如何挽救？我們把老祖宗的教誨找回來，好好來學習就救了。頭一個得救的是自己，自己影響家人，影響我們小團體。再擴大，就影響這個地區的人，影響這個國家，影響世界，可以做得到，不是做不到。

　　你看它第三個周遍，「心包太虛，量周沙界」，就是我們此地所講的慈心平等。用清淨平等心釋放出慈悲、敬愛，對一切眾生沒有分別，完全平等。對父母是這樣的敬愛，對冤親債主也是這樣的敬愛，沒有差別。為什麼沒有差別？因為整個宇宙這才發現跟自己是一體。我牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭能怨恨牙齒嗎？能找它算帳嗎？為什麼它不找？一體。要知道，今天我們在世間，毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，甚至於殺害我們身命的這個人，都不能怨恨，為什麼？他跟我是一體。他為什麼這樣做？因為他迷、他不覺，他沒有讀過聖賢書，不知道事實真相。我今天為什麼能夠這樣做？一點怨恨都沒有，不但沒有怨恨，我還很尊重他，我還很感謝他。感謝什麼？他對我這些傷害是消我的業障，這個一定要知道。我們過去生生世世造多少惡業，他能用這種手段來消我的業障，我要感恩。我的感恩，我每天修行給他迴向，為什麼？因果逃不掉。他這種行為對我，他不是善意，他是惡意，惡意就有惡報。我們用善意、用真誠迴向給他，他縱然墮在惡道，他少受苦，讓他在惡道裡頭痛苦減輕，這是我們能做得到的。所以，只有一個純淨純善待人接物，你絕不吃虧，你自己會天天歡歡喜喜，法喜充滿。這世界上有沒有一個怨恨人？沒有。有沒有一個冤家？都沒有。他跟我結怨，我跟他絕不結怨，為什麼？我明白了、我覺悟了。

　　這個恩德，這是佛菩薩、老祖宗教給我們的。如果沒有老祖宗、沒有佛菩薩這樣世世代代的來教導，我們怎麼會曉得？而這一門學問，你修學成敗關鍵就在真誠恭敬。印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你萬分誠敬你得萬分利益。沒有誠敬心，什麼利益得不到。惠能大師沒念過書，不認識字，五祖半夜三更召見他，跟他講《金剛經》，講到不到三分之一他就成佛了，就大徹大悟。什麼原因？他對於經、對於佛、對於老師萬分恭敬，所以他就得萬分利益，就這麼回事情。我們跟一個老師學，能學多少東西？看你對老師、對課程你有多少恭敬心，這個道理很明顯。我在台中跟李老師學經教，他是開班教學的，我參加他的班，同學二十多個人，老師一樣上課，沒有特別教我，每個人得的不一樣。什麼原因？恭敬心不一樣，真誠恭敬。我是從外地到台中，跟台中沒有任何淵源，在台中作客，所以我們的時間很寶貴，隨時會離開，真幹。住在台中的人，台中是他的老家，今年學不會不要緊，老師明年還在講，明年學不會還有後年。所以，他的心是鬆懈的，不像我那麼專、那麼認真。我的時間有限，他們的時間太多了，結果他們沒學會，我學會了，就這麼個道理。

　　我到台北出家了，我聽說，同學告訴我，老師在講經的時候公開的說，他說他在台中教學十年，你們跟我十年，什麼都沒學會，學會的人走了！他說大概老師就指的是我，所以就來找我，你學了些什麼東西？老師怎麼教我的？我說我學的跟你們一樣，老師沒有特別給我上課，上課大家都在一起。那老師說這個話，我就給他們分析，我說有可能，為什麼？我的心比你專，我的時間很短，我會離開台中，我要抓緊時間學。你們住在台中，不要緊，時間有的是，今年不會還有明年，明年不會還有後年。所以等到老師走了，你們還沒學會，就是懈怠懶散。我說應該就是這個道理，這個道理他們聽得懂。我說除這個道理之外，你沒有別的道理。這是我們不能不知道的。

　　為什麼要誠敬？誠敬不是恭敬人，不是對人，誠敬是對自己。你用真誠心來學習，開發你自己自性的智慧、德相；你用懷疑的心、用傲慢的心、用自私自利的心，與你的性德完全相違背。縱然你很聰明，能夠廣學多聞，能夠強記，全是知識，不是智慧。知識只能解經教裡面的局部，不是全體，而且解的是經教的表面，沒有深入。大乘經教字字句句其深無底，所以你百讀、千讀都不厭，為什麼？遍遍有新的悟處，這就產生法喜充滿。你死在句下，你怎麼能生起法喜？你怎麼能得到真實受用？做不到！這個不一樣，我們不能不知道。不知道你就無法學，怎麼學，入不進去，所以叫不得其門而入。你要懂得這些道理，端正心念，句句都契入，都跟心性起感應道交的作用，這個東西就其味無窮。同一樣東西你去講，一遍一遍不一樣，你去讀也是遍遍都不一樣，你才知道這個東西真有味。讀世間書不行，世間書讀一遍不想讀第二遍，不願意再看。這個千遍、萬遍看不厭，這個道理要想，為什麼它有這麼大的攝受力量？今天時間到了，我們就學習到此地。