華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第一八七集）　　2010/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0187

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十八面倒數第二行，「天人善惡」：

　　「判定善惡之性，諸說不一，茲撮要介紹如下」，這句是解釋經文裡面所講的「於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟」。這是說法藏菩薩跟世間自在王佛觀察十方無量無邊諸佛剎土，觀察裡面的天人善惡、國土粗妙，他才能夠慎重的選擇。我們讀這段經文，在現前這個時代，我想每個同學都有很深的感觸，因為善惡是因，苦樂是果報，善因感樂果，惡因感苦報。我們生在這個時代，遇到有史以來最大的災變，諸位都知道外國人講的二０一二。災變從哪裡來的？是由地球上居民業力成就的，業是由心造的，我們要能夠化解這個災難。布萊登先生講得很好，跟佛法講的是一樣的，他認為二０一二，不要等到二０一二年，距離很近了，現在就要棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，災難就化解，就能把這個世界帶到幸福美滿。問題是我們改不改？佛法裡面講，要挽回這個劫運，一定從人心開始。現前整個世界的社會風氣不好，一切都向錢看，問題就來了。二千五百年前，孟子就說得很好，「上下交征利，而國危矣」，現在是全球，不是一個國家、一個地區，全球各行各業上下都交征利，都在爭利，地球危矣。不就這個道理嗎？套孟子的話。如果風氣不改變，經典上說劫運難迴，迴轉不容易。苦因不拔，貪瞋痴慢疑是苦因，對個人來講，是個人身心得病的原因。心裡有這個東西，這就是疾病的原因，他怎麼能不生病？整個社會都是貪瞋痴慢疑，那就是全世界的苦難很難避免。三千年前世尊這樣告訴我們，三千年後今天科學家也是這樣告訴我們，這真的，不是假的。所以，我們一定要明瞭，個人的命運、世界的命運、地球的命運都掌握在自己一念之間，這是實話。如果我們要覺悟，那就得回頭向善。

　　佛在這部經後面有段經文，他說「天地之間，五道分明」，五道就是六道，六道裡面不算阿修羅，阿修羅也算在天道上，天道、人道、餓鬼、畜生、地獄，叫五道分明，真的，不是假的。「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者」，沒有人能代替，你種善因一定有善果，你造惡決定有惡報，不是不報，時辰未到。我今天下午走進協會，有同修告訴我們，他們正在做懺悔。有人看到許多小嬰靈跟在後面，說他媽媽懺悔心不夠真誠，他們不願意離開。為什麼有人墮胎好像沒有這些小鬼跟著？有人有，有人沒有，這什麼回事情？沒有冤親債主來找你，你在走運的時候。你們看相算命的時候會告訴你，每個人在一生當中，有五年最好的運，也有五年最壞的運，五年一轉運。當你在走好運的時候，冤親債主迴避你，不敢靠近你。你的好運走完了，記住好運五年，好運走完了，惡運現前，這些東西全來了，這就叫「不是不報，時辰未到」。這個時辰就是你自己運的衰落，起衰不一樣，他選擇時候來。懺悔班裡看到這些小嬰靈跟在後面，說明她運並不好，現前走的這個運不好，才會冤親債主跟在身邊。許多人看見，這是真的，不是假的，就發生在今天，就發生在現前，大家都看到的事情。

　　這些都是告訴我們，起心動念不能不檢點，決定不能害人，決定不能欺騙人，對你自己有好處，消業障，增福慧。現前想佔人家一點便宜，這個心不善，不善的心得惡報，他怎麼會得善果，哪有這個道理？起心動念、言語造作不能不謹慎。佛法真的是慈悲到極處，一切經論裡像這種開示太多了，無非是時時刻刻提醒我們。特別是現前的社會，外面的誘惑力量太強大了。身體得病了你著急，社會病了你曉不曉得？地球病了，與我們起心動念、言語造作有密切的關聯。你不要說沒有關係，密切的關係。真正的因，這是講災難，我們生病是我們個人的災難，家庭不和是家的災難，社會動亂、地球的災變，這大災難，因就是貪瞋痴慢疑，這五樁事每一樣都不好斷。你說醫療，醫療的技術再好，說癌症，你能夠把它治好，你要曉得那個病的因是什麼，貪瞋痴慢疑，你有沒有把貪瞋痴慢疑治掉？要是治掉，病真治好了。為什麼？病根拔掉了。病治好了，貪瞋痴慢疑還在，在你就曉得，不定什麼時候它又發了，你這種技術只是叫他病稍微壓一壓而已，根沒斷。你有沒有本事把人家這個病治好？

　　因，佛說了，加上緣，果報就現前。緣是什麼？緣有兩種，內緣，怨恨惱怒煩，是你的情緒，不善的情緒，貪瞋痴慢疑是不善的念頭，心；外緣，財色名食睡。你治病能把這個東西治掉嗎？能把人財色名食睡治掉嗎？能把怨恨惱怒煩治掉嗎？治不掉。所以，病的因跟緣你都一點辦法沒有。哪個地方疼痛，給它揉揉，它不痛了，這治的什麼？治標，不是治本。病從哪裡生的，災難從哪裡來的，總得搞清楚、搞明白。把這個東西斷掉，那要靠什麼？經典的教誨，聖人的教誨。我們天天在學習，認真在落實，我們真做，真的把貪瞋痴慢疑斷掉，真的把怨恨惱怒煩給伏住，遠離財色名食睡。這個東西不能沒有，稍稍有一點就可以了，我們生活能過得去就行了，不可以有貪心，不可以多取，多了，幫助別人。幫助別人，自己明天沒有了怎麼辦？只要你肯幫助別人，明天自然就有，這是佛在經典裡面講得很多、講得很清楚。財從哪裡來的？財布施來的，愈施愈多。你命裡有財，就是因為你布施的因得來的，為什麼不肯施？布施法得聰明智慧，布施無畏，無畏是別人有恐懼、有困苦，你能幫助他解決，讓他感覺到有了依靠，遠離恐懼，這一類叫無畏布施。特別是對老年人，現在老年人可憐，真的沒有依靠。

　　所以這幾天有同修來看我，有國內的、有海外的，他們想辦安養院，發心照顧老人，這好事情。老人院要怎麼辦？我們得學法藏菩薩。法藏菩薩要建個極樂世界，怎麼建法？到每一個諸佛國土去參觀，把一切國土好的我們都要，不好的我們都不要，那就建一個模範的極樂世界了。所以我就勸他們，我說你們真辦老人院，你們組個團，你們重要的這些幹部，組個小團到國外去參觀。多看看，看人家怎麼辦的，人家好的地方你都採取，不好的地方你都改進，你這個安養院就超過別人。這個東西不能說靠在家裡想，這想不出來的，一定要去經歷，要去多看看、多考察，吸取別人的經驗，好的採取，不好的改進。

　　外國有很多老人福利事業做得很好，可是它有很大的一個缺陷，就是沒有精神生活。這個怎麼彌補？這就是老人院裡面所有一切服務的人員，統統要接受聖賢教誨，老人的精神生活就豐富了。最重要的要有一個理念，老人福利事業是人生最偉大的聖賢事業，這個不是普通事業。為什麼？老人心情不愉快，他有怨恨；換句話說，怨恨惱怒煩他是決定免不了，他是不敢說。說了什麼？說了你們不照顧他，他連生活都成問題了，所謂是敢怒不敢言，多苦！這樣的心情，死了之後，我們知道統統是墮三途。如果你以孝敬心對他，他感到很快樂，心裡沒有一絲毫怨恨，他將來死的時候生天。這是什麼事業？等於說把他從餓鬼、地獄裡面拉上來，送他到天堂，神聖的事業，最偉大、最了不起的事業。在佛經講的三種布施，你三種布施都圓滿了。你看你用身體照顧老人，這是財布施，內財布施，比外財功德大。你能把孝順、恭敬做出來，依照佛菩薩的教誨去做，法布施。老人怨恨消除了，從惡道裡提升到天堂，這是無畏布施。這三種布施你都在修，天天都在修，你的果報，你會得財富，會得聰明智慧，又會得健康長壽，這個事業還得了嗎？你說這個世間哪一種職業最好？辦老人院這個事業最好。如果你要是為了賺錢，有其名無其實，對老人並不是愛心去照顧，那就有罪過了。是福是禍都在一念之間，一念正，大福報，一念邪，那是災難來了。你沒有照顧他，這些老人將來墮落的時候，沒有一個不怨恨你，都跟在你後頭，這個事情我們不能不知道。你真的是想通了，經典上講的話你明白了，你才知道，禍福相承，自作自受，沒有人能夠代替。

　　經文後頭還有幾句，「五惡五痛」，這我們到講到那邊時候再細說。五惡是因，五痛是果報，現前的果報，未來的果報。「譬如大火，焚燒人身」，這是什麼？這地獄。佛說的話不是假話，這個話說得很重，「敢有犯此，當歷惡趣」，你要是敢犯，五惡就是五戒的反面，殺盜淫妄酒，這五惡，你一定會墮惡道。末後佛感嘆的話，「痛哉可傷」，為什麼幹這事情？特別是生在現前這個時代，行菩薩道的好機會，我們要認識，我們要把它抓住，起心動念、言語造作給世間人做最好的榜樣。無論從事哪一種行業，想著我用這個行業來服務社會、服務大眾，全心全力為人民服務、為眾生服務，那你就是真的改邪歸正、斷惡修善、積功累德。不但這一生當中得大利益，這個大利益不是升官發財，是身心健康，快樂自在，這是真樂。每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，無憂無慮，無牽無掛，現在人講身心沒有壓力，那你就是神仙生活了。這就是以前方東美先生所說的「人生最高的享受」，你得覺悟你就得到。所以，聖賢教誨不能不學，得認真學習。

　　「天人善惡」，祖師大德判定善惡之性，有很多種講法。念老在此地舉了四個例子，第一個《菩薩瓔珞經》，「以順第一義諦為善，違第一義諦為惡」，這個標準太高了。這是什麼標準？菩薩的標準。第一義諦是什麼？我們簡單說，性德，性德裡頭最高的。所以佛菩薩稱為聖人，為什麼？他順第一義諦。六道凡夫則稱為凡夫，為什麼？他違第一義諦。我們看下面引用的經文，「經曰，一切眾生識，始起一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡」。底下有個解釋，「經云第一義諦，即真諦」，現在人講真理，真諦就是真理，在佛經裡面講「聖諦」，聖是佛菩薩，「勝義諦」，勝是殊勝，「真如、實相、中道」，名詞很多很多，「亦即實際理體」，就是真如自性。底下一個解釋說，「諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義。」講了這麼多，我們有沒有真的體會到？體會到一個，全都體會到了。說是我都體會到，只有一個沒體會到，你全沒有體會到，一即一切，一切即一。你真正懂得一個，它全都懂了。

　　第一義是什麼？我們就他裡面說的，「真如」，真，它不是假的；如，它永遠不會變的。這是什麼？給諸位說，真性。這裡頭所講的，我們用一個好懂的話，真性。真性能生萬法，所以它是第一，萬法是它所生。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，那個心就是此地講的真如、實相、第一義諦，就是六祖大師開悟的時候所講的自性，「何期自性，能生萬法；何期自性，本不生滅」，它沒有生滅。隨順第一義這是真善，那真是一點不假。誰能夠隨順自性？明心見性的菩薩隨順，沒有見性的人統統相違背。那我們就明白，隨順自性的人超越十法界了，因為十法界裡面人，十法界最高的佛，十法界裡面的佛，他還是違第一義諦，他不是善。他要順第一義諦，他就超越十法界，他到一真法界了，就是諸佛實報莊嚴土，那叫善；換句話說，違背第一義諦，住哪裡？住十法界，順第一義諦是住諸佛如來實報莊嚴土。實報土是淨土，實報土叫一真法界，為什麼？它是真的。實報土裡面的人永遠不會衰老，沒有變化。十法界裡面全都有變化，為什麼？因為他有識，識就是分別執著，他有這個東西。一真法界的人不但分別執著都沒有，他起心動念都沒有，不起心不動念、不分別不執著，這樣講大家就好懂，這是第一義諦。

　　所以這個標準高，我們做不到。在禪宗，明心見性，見性成佛，這是第一義諦；在教下，大開圓解；在我們淨土宗，理一心不亂。諸位要曉得，如果念佛念到理一心不亂，生西方極樂世界他生實報莊嚴土，他就是阿惟越致菩薩，他不要阿彌陀佛加持，他已經證得了。在這個地方，我們就要知道，淨土法門不可思議，為什麼？修淨土的人就順第一義諦。修其他法門的人未必順第一義諦，淨宗是絕對順第一義諦。為什麼？經上講得很清楚，你帶業往生，你煩惱習氣沒斷，一品都沒斷。只憑著你有真信，你對這個法門不懷疑，真相信，有切願，很懇切的願望，我希望我快快到極樂世界，早早見阿彌陀佛，你有這個信願，你決定就得生，蕅益大師說的。《彌陀經要解》裡面講，念佛人能不能往生，決定在信願之有無，你有信有願你就決定往生；生到極樂世界品位高下，四土三輩九品品位高下，那是你念佛功夫的深淺。這兩樣你說哪一樣重要？信願重要！信願決定你能生，功夫是次要，功夫是到那裡品位高下，品位下一點也沒有關係。下下品往生，你看阿彌陀佛多慈悲，他以本願威神加持你，皆作阿惟越致菩薩，他沒有說凡聖同居土下下品在外，沒有這個說法。沒有這個說法就是，只要生到西方極樂世界，全都是阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致那就是順第一義。你看這個標準這麼高，念佛人有分。

　　要怎麼念？我常常勸同學們，要把阿彌陀佛放在心裡，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，全都把它清除掉，全都放下，不要放在心上，心裡只有阿彌陀佛，你就決定得生。心裡面還有其他東西，錯了，不可以夾雜，不可以懷疑，只要做到不夾雜、不懷疑，你這個念頭就純了。這個宇宙當中，哪裡最好？極樂世界最好，極樂世界確實是第一。諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到極處、到頂點了。我們這一生遇到，如果懷疑，如果還不想去，過失是在你自己，不在別人。取西方極樂世界一點都不難，二、三年的時間就能得到，為什麼不幹？想在這個世間還做一點事情，行，我把極樂世界的簽證拿到，我留在這個世間辦事行不行？行。為什麼？你隨時可以往生，你留在這個世間很自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點不礙事。在這個世間的事情，無非都是利益眾生的事情；如果說利益自己的事情，那極樂世界沒你分，你去不了。你對於這六道輪迴還很貪戀，那你怎麼去得了？為苦難眾生的事情可以，諸佛如來到世間來應化，不就為這個事情嗎？

　　我現在這個身體已經取得極樂世界，我還不想就走，在這裡多住幾年，多多幫助這些苦難眾生，勸他們深信淨土，求生極樂，好事情！你要問，這事情有例子嗎？有。明朝末年，跟蓮池大師同時代，有一位交光法師。他的著作很多，一般人都知道的《楞嚴經正脈》是他的著作。他在著這本書之前，壽命到了，阿彌陀佛來接他到極樂世界去。他跟阿彌陀佛講，《楞嚴經》傳到中國幾百年了，所有的註解都不是釋迦牟尼佛的意思，他向阿彌陀佛告假，他作一部註解，把佛的意思顯示出來。阿彌陀佛就准許了，就准他假，佛就不見了。所以，他一心一意寫《楞嚴經》註解，跟古人說的確實不一樣。古人對於《楞嚴經》上奢摩他、三摩、禪那，都是用天台三止三觀來解釋，真的不是《楞嚴》的本義。他用《楞嚴經》來解釋這個，奢摩他、三摩、禪那，自性本定，跟天台家講的不一樣，但是這個意思深。主張修行怎樣？捨識用根。天台過去註解的《楞嚴經》，修行沒有離開情識，就是說八識五十一心所沒離開。他依《楞嚴》的主張，捨識用根，真的跟《楞嚴經》講的一樣，用根中之性。眼用見性，用見性見外面的，這是法身菩薩的境界，聽用聞性聞一切音聲。這用六根的根性，根性是真的，不用六識，六識是分別。這是跟過去所有這些註解《楞嚴經》的人，看法完全不一樣。這有個例子，真為這樁事情，為眾生、為正法久住，向阿彌陀佛告假，完成這部著作他才往生。

　　由此可知，我們在今天，什麼事情最重要？用現在的話說，拿西方極樂世界簽證最重要，去拿它的護照。你拿到，你自在了。這個護照就是信願持名，真信切願，一心持名。我們經裡面告訴我們的「發菩提心，一向專念」，給諸位說，真信切願就是發菩提心，這也是蕅益大師說的，在《彌陀經要解》上講的，這就是發大菩提心、一向專念，就行了。學淨土得真幹，對於這個世界沒有絲毫留戀，常常想著我到娑婆世界來是來作客的，是來旅行的，我這來是住旅館，這不是我的家，我在這裡沒有家，這是旅館。沒有絲毫留戀，住幾天事情辦完，就走路了。常常存這個心，你就對了。這樣，這樣你就順第一義諦，這是菩薩的標準，善！這才是根本的大善。一切的善行如果不順第一義，你不能夠生諸佛實報土，你頂多生到四聖法界裡面，作菩薩、作佛。我們一般講也很難得了，用這個標準，他不是善。我們看末後這幾句話，這是念老告訴我們的，「若眾生起一念順理體為善，背理體為惡，此之判定，以理體為準」，理體就是自性，我們現在人所講的真理。真理只有一個，所以這個講法這是絕對的標準。

　　第二，我們看《唯識論》。「《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡。」下面舉出《唯識論》的原文，「論曰，能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。是以順益與違損而判定善惡者。」《唯識論》裡面所判的善惡，跟《瓔珞經》上講的那就是差一等了。順益，違就是損害，順、違都是講善。順善你得利益，這一世你得利益，來世也得利益。這個裡面有有漏、無漏行法，有漏是你的煩惱沒斷盡，你有煩惱或者是煩惱習氣都還在，你做的一切善叫有漏善。無漏，最低是阿羅漢，阿羅漢將見思煩惱斷盡了，他們日常生活當中所修的是無漏善。這先把有漏跟無漏的行法，我們搞清楚、搞明白。

　　行就是日常生活，日常生活當中的法則，你所依循的原理原則。善與惡，總的來說，就是世尊給我們講的十善業道，這是標準。凡夫都是有漏的，貪瞋痴慢疑這是煩惱，根本煩惱。煩惱習氣沒有斷，你修十善業道，這善法，這一生得利益，來生也得利益。如果是上品十善，來生生欲界天；中品十善，來生得人道，不會失掉人身；下品十善，多半在阿修羅道、羅剎道，這下品十善。下品十善雖然修善，這裡面有傲慢、有好勝、有嫉妒，有這些習氣在裡頭。雖然有大福報，他不屬於真正的天人，但是他有天人同樣的福報，這個意思我們要懂。你看在我們歷史上，也有一些不善的人，地位很高，做到了帝王，像桀紂就做到帝王，他不善，他還作惡。他為什麼會作惡？過去生中修的善，善裡面有貢高我慢、嫉妒這些煩惱在裡頭。他真做了大善，不是小善，不是大善哪有那麼大的福報！但他果不好。那還有些臣子，為非作歹的，我們說他奸臣、佞臣，那也是不善的，那是什麼？那他過去生中所修的我們都叫做下品十善。他十善是真修，就是裡面夾雜著自私自利、損人利己的這些念頭在裡頭。

　　不夾雜這個念頭，那叫無漏的，那是純善，純善的那都往上面去了。沒有得禪定的，到欲界天，欲界有六層天，從四王天，上面就是忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。如果得禪定，他就不在欲界，他到色界去了。如果有更深的定功，連身體都不要了，他就到無色界去了，愈往上面去福報愈大、壽命愈長。佛經上講的忉利天，是我們中國世俗裡面講的玉皇大帝，許多宗教裡面的天主，也多半是講忉利天。忉利天的一天，佛經上告訴我們，是我們人間一百年，你就想到人家的福報多大。人間一百年它那裡一天，看人活一百歲，在忉利天看到就壽命一天，你說有什麼意思？所以許許多多人羨慕天堂，不是沒有道理，很有道理，都希望能夠生天。其實生天並不究竟，為什麼？還有生死輪迴，你煩惱習氣沒斷掉。欲界天、色界天，佛菩薩也常常到那個地方去教化眾生，他們有感，佛就有應。我們明白這個道理，學什麼宗教我們都贊成、都歡喜。排斥佛教沒關係，他要生到天堂，將來在天堂裡面跟著忉利天主一起跟佛修學佛法，不一樣的事情嗎？真能生天，善人，不是惡人。有帶著一點絲毫的邪惡，生天都很困難，這個不可以不知道的。所以，他是這一生得善報，來世也得善報，叫順益，這叫善。

　　「人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世」，他世如果得不到順益，那就叫不善，「故不名善」。這是善惡的一個標準。我們在這一生當中能幫助眾生得利益，可是這個法、這樁事情後來的影響不好，後人會受害，這不是真善，這個要知道。中國古人對這樁事情非常講究，這就是說明為什麼中國古人不發展科學。我們看到這曉得，古聖先賢他們知道，這個東西現在有好處，將來會變質，變質就是要傷害大眾，這不叫善。善是什麼？世世代代都善。中國古人教人孝順父母、尊敬師長，教人忠於國家，這是世世代代都善，這不會變成惡的。科學技術發明這些東西，現在是有利益，如果被一些野心家拿去做為傷害眾生的工具，這就不善。就好比是製造這些先進的武器，這就變成不善。發明原子彈結束了第二次世界大戰。可是帶給全世界核子恐嚇，讓全世界的人心都不安，這就是惡。誰不怕這個事情？世界末日裡頭就有這樁事情，萬一第三次世界大戰爆發，第三次世界大戰，核武、生化的戰爭，這地球就毀滅了。

　　中國古人決定不幹這個事情，他知道他也不會說。你看連諸葛亮，諸葛亮很聰明，發明木牛流馬，這歷史上有記載的，那就是機械化的運輸。他死之前統統毀掉，痕跡都不留，是不是自私自利？不是的，他懂得善與不善，這種機械化的發展，發展到最後會危害社會。中國古人不是不懂科學，他知道這些東西弊端太大，我們得的利跟受的害，利害相比，得不償失。你看今天，我們想到當年發明這些農藥、化肥，讓這些稻米快速生長，好像是好事情，現在知道了，許許多多這些疾病的因素都從這帶起來的，破壞了自然生態。這中國人不幹，佛菩薩決定不幹這個事情。所以中國人想得周到，千年萬世世世代代永遠是善、永遠是利益，這是真善，這是真的利益。現在有利益，將來沒有利益，這是不善的。現在沒有利益，將來有利益，這是善，聖賢人幹這些事情。

　　我們現在人很可憐，受的苦難太多，怕的將來還要受苦難，我們如何能解決這個問題？布萊登是個外國人，他勸導我們棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這是善，現在善，來世善，永恆都是善。這外國人，你看跟孔子所說的、跟釋迦牟尼佛所說的沒有兩樣，這真善，現在得利益，來世得利益，往後生生世世都得利益。我們自己做，自然就影響別人、感動別人，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這大善！你感動的人愈多，棄惡揚善、改邪歸正的人愈多，你的功德愈大，積功累德。所以《唯識論》裡面講順益與違損，你違背了，你就有害、你就有災難，你隨順善，你就得利益，從這個地方判定善惡。

　　第三淨影師，隋朝慧遠大師，他講三種善惡，都是《無量壽經》註解的，《淨影疏》是採取的康僧鎧的本子。第一，「順益為善，違損為惡。此與《唯識論》同」，跟前面講的是一個意思。第二，他講「順理為善，違理為惡」。理是什麼？「無相空性也」，這是理；換句話說，著相就不善，不著相就善。下面有舉例子，「例如行布施，若能於施者受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」，這是大乘教裡面常講的三輪體空。我行布施，我不執著我在修布施，為什麼？執著我在修布施，我相沒有除，我執沒有斷；我相、我執沒有斷，換句話說，六道輪迴出不去。你修的這個善有沒有好處？有好處，來生得報的時候這叫滿業。譬如人到世間來，兩種力量，第一種是引業，引導你到人道裡面來投生。這個業是什麼？過去生中修的五戒，五戒是引業，引導你到世間來。在中國傳統裡面就是五常，仁義禮智信，你能修這五種常德，這個常是恆常不變的，這五種德行，你來生得人道。得人身，人的富貴貧賤不一樣，壽命長短不一樣，這是什麼？這叫滿業。滿業就是你過去修的這些布施，你得人身，你發大財，是過去生中修布施，財布施，這叫滿業，你得這個果報；你聰明智慧，是過去生中修的法布施的果報；健康長壽是修無畏布施的果報。你只要著相，果報有。不著相，不著相是真善，不著相就回歸自性，那個福報就更大，它跟無為法相應。你著相是跟有為法相應，就是果報在三善道。這是講滿業。

　　如果你是墮到畜生道去，你過去修的這些財布施、法布施、無畏布施，墮到畜生道去，滿業有沒有？有，雖然是畜生，你的生活也有很好的待遇。像現在多少人養的寵物，一家人都寵愛，都把你照顧得非常周到，那就是你的福報，財富的福報。這小動物非常聰明，懂得人的意思，那是什麼？那他修的是智慧，修的法布施。小動物健康長壽，他修的是無畏布施。它就轉到這兒去了。這是說明引業跟滿業不一樣。所以，佛教給我們要修三輪體空，財布施也好，法布施也好，無畏布施也好，事情過了之後，一點痕跡都不落，永遠保持你的清淨心。遇到緣要做，要真幹，完了之後心裡沒有念頭。我以財布施給那個人，人也不要掛在心上，施者、受者都不要放在心上，布施些什麼東西也不要放在心上，心讓它乾乾淨淨，讓它一塵不染，這個福報大。這種福報幾乎跟無漏的福報相等，無漏是煩惱斷盡，我們煩惱雖然沒有斷盡，但是接近無漏，這個道理要懂。我們看底下，底下他有，「若有所施能施及所施之物，存於意中，是為違理有相之行，即為惡也」。我們現在所看到佛門，在佛門修功德還要把名字刻上，他貢獻一根柱子，上頭要刻一個名字。香港很多人修福報，我們常常在路上看到，他捐獻一個大樓，寫「某某人大樓」，這都是著相。著相什麼？著相他的福就報掉了。人家一看就讚歎：你做多少好事，你是好人。讚歎，讚歎也是福，福就報掉了。做好事沒人知道，這叫積陰德。陰德，那個德養在那個地方，沒有報掉，那個德是愈久德就愈深愈大，將來發起來的是大福報。慧遠師這個說法說得非常之好。

　　下面說，「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善」。為什麼？阿羅漢、菩薩、佛都不著相，真的像《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但阿羅漢沒有，連須陀洹身見就斷掉，再不執著這個身是我，你們讀《金剛經》你就看出來，連須陀洹把四相也破掉了。所以，釋迦牟尼佛才稱他為須陀洹，他要自己以為他證得須陀洹果，釋迦牟尼佛就不稱他作須陀洹。《金剛經》上這段經文我們要特別留意，你是真修是假修，修得如法不如法，那是個標準。「人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡」，這惡是什麼意思？你不能出三界，不能出六道輪迴，這個善惡是從這講的。不是三善道的福，不是三惡道的苦報，不是的，你能不能出離六道，以這個為標準。能幫助你出離六道輪迴，這是善，不能幫助你出離六道輪迴這就是惡。這比《菩薩瓔珞經》，這標準就低很多，《菩薩瓔珞經》那個標準是第一義諦，那是超越十法界，超越十法界那是善，不能超越十法界那就是惡。這是佛法裡頭的標準，世間不講求這個標準。

　　第三，「體順為善，體違為惡。此與（二）相兼，亦同於《瓔珞》」，跟《菩薩瓔珞經》所講的是一個意思，相同的境界。「法界真性為己自體」，這句話非常重要。現在沒有人知道，真正的自己是什麼？是法界真性，也叫法界性，法界性是真正的自己。大乘教裡面講的「常樂我淨」，有沒有我？有我，有真我，真我是法界真性。這身體不是我。佛法裡面，對於「我」的定義說得很清楚。「我」，第一個意思是主宰的意思。我這個身體能不能主宰？不能，要能主宰的話，我年年十八多好。那你就做不了主，你有生老病死苦。我能做得了主，我永遠沒有生老病死苦，那就真做主了，你辦不到！第二個意思是自在的意思。這身體不自在，受種種約束，頭一個，每天吃三頓飯，不吃就不行；我要自在的話，我不吃多自在。所以自在的意思沒有。真正的我，它有主宰的意思、自在的意思。什麼時候？實報土裡面的我就有這個意思。《華嚴經》上圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他們住實報土，他真的得主宰，真的得自在，那叫真我，「常樂我淨」這四德他統統都具足。我們現在這四個字有名無實，四個字都沒有。

　　可是諸位要記住，往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，你就全都有了。一生到極樂世界，常樂我淨統統有了，把真我找到了。所以現在你要懂得，真正的我在哪裡？在極樂世界。這是假我，真我在極樂世界，我到西方極樂世界，我的真我就找到了。阿惟越致自己做得了主，阿惟越致得大自在，阿惟越致是明心見性。雖然我們帶業往生，沒有明心見性，可是到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你就得到阿惟越致這樣菩薩神通、智慧、道力，你統統具足。這是凡夫可以說是一生成佛，無比殊勝稀有的法門，我們留戀這個世間叫大錯特錯！為什麼會留戀這個世間？對極樂世界認識不清楚，真認識清楚，對這個世間沒有留戀了。沒有留戀，對這個世間有大慈憫心，大慈大悲憐憫這個世間苦！不出輪迴是苦，不出十法界是苦，這段經文上告訴我們這個事情。

　　名聞利養是苦果的根源，你貪這個幹什麼？釋迦牟尼佛是王子出身，他這些東西統統具足，他為什麼要把它捨掉，一生過苦行僧的生活，為什麼？做給我們看的，他要沒有放下，教我們放下，我們不相信。地位是國王，古人說「貴為天子，富有四海」，人間富貴到了頂頭，他捨掉；換句話說，苦行僧的生活肯定超過國王。為什麼？國王不能出六道輪迴，苦行僧不但出六道輪迴，還出了十法界。我們今天要學苦行僧，把名聞利養捨掉，但是我們沒有能力斷煩惱，我們有能力求生極樂世界，生到極樂世界等於煩惱全斷了，這個認知超過許許多多的菩薩。許許多多菩薩還在修行、還在用功，為什麼？他沒有聽說極樂世界，所以還要勤苦的修學，還要經歷很長很長時間。那我們就曉得，一生當中遇到佛法很幸運，遇到淨土，幸運當中的幸運。遇到佛法，你這一生未必能成就，遇到淨土，你就肯定成就。這個成就不是普通的成就，普通的成就是證阿羅漢果、成為菩薩，十法界的菩薩、十法界的佛，那是普通成就；這個成就是無比殊勝的成就。所以在這裡我們要肯定，真正的我是法界性，證得法界性，你就成就了法性身，住法性土，那就是法界真性。

　　「體性緣起而成行德」，體性緣起就是與一切眾生感應。十法界的眾生有感，佛菩薩有應，這個菩薩是法身大士，住在實報土裡面的菩薩。眾生有感這是緣，佛菩薩有應那叫起，緣起，成就行德，幫助眾生，教化眾生，成就眾生，這是行德。底下兩句話非常有意思，「所行只是自體，心無所緣」。所以，我們不能不知道，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，我們中國人算虛歲，示現八相成道，開悟之後講經教學四十九年，這些都屬於行德，他所行的。行的什麼？只是自體。我們在講席裡常常給諸位報告，釋迦牟尼佛當年在這個世間住那麼久，天天講經說法，他有沒有起心動念？他有沒有分別執著？沒有。他不起心不動念，他怎麼會講經、怎麼會說法？這裡解釋解開了，所行只是自體。「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是真心，一切唯心造就是能生萬法，萬法即是自性，就是自體，離開自性無有一法可得。這個地方的自體就是自性，就是自己的真心，也就是第一義。這個地方真心，真心有所緣嗎？沒有。真心能現能生，能現能生是緣，這個緣，大乘教裡頭說得清楚、說得明白。

　　底下一句，「隨心所欲而不越軌」，換句話說，隨心所欲而不動心。我這樣講大家就更清楚了。就是六祖惠能大師講的，「何期自性本無動搖」，沒動過。現一切相，應以什麼身得度他就現什麼身，說一切法，沒有起心、沒有動念。這個境界叫不思議境界，我們凡夫聽不懂。他是真的，他不是假的，他如果起心動念，他已經墮落凡夫了，他墮落了。所以他確確實實是沒有起心、沒有動念。他為什麼能現？是因為有感，眾生有感。為什麼能說？也是眾生有感。佛在經上也舉了這麼一個比喻，那是有人向釋迦牟尼佛請教，佛弟子當中，舍利弗智慧最大，什麼疑難雜症向他請教，他都會給你講得清清楚楚、明明白白。有人就問釋迦牟尼佛，舍利弗的智慧從哪來的？佛跟他講，你看過鼓，有沒有看過？看過。鼓是什麼樣子？你看，你敲它它就響，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。那個大叩大鳴、小叩小鳴，就是你問他，他什麼都知道，他都給你解釋。鼓裡面有什麼東西？空空的。佛就說，舍利弗心裡空空如也，像鼓一樣。這就是隨心所欲而不越軌，他心裡什麼都沒有，就是他不起心不動念、不分別不執著。我們凡夫，人家問我們什麼都不懂，為什麼？因為你肚子裡頭有東西，有分別、有執著、有妄想，所以它就敲不響。如果你把妄想分別執著統統去掉，這鼓就響了。佛這個比喻很有味道。

　　我們的智慧，我常常說，我們每個人都有智慧，智慧裡面如果摻雜著妄想分別執著，它就變質了，變成什麼？變成煩惱。所以經上講「煩惱即菩提」，菩提是智慧。你把妄想分別執著去掉，放下了，煩惱就是智慧。煩惱無邊，就智慧無量，不就這個意思嗎？心裡只要有東西，智慧就變成煩惱，你的德就變成造業，你的相好就變成六道，變質了。不是不起作用，不起作用那就不能稱為性德。所以性德它也隨緣，它隨染淨緣，你是清淨心，那就是善緣，你是染污的心，那就是惡緣。隨善緣那就是一真法界，實報土，隨染緣就是十法界、就是六道、就是三途，就這麼回事情，隨心所欲。

　　所以阿羅漢以上，阿羅漢沒有執著，他有分別、他有起心動念，沒執著，得清淨心。再往上提升，他就是菩薩，菩薩不但沒有執著，分別也沒有，但是他還有起心動念。所以菩薩、佛，因為有起心動念，沒有分別執著，他得平等心。我們這個經題後半講的修行三個果德，就是清淨、平等、覺，我們修行修什麼？就是修這個，修清淨心、修平等心。平等心是十法界裡面的佛菩薩，他要是把起心動念放下，他就覺了，那個覺就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是真佛，這不是假佛，這是一真法界裡的佛，不是十法界。十法界的佛，天台智者大師講，他講六即佛，那個佛叫相似即佛，很像，不是真的。大徹大悟之後他就提升，叫分證即佛，他是真佛，他沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？起心動念的習氣有，習氣沒斷，起心動念沒有了。無始無明的習氣，習氣完全斷盡，那就是圓滿佛，《華嚴經》叫妙覺位。等覺再往上去，妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果。到妙覺，他就不住實報土，他住常寂光去了，不一樣，常寂光是圓圓滿滿回歸自性。

　　所以這個地方這一句，「所行只是自體，心無所緣」，這兩句話非常重要，你要明白之後，你就真正覺悟、明白了，明白什麼？遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。釋迦牟尼佛為我們示現講經說法四十九年，有沒有度眾生？沒有，《金剛經》上說的，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，為什麼教你三輪體空，道理在此地，是一不是二。這樁事情現在的科學家逐漸逐漸接近了，這好事情。所以我有一個想法，二十年、三十年之後，佛教不再是宗教，是什麼？高等科學。科學也能契入這個境界了，肯定遍法界虛空界跟自己是一體，愛心遍法界，善意滿娑婆。難得，科學家把這個事情證明了，這是善。底下一個小結論，「依此，則無論凡夫二乘，縱上至三乘（聲聞、緣覺、菩薩），凡是緣修之善行，俱名為惡」。心無所緣，心有所緣就是惡，心無所緣就是善，心無所緣是一真法界，心有所緣是十法界。十法界裡面的佛菩薩，還是心有所緣。只有明心見性，見性的人，念佛念到理一心不亂這個人，真正肯定了遍法界虛空界是一個自己，為一切眾生服務是為自己服務，不是為別人，這無所緣。無所緣不是說什麼都不幹了，全心全力為一切眾生服務，無所緣，為什麼？一切眾生是自己。這是誰？法身菩薩，見性的菩薩，這是善。所以，凡有所緣的善行，這是十法界的，那不算善。這個善惡的標準跟前面《瓔珞經》上所說的是相同的。今天時間到了，我們就學習到此地。