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淨土大經解演義　　（第二０四集）　　2010/11/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0204

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百四十八面，倒數第六行看起：

　　「於一念頃」，經文一念頃下面是遍供諸佛願，「於一念頃，指極短促之時間。一念之時限，諸說不一，已見前釋。今依《翻譯名義集》，以剎那為一念。並依《大論》一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫。」在佛法裡面，這個剎那是很短的時間，《仁王經》上說一彈指有六十剎那，《大智度論》也是這個說法，《仁王經》上還講一剎那有九百個生滅。我們讀了《菩薩處胎經》，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，我們知道這個說法很多，在彌勒菩薩告訴我們的，他說「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，比《仁王經》上更短，時間更短。彌勒菩薩所說的，跟現在量子力學家們所發現的非常接近，也許就是科學家所說的小光子，佛法裡面講的極微之微，這個再沒有辦法分，再分就沒有了，這是物質現象裡面最小的。科學家也證實物質不是真的，是這些小光子累積連續產生的幻相。讓我們體會到，大乘教裡面常講的「五蘊皆空」，這個現象，佛分得非常詳細，把它分為「色受想行識」，就在這麼短暫時間裡面有這些現象產生。色是物質現象，受想行識是精神現象；換句話說，用佛法來講，極微之微它具足五蘊現象。於是我們就曉得，整個宇宙都不出這個現象，在最小的這個一念之間，它就有圓滿的現象，受想行識圓滿的現象。以我們人來講，這個人的身體它是個五蘊現象，現在我們明白了，這個五蘊身體不管怎麼分，分成到極微之微，每個點還是個完整的五蘊現象，這個好像科學家也證實。確實一般人很難想像，可以說無法想像，這個是事實真相。佛經裡面說「芥子納須彌，須彌納芥子」，也是說明這個現象。其實這小光子比芥子小得太多，芥子是芥菜子，像芝麻粒那麼大的，那就很大很大了，那個裡面可以容納須彌山，為什麼？須彌山沒有離開五蘊，小光子也是圓滿的五蘊。所以從這個地方看，《華嚴經》上說大小不二，這是真的，即使這一個小光子，它裡面所含的是整個宇宙圓滿的信息。這些是佛經裡面所講的科學。

　　這麼極短的時間，我們往下看，「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷」。這個境界跟《華嚴經》上所說的，像賢首大師的《妄盡還源觀》三種周遍，無論是物質現象，或者是精神現象、自然現象，現象總不外乎這三大類，這三大類的現象，任何一個現象的發生，都是「周遍法界、出生無盡、含容空有」，這三種周遍。這是自性的性德，佛法的術語叫法爾如是，它本來就是這樣的。當這些現象靜止的時候，它的活動是波動的現象，靜止的時候就是自性的本體，淨宗裡面稱為常寂光。它有振動現象發生，這就變成阿賴耶，阿賴耶變現整個宇宙一切萬法。所以佛在經上說，這個宇宙是「心現識變」，心現這個心動了，心不動它不現，心動了它就現。你要問什麼時候動、什麼原因動？沒有，沒有時間，也沒有原因，所以說這個動叫妄動，它不是真的。佛教裡還有個名詞說這個現象叫「無始無明」，這個現象叫無明，無明是無始，無始是什麼？沒有開始。為什麼說它沒有開始？因為它的時間太短暫，你沒有辦法感覺到它開始。一彈指三十二億百千念，你怎麼能夠發現它？所以稱它作無始。實際上有一句話說得很好，「就在當下」，這一句話也很難懂、很難懂，為什麼？我們觀念當中那個當下，已經很長很長的時間，不知道多少個當下累積在一起，我們才有感覺，實際上當下我們沒有辦法感覺。大乘教裡面說八地以上的菩薩，接近妙覺的果位，他才能感受得到，七地以前都無法感受到，那當然我們凡夫就更不必說了。

　　這是佛經上給我們說的諸法實相，在這個現象裡面，所有現象是平等的，一絲毫差別都沒有。以後那些差別是識變的，就是分別執著，從這裡變現出來的；沒有分別執著的時候，現象是不變的。但是現象也不是真的存在，這個道理一定要懂。真正明白、肯定了，你自然就放下了，知道《般若經》上所講的是真的，「萬法皆空」。《金剛經》上所說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。六百卷《大般若》講這個現象，實在講就是一句話，佛說了二十二年，二十二年真正懂得的人並不很多，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以說佛為什麼教我們放下，道理在此地。它如果是真的，你可以得到。得不到！不但外面境界你得不到，連我們的身體得不到；不但身體得不到，我們起心動念得不到，念頭剎那生滅，所以才說「凡所有相皆是虛妄」，包括實報莊嚴土。這樣我們才真正體會到，《百法明門論》裡面講的，六個無為法只有一個是真的，「真如無為」，這講自性。其他五個無為法也不是真的，假的，叫相似無為，它不是真的無為，它還是有生滅，生滅的相不明顯。不但我們不容易覺察到，包括二乘、權教菩薩也很難覺察到它的生滅現象，所以也稱作無為法。這是說明這速度之快，一念之間遍法界虛空界，所以它周遍巡歷。

　　「深顯極樂國人神通妙用不可思議」，這個境界是如來果地上的境界。菩薩神足通的能力已經不可思議，但是跟佛比還有很大的差距。極樂世界的天人，諸位要記住，天人，凡聖同居土往生的，他們得彌陀本願加持，這四十八願本願的加持，他的神通、道力、智慧、德相就跟阿彌陀佛相同，這是極樂世界無比殊勝之處，他方世界沒有的，只有極樂世界有。我們頭一個要相信佛菩薩不會欺騙我們，佛菩薩句句話都是真語、實語、如語、不誑語者，我們應當要相信，我們往生到極樂世界沒成佛，但是等於成佛了，這是阿彌陀佛的恩澤。一切諸佛所以尊崇阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。雖然是佛佛道同，願力不相同，智慧、神通、道力是相同的，願力不相同，彌陀這個願力不可思議，普度遍法界虛空界這些苦難、迷惑顛倒的眾生，很快的成佛，這是彌陀的本願。這些眾生要與佛的願相應才能得度，這才幫得上忙；與他這個四十八願相違，佛就度不了你。這個道理，真正希望這一生求生到極樂世界的人，你必須要懂得，你要不懂它就會造成障緣，障礙你往生。

　　下面為我們解釋，「那由他，數也，古說不一」。「其小者」，跟中國這個數來對比也有差別，說法都不一樣，「如《玄應音義》謂：那由他，當中國十萬」，印度人稱那由他，中國的十萬，「其較大者，則謂：那由他，隋言數千萬」，你看這個差太大了。隋代，中國人稱隋，因為那個時候翻經的風氣非常殊勝，大部分的經典都是隋唐所翻譯的，大量的翻譯，這是中國佛教的黃金時代。「他說不俱引」，還有別的講法，這數字不同。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千，表一難以數計之大數也」，這是可以這樣講法的，它是億那由他百千。

　　下面是佛剎，「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」。這是說什麼？說供佛。前面跟諸位報告過，佛教人福慧雙修，這是很有道理的，不但要有智慧，還得要有福報。自性裡面福慧是圓滿的，我們迷失自性之後，自性圓滿的福慧不能現前。現在雖在修行，縱然修到法身菩薩，無始無明習氣沒斷盡，這個習氣還是障礙性德，障礙雖然不嚴重，但還是有障礙。必須把無始無明習氣斷盡，那就叫妙覺位，等覺位還有一品，最後一品還沒斷掉。這樁事情全部都是在實報莊嚴土去完成，在十法界裡是決定做不到的，在實報土去完成這樁大事。在實報土裡面修行，就像這個經上所說的一樣，你有這個能力一念之間周遍法界。跟《還源觀》上講的一樣，「出生無盡」，就是說你能夠變現無量無邊身，每一個佛剎每一尊佛陀的前面你都去參學，你都去供養，供養是修福。你一定聽佛說法，佛是老師，一定在講經說法，聽法開智慧，所以這一個舉止是福慧雙修。

　　我們世間，現在交通方便，像隋唐那個時候交通不方便，水路算是最方便的，帆船；陸地上最快速的是馬車，跟現在交通不能相比。所以這些名山寶剎，高僧大德善友參訪很辛苦，很長的時間。在這個典籍裡面記載的，中國這些典籍記載，「趙州和尚八十猶行腳」，還是很精進到處去參學，為什麼？沒開悟，開悟就不必了。西方極樂世界這些菩薩說老實話都開悟了，實報土的菩薩全是開悟了。開悟之後這些活動也沒有終止下來，還是不斷的去參學，這意味著什麼？只有一樁事情，為那些還沒有開悟的人做影響眾。別人看到了，你看那麼多等覺菩薩都天天出去參學，那下面的十住、十行、十迴向、十地，能不出去參學嗎？同時在這個行動裡面，顯示出性德裡面所講的「誠敬謙和」，至誠恭敬、謙虛和睦顯示出來，這是性德自然的流露，把我們自性裡面的智慧德相引發出來。也是我們世間人所謂「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作都要給世間大眾做好榜樣，諸佛如來給遍法界虛空界一切眾生，菩薩、二乘、天人，還包括六道裡面一切眾生情與無情做好榜樣，我們自己就不會懈怠了。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，這裡頭有最高的享受，這裡頭有法喜充滿，這裡面確實是常生歡喜心，大乘佛法完全表現在這種活動當中。

　　下面講，「周遍巡歷者，表所遊之國至廣也」，他參學的範圍非常之廣。「供養諸佛，表所興之事至繁也」，這個繁當作多，真的是無量無邊。「而悉於一念之頃，圓滿成就者」，需要多少時間？一念，一念之間圓滿成就，「備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時」。這是不可思議的境界，這是諸法實相，這是真相，備顯極樂國土事事無礙，是四種無礙裡達到究竟圓滿。清涼判《華嚴》四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙，最後是事事無礙。這在什麼時候顯示出來？在實報土。但是西方極樂世界我們要知道，凡聖同居土就顯示出這個境界，這也就是說我們學佛，為什麼要修淨宗法門，為什麼要取極樂世界，道理就在此地。我們不到這個地方去修行，別的地方那個困難也是不能想像的，可以說太難了。這樁事情我們能夠體驗到，不是體驗不到的，我們想想，在這個世間斷煩惱這樁事情，佛法的入門是破身見，這個道理我們都懂，能破得了嗎？什麼時候我們把身見放下？不要說多，放下個一分鐘，有沒有一個人曾經把身見放下過一分鐘？不要太多，找不到。一秒鐘可能，一分鐘大概就找不到，一秒鐘不是放下，忘掉了，沒這個念頭，忘掉了。可見得這個煩惱，身見、邊見、成見念念相續，有時候好像沒有了，不是沒有，我們沒有覺察到，這個念頭念念相續沒有斷過，你說多難！這個東西存在不能入門，這是證須陀洹果的第一個條件，大乘教裡面像華嚴十信位菩薩，初信也是第一個條件。從這些地方我們就體會到真難，太難了！佛教我們這個方法，把念念相續改成阿彌陀佛，把它調換一下。我們現在念念相續的是我，把身體當作我，現在把這個念念相續換成阿彌陀佛，就成功了，成大功了。雖然沒開悟、沒見性，生到西方極樂世界凡聖同居土往生，得阿彌陀佛四十八願的加持，跟阿惟越致菩薩沒有兩樣，阿惟越致是實報土的菩薩，法身菩薩。明顯的不一樣處，六種神通具足，你看這個神足通一念周遍巡歷，遍法界虛空界一切諸佛剎土一個不漏。這事事無礙，一多相即，一即是多，多即是一，延促同時，延是長時間，促是短時間，時間突破了，沒有時間，一多相即是空間突破，現在就是說時空這個界限沒有了，入了這個境界。

　　下面說「芥子須彌，十方不離當處」，芥子跟須彌是講大小不二，芥子小，須彌山大，須彌山裡面能容芥子，十方不離當處，這是空間沒有了，空間維次突破；「一念遍供，三世不隔當念」，過去、現在、未來這三世，時間突破了。後頭這兩句話重要，「當下即是，圓攝無遺」，這是我們的本能，這是我們的自性，諸佛如來如是，一切眾生也如是。諸佛如來得圓滿的受用，眾生是迷失了自性，雖有，它不起作用。不起作用的原因，佛給我們講得很清楚，你有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，這個東西把你自性的智慧德相障礙住，只是障礙住，並沒有絲毫損失。只要障礙除掉，障礙放下了，自性智慧德能完全顯露出來，跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛才說「一切眾生本來是佛」，這話是真的不是假的。佛經上所說的這些不思議的境界，都可以在我們這身體上去找證明。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛教波斯匿王，告訴他，你的身體有生滅，年歲老了覺得壽命不長了，可是你身上有不生不滅的自性，這是什麼東西？六根根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，這個東西沒有變化，從你出生到老死，它沒有變化，沒有變化這是真的，永存不滅。身體是物質，物質有變化，物質的身體有生滅，你靈性不生不滅。中國人常講靈魂，靈魂是什麼？靈性在迷的狀態沒覺悟。迷的狀態它還是有分別執著，就是它有見思煩惱、它有塵沙煩惱。它覺悟，覺悟六道就沒有了，就超越六道，這阿羅漢。雖然超過六道，沒有超過十法界，這是二乘、權教菩薩的境界，這個是不容易。

　　我們今天遇到這個法門，這個法門殊勝，煩惱習氣不需要斷，只要控制住，它不起作用，我們的功德就圓滿，叫伏煩惱，不是斷，伏比斷容易太多。那就是什麼？古人所講的生、熟，我們凡夫對煩惱習氣很熟，念念煩惱就起來；我們的阿彌陀佛不熟，常常就忘掉。如何能夠把它對換一下，煩惱常常不見了，沒想到，阿彌陀佛常常能夠相續不斷，那就成功了。生處換成熟處，熟處換成生處，讓它調換一下就好了。怎麼樣調換法？你得真念才行！大勢至菩薩方法高明，「都攝六根，淨念相繼」，這個方法就能讓我們把這個生熟調轉過來，得真幹，不真幹不行。要幹多久？一般的情形就是你真幹，你真放下，一般大概是三年到五年，這個生熟就調轉過來了。一轉過來，往生就自在，我不想在這個世間，真的你就能往生。如果這個世間有緣分，緣分不是別的，多帶幾個人一起往生，辦得到，不是辦不到，這叫生死自在。淨宗法門修到生死自在，時間一般講三年到五年；三年、五年你不能成就，是你沒有真幹，你沒有真念，真念的話是可以做得到。「故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙」，這兩句話是真的，《華嚴經》上毘盧遮那佛的實報土華藏世界，西方實報土是阿彌陀佛的實報莊嚴土，是一不是二。淨土這個法門確實是遍收玄妙，八萬四千法門都在其中，一即是多，多即是一。我們看到這是遍供諸佛這個大願。

　　再看下面這一章，這一章也只是一願：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　這一願是「定成正覺願」。我們看念老的註解，「此第十二願，名定成正覺願。往生者決定成佛，正顯彌陀之本心，唯以一佛乘，廣度無邊眾生於究竟涅槃也」。這句話非常重要，所以淨宗隋唐時代古大德，這些祖師大德們他們肯定這個法門是一乘大法。原本講一乘大法只有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《梵網經》沒有完全傳到中國來，傳到中國來只有一品，「菩薩心地戒品」兩卷，聽說這部經分量很大，只有兩卷傳到中國來，這個經現在也不存在，失傳了。中國這些古大德發現《無量壽經》也是一乘大經，為什麼？《華嚴經》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，從這個地方發現的。所以古大德說，《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的引導，這個話我相信。為什麼？我相信淨土法門，真的是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導到這個進來的，看這些經典統統都是指歸西方極樂世界。《楞嚴經》上也非常明顯，佛問這些大菩薩們，問他們的修行，二十五位菩薩做代表，代表無量法門，無量法門歸納起來不出二十五大類。這個二十五大類是從哪來的？六根、六塵、六識，這就十八，再加上七大地水火風空見識是二十五。不管修哪個法門，你出不了這個範圍，所以稱為二十五種圓通。任何一個法門都能明心見性，所以佛才說「法門平等，無有高下」，這是真的。可是我們個人根性不相同，所以修行就有難易差別，法門沒有差異的，決定平等的，我們根性不平等。

　　所以在《楞嚴經》上，一般都認為《楞嚴》是密宗必修的、禪宗必修的，好像淨土宗的經典裡面沒有《楞嚴經》。其實「大勢至菩薩圓通章」就是《楞嚴經》上的，還有「觀世音菩薩耳根圓通章」，但是很少人去念，一般人念觀音菩薩，都念《法華經》裡面「觀世音菩薩普門品」，都念這個。文殊菩薩，這是世尊命令他的，讓他替我們娑婆世界，特別是替地球上這些眾生，這二十五種法門給他選一種，文殊菩薩幫助我們選，選的是「耳根圓通」，就是觀世音菩薩，所以觀世音菩薩跟這個地方的眾生特別有緣分。我們六根眼耳鼻舌身意，最靈光的是耳朵，看看不清楚，聽得清楚，所以耳根比眼根厲害。觀世音菩薩就是修耳根圓通的，「反聞聞自性，性成無上道」，所以我們跟菩薩緣就很深，根性相同。而其實二十五圓通裡，不只是觀音菩薩這一個法門是個特殊法門，特殊是有兩個。這個特殊是什麼？按順序排列的就是一般法門，一般排列的，不按一般順序排列的，這就是特別法門。按順序排列，觀音菩薩排在第二，他是耳根，你看六根裡眼第一個，第二個就耳根，鼻舌身，這樣排列的。他沒有排在第二，他排在最後，排在第二十五，這就是顯示他的特別，而且太明顯，你看原來應該擺在第二，他現在擺在最末後，所以大家一看就知道。

　　另外一個特別的，他那個位置只差一個，所以不明顯，你要仔細去看你就發現到，七大裡的地水火風空見識，「大勢至菩薩念佛圓通章」是見大，彌勒菩薩是識大，他擺在彌勒菩薩的前面，這是按照順序排的。但是大勢至菩薩沒有按順序，他跟彌勒菩薩兩個對換了，他排在彌勒菩薩的後面，彌勒菩薩排在他前面。因為他只調一個位置，不太容易看出來，本來他是第二十三，他的位置在二十三，彌勒菩薩二十四，他們兩個對調了，彌勒菩薩二十三，大勢至菩薩擺在二十四，最後二十五是觀音菩薩，兩個特別法門，不是一個。所以一般學《楞嚴》的人很容易疏忽了，沒看出來，只看到觀世音菩薩娑婆世界耳根最利，把「念佛圓通章」疏忽掉，這地水火風空見識，這見大！這個含義我們要曉得，觀音菩薩最契娑婆世界眾生的根機。而「大勢至菩薩圓通章」，是普契遍法界虛空界一切眾生的根機，這還得了嗎？學《楞嚴經》，沒有把這個問題搞清楚、搞明白，《楞嚴》是白學了。

　　我在初出家的時候，好像我出家的第二年，我在臨濟寺出家的，第二年臨濟寺傳戒，我在戒壇裡面擔任書記。有一天我記得是晚上，台灣大學有幾位同學，我還記得有一個，一個名字記得，其他的記不得了，有三、四個同學，叫古正美，他的姓不常見，古今的古，以後也是個大學教授。帶了一個老師日本人，台灣大學的客座教授，日本人他也是法師，日本法師，帶他來看我。聽說我學《楞嚴經》，正是那個時候學《楞嚴》，跟李老師學《楞嚴經》。這個法師跟我見面，就問我學什麼？我說：我現在正在學《楞嚴》。他說：你修什麼法門？我說：修淨土，念阿彌陀佛。他問我一句話，「《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？」這個日本人姿態很高，很傲慢，對我們是很輕視的態度，目中無人。我就反問他，「觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？」這個他知道，西方三聖，阿彌陀佛的左右手就是觀音、勢至。我問這個話，他還沒有覺悟過來，最後我才提醒他，楞嚴會上二十五圓通，關鍵就是這兩個人物，你能說《楞嚴經》跟淨土沒關係嗎？《楞嚴經》裡面含藏的玄機就是淨土。你看把這兩個菩薩，兩個菩薩都代表的特別法門，沒有按照順序排列。我這個說破了，他就沒有話說了，怎麼這麼粗心大意？還是台大的客座教授。以後我曾經六次訪問日本，這老師的名字我忘記，我沒有跟他見過面。所以我們修學大乘真的是字字句句都要很留意，不能輕易把它放過，才知道淨宗之妙。千經萬論，佛有的時候顯說，有的時候是密說，你會看的你能看得出來，你不會看的你不曉得。《楞嚴經》修行最重要的，就是這兩個法門，兩位菩薩做代表，這兩位菩薩全在極樂世界，觀音、勢至。

　　這是說「彌陀之本心，唯以一佛乘」，一點都不錯，「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，涅槃是梵語。「願文中，遠離分別，諸根寂靜」，這兩句話非常重要，遠離分別就是不分別，諸根寂靜就是不執著。諸根寂靜是經題裡面的「清淨」，遠離分別是經題裡面的「平等」，淨宗修學這四個字很重要，得清淨心決定生淨土。方便有餘土是阿彌陀佛的淨土，凡聖同居土是阿彌陀佛的穢土，但是人家那裡穢土也清淨，為什麼？它沒有三惡道，只是人天。得清淨心就是阿羅漢、辟支佛，得平等心就是菩薩、就是佛，十法界裡面的菩薩、佛。西方世界跟一般不一樣的地方，它是個平等的法界，前面我們讀過了，連色身、容貌完全一樣，一絲毫差別都沒有。我們古人說一句話，「人心不同，各如其面」，這是什麼？一切法從心想生。為什麼我們人的相貌都不一樣？念頭不一樣。念頭如果一樣，相貌就一樣。西方極樂世界為什麼相貌完全一樣？因為他都是念阿彌陀佛，所以現出來的相跟阿彌陀佛沒兩樣，全是一樣的。你要是明白這個道理，你就會真念阿彌陀佛，阿彌陀佛確確實實不止經裡面講的三十二相八十種好，不止。這個註解裡說得很清楚，那是照古印度人所說的，阿彌陀佛的報身，身有無量相、相有無量好，說不盡。每個人都想相好，念阿彌陀佛相就好了，你不相信你多念，果然念上三年相貌變了，體質也變了，體質變的是金剛不壞身，相貌變得像佛了。這個都是教導我們要認真去學習，認真去念佛。

　　這是「自《宋譯》」。若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。這個願文當中前面兩句，「遠離分別，諸根寂靜」是從宋譯。「若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。自《唐譯》」。這是夏老居士會集的經文，從哪個本子上取的，這是交代出來了。「至於《魏譯》」，康僧鎧的本子，「則為不住定聚，必滅度者，不取正覺。善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之。並於此願立四名：一名必至滅度願，二名證大涅槃願，三名無上涅槃願，四亦可名住相證果願。」這註解註得好，把老居士會集的時候取捨都給我們說出來，哪一句是從哪一個原本裡面取的都說出來了。善導大師很多人都知道，他是阿彌陀佛再來，我在日本訪問的時候，問日本這些法師有沒有這個講法？他說有。他們過去的祖師傳來的時候，都說善導是阿彌陀佛再來的，所以他們對於善導的崇拜，我們中國人比不上。你到日本淨土宗的寺院，普遍的沒有一個寺院裡沒有善導大師的像，他的像是塑像，或者是石頭雕的，這塑像到處都有，他們對祖師之尊重，善導大師，智者大師，這你到處都能看到。對祖師的崇拜超過對佛的崇拜，這是日本人，真正是尊師重道，念念不忘師恩。很多寺廟用善導大師的名稱叫善導寺，你一看善導寺就曉得那是淨土宗的道場。所以善導大師解釋魏譯，就是「不住定聚，必滅度者，不取正覺」，這是康僧鎧本子裡面的經文，善導大師解釋還是用唐譯，來幫助大家容易理解。

　　不住定聚，就是此地所講的「遠離分別，諸根寂靜」，這是禪定。諸根寂靜，在一般講，《楞嚴經》上講這是阿羅漢得的定，九次第定，超過六道輪迴。六道裡面最高的是第八定，四禪八定，第九定就超過六道，輪迴就沒有了。所以他們住四聖法界，他有四個等級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個諸根寂靜是阿羅漢跟辟支佛。遠離分別，塵沙煩惱也斷了，這是四聖法界裡面的菩薩、佛，是這個境界。最高是佛法界，佛法界裡面如果再把無始無明斷掉，他就超越十法界，就到一真法界去了。所以魏譯的經文「不住定聚」，是說這兩句，此地講就更清楚，「遠離分別，諸根寂靜」。必滅度者，這就是決定成等正覺、證大涅槃，這就是必定滅度。滅度就是成等正覺，成無上正等正覺，證大般涅槃，是這個意思。

　　善導大師這裡頭重要的，就是這一願裡面，還可以再加上別的名稱，這四個名稱，意思就更明顯。第一個是「必至滅度願」，你要是念佛生到西方極樂世界，你必定能達到滅度，這個滅度，滅是滅煩惱，無始無明的煩惱習氣統統滅掉。二，也可以稱為「證大涅槃願」，梵語涅槃，中國翻譯也就翻一個滅字，滅什麼？滅煩惱是因，滅六道、滅十法界這是講果，因果統統滅掉，因為都不是真的。見思、塵沙煩惱是假的，連妄想都不是真的，果報呢？十法界，十法界包括六道也不是真的。永嘉大師《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你覺悟了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，那是要證大般涅槃，這就出了十法界。三，名「無上涅槃願」，這個無上涅槃是在極樂世界成就的，也就是說一定在極樂世界，能把無始無明的習氣斷盡。《華嚴經》上講的，你一定會證得妙覺果位，那就是無上涅槃。四，也可以說是「住相證果願」，不是滅相，住相。在西方極樂世界實報莊嚴土，有相，不是沒有相。妙覺位就沒有相，妙覺位回常寂光，那就是這個實報土也沒有了。可是西方極樂世界那些佛，他可以在極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，那就他住相，他相不滅，這才叫事事無礙，他可以不住相，也可以住相。住相就是大乘教裡面講的「有餘依涅槃」，不住相是「無餘依涅槃」。這個跟應身、化身不一樣，應身、化身那是法身菩薩示現的，這是真正往生到西方極樂世界修得果位，依舊不壞相。西方極樂世界相是永遠不會壞的，它永遠不會變，它只有心現，沒有識變，可以跟阿彌陀佛一樣常住極樂世界，永遠住極樂世界幫助一切眾生。佛是老師，這些人當教練，幫助他們穩穩當當成就。

　　像中國古代，君主制度之下，我是看到一個好處，培養接班人，你看立太子，皇上立太子，大概皇子們宮廷裡面的制度八歲上小學，十五歲是大學，當中沒有中學。如果立為太子，他就有固定的老師，有三個老師：太保、太傅、太師，這三個是他的老師。太保管什麼？管他的生活健康，教這些東西；換句話說，我們今天講的生活教育是太保管。太傅管道德，倫理道德是太傅管；太師是管學術，將來治國平天下，管這個，他有三個老師。他還有三個教練，教練是什麼？督促他幹，帶著他幹。你學了之後做不到不行，這三個教練叫少保、少傅、少師，這是要跟著他，跟著太子在一起生活的，是這樣培養出來的。所以你要是真了解之後，你說中國曾經封建，那是時代不相同，在那個時代用那種制度就很好。時代不一樣，它沒有什麼過失的，它這個教學是聖人，聖賢的教育。教育是聖賢，我們就曉得，政治是聖賢的政治，社會是聖賢的社會，工商業是聖賢的工商，它不一樣。到西方極樂世界，阿彌陀佛是老師，這些人已經成佛，證得妙覺果位，他還留在極樂世界，他當教練，他來輔導這些一般往生到極樂世界去的，真的他們的煩惱還沒有斷盡，是得阿彌陀佛本願威神加持，那不是他自己證得的，所以需要有這些人去幫助他。由此可知，這些人在西方極樂世界地位都稱為等覺菩薩，這些人多！是「諸上善人俱會一處」，上善是等覺菩薩，來幫助眾生順利圓滿證得究竟的果位，這是極樂世界無比殊勝之一。「《甄解》讚曰：高祖（指善導）願名太盡願意矣」。日本人稱高祖就稱善導大師，善導大師提這四個願的願名，這提得太好，這一願的意思就統統都顯示出來了。「今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意。」善導大師立這四個名的意思，顯彌陀這一大願。

　　我們再看下面，「善導大師於四十八願中，稱定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎與十念必生等五願，為真實願。」四十八願裡，這個五願是真實願。善導大師，佛門裡面都稱他是阿彌陀佛再來的，這是淨宗第二代祖師；淨宗第六代祖師也是阿彌陀佛再來的，永明延壽是阿彌陀佛再來的。天台山還有一位法師，也是阿彌陀佛化身來的，豐干和尚，在國清寺修行的寒山、拾得、豐干，寒山、拾得是文殊菩薩、普賢菩薩，豐干是阿彌陀佛。佛菩薩常常在世間，這一般人不認得，到認得的時候他已經要走了，他就不在了，這是真的。如果他說什麼菩薩再來的，佛再來的，他還活在世間他不走，這是假的，這不是真的，所謂真人不露相，這是真假我們要能夠辨別。在近代印光大師是西方大勢至菩薩再來的，這是從一個小朋友的口中知道的，在《印光大師永思錄》裡，有一篇文章記載這樁事情，他們去看印光大師把這個事情說出來，印光大師把他們呵斥了一頓，教訓一頓，永遠不能說這個話。所以到印祖往生，才把這樁事情說出來，大家才曉得有這麼一樁事情。

　　所以善導在四十八願裡，稱這五願「視為四十八願之心要。可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。」這句話非常重要，彼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本願，本懷就是本願的意思，就是為一切眾生在這一生當中決定成佛；換句話說，他建立西方極樂世界，接引遍法界虛空界一切有緣眾生。我們一定要加上有緣，有緣是什麼？他能信，不信就沒有緣。信了要能解，解了要能行，行了才能證，證就到西方極樂世界去了，往生就證果，往生之後決定成佛。所以極樂世界是成佛的一個學校，成佛的訓練班，到那裡去肯定成佛。「為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」，為了實現這一個大願，就是必定成佛，定成正覺，所以才有十念必生。這個地方的十念，後面到第十八願的時候，有很長的註解討論這樁事情。我們可以在這個地方堅定我們自己的信心，為什麼？任何一個人都有前世，前世還有前世。從中國的歷史來看，中國號稱五千年的歷史，五千年之前有沒有你？有你，不但有你，無量劫之前還是有你。你不只在這個地球上過過，你在太虛空當中許許多多星球都曾經住過。你能說過去生中沒有遇到過佛法嗎？肯定遇到過，肯定修學過，你沒有修得成功，那是你的信願行不具足。現在又碰到，表現的是十念必生，看看過去，過去善根深厚，要不然哪有那麼簡單，臨命終誰給你一講，你就相信，你就接受，沒有這個道理。所以個個都是跟阿彌陀佛有很深厚的因緣，要不然做不到。

　　雖然跟阿彌陀佛的緣很深，可是迷得也很嚴重，迷是什麼？聽到、見到了也不相信，老師勸導的時候還不相信。我就是這麼一個人，我信淨土真的好難！對這個淨宗法門原本有很深的誤會，連李老師勸我，最後勸我的話怎麼說？他說：這個法門，古來這些祖師大德，很多真正有學問、有道德、有修持，他們都信了，我們也就信一次吧！老師用這些話來勸我，我都沒有接受。我怎麼接受？我是從《華嚴》、《楞嚴》、《法華》裡接受的，講這些經講多了，有一天突然想起來，文殊、普賢是修什麼法門成功的？看《華嚴經》。因為《華嚴經》後面沒講到，很認真的從頭到尾再看一遍，發現了，《四十華嚴》第三十九卷，三十八卷、三十九卷就講到了，文殊、普賢是念阿彌陀佛往生西方極樂世界成就的。善財童子是文殊菩薩的得意門生，肯定跟老師是學同一個法門的。你看那個時候我也是粗心大意，《四十華嚴》講了一半，都不曉得這個事情。再回過頭來，從頭再看起，發現了，真的善財童子是跟老師走一個路子的。發現什麼？頭一個參訪的吉祥雲比丘修般舟三昧的，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生西方淨土的，頭一個先入為主。看最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，才恍然大悟，原來善財童子徹頭徹尾念阿彌陀佛。

　　當中那個參學是示現，示現什麼意思？這個法門超過一切法門，示現這個意思。當中五十一位善知識，男女老少各行各業，善財童子去參訪，他這一段就是代表無量法門，代表八萬四千法門，門門都接觸，門門都了解，但是不學。後頭是「戀德禮辭」，參訪，你的接待、你的照顧、你的報告，我聽了很感激，戀德是感激他的恩德；禮辭，辭是不修，還是念佛念到底。才看出這個味道出來，我這樣才對淨土相信了，然後看淨土的經典不一樣，就看出味道出來。所以從這個地方深深體會到，印光大師說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對於這個經教沒有誠敬、你對老師沒有誠敬，你什麼都學不到，講得再清楚、再明白，沒聽懂，沒聽進去。所以從這個地方我們就曉得，現在人學聖教難，為什麼？聖賢教誨他不尊重。不但聖賢教誨他不尊重，他連父母也不孝順，孝順父母是性德，奉事師長也是性德。迷失了自性，性德不見了，沒有了，換句話說，就是佛菩薩來教你，孔老夫子來教你，你都入不進去，你自己的障礙太嚴重，你不能接受。

　　我這段時期常常在想，想一部書，《國學治要》，民國初年中華書局出版的，民國十九年，我民國十六年生的，我四歲。換句話，這部書到今天八十年了，我沒見過，我曉得有這本書，我想這本書。昨天有一位同修給我送來了，我一看很完整，沒有缺一頁，字很清楚，心想事成想來了！我非常感激，我讓同修們把他的名字記下來，我把這個書送到台灣去印三千套，印出來之後我送一套新的給他。可以影印，可以照相影印，字再放大一點，放成十六開看起來就很舒服。這套書是什麼？為什麼會想起來？我在台灣，這很多年前，應該有十年前了，我第一套《四庫全書薈要》，我買了一套，世界書局出版的，非常歡喜，那個時候心裡就想這個分量太大，不是一般人能讀得了的，我也沒有辦法，哪有時間看這個書？所以我就想起來，如果把這個書裡頭重要的東西節錄下來，好的東西、重要的東西節錄下來編成一本書，這樣看一本等於說全書你都看到了。我找我弟弟，他在上海，也給他一筆錢，希望他在大陸請一些退休的教國文老師，沒有事情的時候看這些書把它節錄，也做了，我看到不理想，這個事情就不了了之。沒有想到古人已經替我做了，跟我的想法完全一樣，它不是用《薈要》，它是用《全書》，《四庫全書》依照經史子集裡面重要東西，好東西都把它節錄出來，書的名字叫《國學治要》。這個「治要」怎麼來的？治要是唐太宗編的《群書治要》，他從這個得的靈感，所以他也用「治要」做名稱，叫《國學治要》。但是唐太宗的《群書治要》重點是在政治與政治哲學，裡面關於修身，修身養性、治國平天下，它這一套東西很多。《國學治要》那就很普遍，它是學術一種研究的東西，範圍廣。

　　所以這個東西，現在我們看如何把中國傳統文化再復興起來，要念這個。這個念到之後你就有能力去看原本，可以看《四庫》，這個做為《四庫》的一把鑰匙，先讀這個，對《四庫》了解、熟悉，你再看就有味道了。所以我想了一套辦法，就是要人紮儒釋道的三個根，德行要緊，人沒有德行這些東西你入不進去，德行是根本。就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》必修的課程，你不修你不能做人。第二個學文言文，這套書選得好，它內容非常豐富，我們從台灣「國語日報」的，《古今文選》裡面去查，一定有它們選出來的東西在裡頭，如果能選到一百篇，那就很省事了，就背這一百篇，讀這一百篇。因為這一百篇是《國學治要》裡頭有，它也選了，那省很多事情，從這個地方扎根，用個十年時間、二十年時間，我們傳統文化就又興起來了。不從這裡下死功夫不行，一定要依傳統的老辦法，不能夠搞新花樣，新花樣是不能成就的，一定要照古老的方法。這個一百篇文章一定要背，要熟背一百篇，你對文言文的障礙沒有了。德行有的時候，你這個基礎已經夠了，所謂「十載寒窗，一舉成名」。

　　現在這麼多好東西都出版了，我是前兩年商務印書館再版《四庫全書》，我買了一百套，原本是想送國內各個學校，緣不具足。所以一部分送到海外去了，馬來西亞送了十套，印尼送十套，澳洲送了十套，看國內有沒有緣分。世界書局通知我，他們的《四庫薈要》也準備再版，所以我也訂了一百套，過去我跟它買了六十多套，這一次我跟它訂了一百套。所以《國學治要》好，我昨天一看到，我就通知書店準備印三千套，它這一套大概有這麼厚的本子八冊，精裝八冊，這就是小《四庫全書》，《四庫全書》的精華，非常有意義。我想這麼久的時候它來了，大概就是緣成熟了，緣不成熟它不會來，來了緣就成熟。《群書治要》我也印三千套，有平裝、有精裝，精裝印五百套做為禮物送人的，平裝有二千五百套。我是要送從政的這些志士仁人，這是治國平天下的，所以我分配的是共產黨、國民黨、民進黨，我都送，希望他們大家都學老祖宗，把政治辦得愈辦愈好，人民就有福。我們也有緣分這個地方講講大乘經典，其他的我不聞不問，我們守住自己的本分，這個行業就是講經教學，希望我們共同努力。謝謝大家。