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淨土大經解演義　　（第三三五集）　　2011/3/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0335

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百九十面最後一行：

　　「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之。見《止觀九之二》。」把出處說出來了，這是天台宗所說的。天台大師，唐朝的智者，他老人家最後也是念佛往生淨土的。所以，台宗歷代祖師最後念佛求生淨土的人很多，像近代諦閑法師、倓虛法師、寶靜法師，這都是台宗的大德、台宗的祖師，沒有一個不是念佛求生淨土。這些話，特別是在現在這個時代，我們要特別留意，因為這些事情常常遇到，遇到之後不知道怎麼解決。附體的、著魔的，我們一般講精神不正常，胡言亂語，舉止失常，苦不堪言。如果遇到這種情形，多半都是冤親債主，有過去生的、有現前的，他來報復。你真想，不管你功夫夠不夠，大的魔，你這些小事情他不在意，可是小的冤親債主他不懂，他就得來報復，或者是以這個為手段來求超度，求你幫助。這些情況都不是一定的，我們要冷靜，要用智慧去觀察，幫助他解決問題。根本解決的方法確實無過於念佛，灌頂法師也是這個說法。世尊在《無量壽經》裡面多次的教導我們，我們自己明白了，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外都能放下，那你這一生決定不招魔事，就是魔王他也不會來找你。為什麼？沒有不尊敬阿彌陀佛的。一心求生極樂世界，想親近阿彌陀佛，諸佛如來都尊重你，我們有理由相信，妖魔鬼怪也很尊重你，不再跟你為難。如果你發這樣的心，對這個世間還有一念貪瞋，魔會來找你。找你怎麼辦？趕快放下，提起正念，問題就解決了，正念則是一向專念。所以用念佛這個方法來對治。

　　下面，「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。」這是天台宗修行重要的方法，念老在此地引證，我們也隨緣把十乘觀法給大家做個簡單介紹，也提供我們自己做參考，就能夠真正體會到，淨土是易行道；哪個方法都好，但是沒有念佛這麼容易，念佛效果無比殊勝。我們用的這份資料出在《三藏法數》，《三藏法數》依天台宗《摩訶止觀》，我們也稱為大止觀，它有《小止觀》，這是《摩訶止觀》上一段文字。

　　「十乘者，十乘觀法也」，十乘是略說，它的完全的題目是十乘觀法。「此十通名乘者」，這是先解釋什麼叫十乘，十是數字，這個十條都叫乘，「乘」是什麼意思？是「運載之義」，我們今天講輸送。如世間的車乘，「堪能運載」，車運人、運貨，運人的客車，運貨的貨車。現在車裡面容納最大的是火車，比喻作大乘，汽車運載的人數少一點，比喻小乘。在古時候，大乘是馬車，馬車裝載的量大；小乘是羊車、鹿車，羊車、鹿車頂多只坐兩個人，兩個人體重的牠就拉不動了。所以，佛用叫大白牛車，大白牛車就是馬車，用馬車、鹿車、羊車來做比喻，這運載的意思。

　　比喻，「蓋言修行之人，依此十法修之，則能運出生死之苦海，到於涅槃彼岸」。這就講得很清楚了。這個車是交通工具，幫助你，你用這十種方法，這十種方法好比交通工具。你用它，它能幫助你運出，生死苦海就是六道輪迴，能幫助你超出六道輪迴，到達涅槃彼岸。真正的涅槃彼岸，就是諸佛如來實報莊嚴土，這叫究竟彼岸。這十條全部以這個為目標。生死可以延伸到四聖法界，六道裡頭兩種生死都有，分段生死、變易生死；四聖法界裡面，沒有分段生死，但是他有變易生死。實報土沒有了，所以實報土才真正叫涅槃。小乘的涅槃不算，小乘涅槃在四聖法界，沒出十法界，出十法界才是真正究竟。

　　「數至十者，由修觀之人，上中下根不等。」為什麼有十條，這麼多？這就是說修行人，修行人根器不相等，確實有上根人、有中根人、有下根人。上根利，聰明，有智慧、有定功，臨事不亂，常常保持自己的清淨無為，所以遇事他能用智慧解決。凡夫沒有這個能力，遇事慌張，遇事心就雜亂，特別是逆境、惡人，遇到這個境界他心裡有恐懼，無所適從，煩惱就現行，這是下根。我們自己是什麼樣的根性？充其量我們屬於中等根性，中等根性沾一點上，上中根性。有真正上根，古時候有，現在沒有了，現在下根人多。不但是下根，下根能成就，現在的根是下下根。為什麼？修這十種法不能成就，那不是下下根？

　　這裡給我們說明，「上根者，唯觀初不思議境，即得破惑顯理」。上根人，這十條他只修第一條，第一條觀不思議境界。真正能看破，能見到實相，就是事實真相，境界裡面的真相，他就破惑，破惑就是斷迷，顯理就是見性；換句話說，他就明心見性了。明心見性就是大乘圓教初住菩薩，他超越十法界，他住諸佛如來實報土。在哪裡？華藏世界。念佛的，他到極樂世界，也是阿彌陀佛的實報莊嚴土，四土，他是實報土。上根，不容易！

　　「其次者」，其次講中根，「於初種觀法修之不入」，就是修觀不思議境他入不了境界，道理能夠明瞭，這叫解悟。入，實際上講他入不了境界，入是證悟，他證得了；他能理解，他沒有辦法證得，為什麼？他沒放下。理解就是章嘉大師他老人家講的看破，契入那是放下。你是理解，是明白了，你放不下。譬如佛在經上告訴我們，三乘人證果，怎麼證的？一乘人，一乘人是最高的，上上根人，他聞法之後，同時他能把妄想分別執著一起放下，他就成佛了。這個道理現在我們明白，我們聽得太多了，經上也讀得太多了，很清楚、很明白，但是怎麼樣？放不下。我們今天止於解悟，沒有進入證悟，所謂是看得破，放不下，中下根性人。這是三種煩惱一時頓捨，統統捨掉了。

　　這三種煩惱，最重的是起心動念，因為起心動念你才有分別，因為分別才有執著，所以起心動念是煩惱的根。根沒辦法放下，能放下枝葉也算不錯。如果我們能放下分別執著，你證得菩薩，這個果位證得了。如果分別也放不下，只能放下執著，於世出世間法不再執著，這叫見思煩惱。能把見思煩惱放下，不執著了，你證阿羅漢果，超越六道輪迴，但超越不了十法界，還在十法界裡頭，但是超越輪迴了，你永遠不會墮落在六道裡面搞輪迴。這上中下根，上根是成佛，中根是菩薩，下根是阿羅漢。我們連阿羅漢都不能證得，不就是下下根？如果在這一生當中造作不善業，來生連人身都得不到，那就是下下下根。

　　我們自己屬於哪一種根性不能不知道。上根，我們不是上根，上根的東西可以聽聽，做不到！聽聽有好處，說不定能幫助你提升境界，從中根提到上根，這是有可能的。佛法常說，一門深入，長時薰修，長時薰修就幫助你提升了。所以根性有，但也不是確定的，善根、福德有時候加分，有時候減分，加減乘除久遠劫來沒中斷，相續不斷。如何能夠把惡念、迷惑、煩惱漸漸減輕，不再增長，這是功夫；如何將善念、性德天天提升，而不至於減損，這也是功夫。佛門裡不論是哪個宗派、是哪個法門，沒有不重視。終極的目的就是破惑顯理，我們一般人講的破迷開悟。但是，破迷開悟說得籠統，標準太多了，破惑顯理這個標準很確定，就是明心見性，以這個為目標。

　　中根根性的人，「於初種觀法修之不入，須用第二發心，乃至第八對治助開（幫助你開悟），才能破惑顯理。」所以他的修學比第一種就要麻煩，他要許許多多的幫助，不像第一種人，人家根利，不需要，一個方法就夠了。「又其次者」，這就是下根人，「於前七種觀之不入」，那我們就曉得，末後還有第八、第九、第十，末後這三種一定是下根人修的，「須用第八知位次，乃至第十離法愛，方能破惑顯理」。你看全都是放下。最後一個辦法，下根人必須要學的，離法愛，離是放棄、放下，放下對法的貪愛。世間法的貪愛，行，能放下，佛法的貪愛也要放下。為什麼？佛法是因緣生法，沒有世間法哪來的佛法？所以佛法是依世間法相對建立的，世間法是病，佛法是藥，藥從哪來？因為有病才有藥，沒有病哪來的藥？病沒有了，執著藥，又生病了。病沒有了，藥也不要了，那叫健康，恢復健康，恢復正常。所以說「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的。

　　「故止觀大意云，上根唯一法，中根二或七，下根方具十」，八、九、十是下根。「又為知妙境為九乘之本」，知妙境是第一觀不思議境界，是後面九種的根本義，「稱本修九」，本雖然不能入，你不能不知道，你修後面九種方法，「方堪入於初住」。入於初住這是證果，圓教初住菩薩，超越十法界了。所以修行的目標是要超越十法界，超越十法界一定是破惑顯理。惑是煩惱，就指的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。三種煩惱統統都離了、都斷了，惑破了。惑是障礙，障礙去掉，自性現前；理是自性，是實相，實相就是真相。宇宙人生的真相你就見到，這叫明心見性，見性成佛。

　　「是故備論此十乘也」，因為這個緣故，來談這個十種修行。這裡面給我們一個很好的信息，那就是知妙境為九乘之本。我們用一句最簡單的話來說，看破是放下的根本，知是看破。諸法實相不能不知道，真正知道了你就肯放下。一點一滴慢慢放沒關係，只要你肯放，你的知愈深愈廣；如果你要是不放，你的知就限於現前這個境界，沒有辦法更深更廣，你的智慧淺，小智慧，不是大智慧。真肯放下，你的智慧愈來愈大、愈來愈深，就這麼個道理。修行自始至終，始是初發心，終是證得圓滿的佛果，祕訣就在看破、放下。看破是觀，放下是止，止觀雙運，止幫助觀，觀又幫助止，這兩個原則相輔相成，從初發心到如來地。遍法界虛空界，凡夫修行成佛，法門再多，無量法門，原理就是這一個。違背這個原理，那就是邪道、邪法，錯了。八萬四千法門都順著這個道理，全是佛法，沒錯，門門都能成無上道，門門都能幫助你破惑顯理。所以才說「法門平等，無有高下」，這個話是真的。雖然無有高下，但是對於修行人來講，因為修行人根不一樣，上中下根不一樣，所以有難易不等。有人修行感覺到很難，為什麼？他不是這個根性，你學這個法門就非常困難。契你的機，適合你的根性，你修起來就很容易，就不難。所以無量無邊法門要隨自己去選擇，選擇妥當之後，就一門深入，長時薰修。薰修的目標是破惑顯理，就是禪宗講的明心見性，見性成佛。初住就是佛，真佛，不是假佛。天台大師為我們講六即佛，就是六種佛，明心見性是分證即佛，他是真的，他不是假的。真佛，但是他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？無始無明的習氣沒斷，無始無明斷了，他有習氣。習氣沒斷就是不圓滿，習氣斷了，叫究竟圓滿，在《法華》、《華嚴》裡面都稱之為妙覺。這是大略的把這個大意簡單介紹，下面就十種。

　　第一個，「觀不思議境」。觀是能觀，是智慧，境是所觀，是境界。「所觀者何」，所觀的是什麼？所觀太多，「不出色、心」。賢首大師在他一篇論文裡面告訴我們，這篇論文叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。妄盡還源，還源就是成佛了，一切眾生本來是佛，所以還源是成佛。現在為什麼不能成佛？因為你有妄。妄是什麼？這個地方，色、心都是妄。你看《還源觀》裡面告訴我們的源起，色、心從哪來的？體只有一個，自性清淨圓明體。還源就是回歸到自性清淨圓明體，這叫妙覺，這叫大徹大悟、明心見性。一切煩惱習氣都沒有，都盡了，究竟圓滿的佛果，就是回歸到自性。源起就是從一體起二用，這二用，跟這個地方色、心是一個意思。色是物質現象，心是精神現象，就出了這兩樣東西。一念不覺，這個一念沒有理由，你要去探為什麼有這一念？你錯了，什麼理由有這一念？這一念從哪裡來的？這一念幾時發生的？你就全錯了。佛說這一念無始，你真正懂得無始，無始一定是無終；這一念不生，所以這一念也沒有滅；這一念無為，但是它也無所不為。

　　不思議境界！你無法想像，你愈想愈錯。為什麼？從你的妄想裡面就生分別、生執著，愈想愈錯。不想，不想就沒了。為什麼不能想它？因為它不是真的，道理就這麼簡單。它是虛幻的！你想它，它早就不見了。就像我們面對螢光幕裡面的現相，我們看電視、看電腦，你看屏幕上現相，這個現相是有還是沒有？佛在經上說的，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如，這叫中道，真正看到它的真相了。有無是一不是二，無是真相，有是幻相，真即是幻，幻即是真，真相跟幻相不二，你才真正見到真相。見到真相叫見性，真正破惑顯理，明白了。如果你看電視、看網路，你用這個心態去看，你是在修行大乘，你會見性，你會成佛。為什麼？你沒有著相。你對屏幕、對屏幕裡面的現相都不起心、不動念、不分別、不執著，你不知不覺入於初住的境界，不知不覺入境界了。所以你說哪一法不是佛法？會用心的人，法法皆是佛法；不會用心的人，釋迦牟尼佛來給你講《華嚴經》、來給你講《無量壽經》都不是佛法。為什麼？不會！你有分別、你有執著。所以一切法不出這兩樣東西，色是我們今天講物質現象，心是精神現象，這兩種現象之發生是自然現象。

　　「色從心造，全體是心」，這句重要了！說什麼？物質現象。能緣的是我們的六根，眼耳鼻舌身意，能緣的是六根，所緣的是色法，色聲香味觸法，能緣、所緣。六根、六塵、六識全體是心，為什麼？心現的。色從心造，心是能造，色是所造，就是色聲香味觸法是所造，能造的是心。這個心，一半是真心，一半是妄心，真心是因，妄心是緣，因緣具足，境界現前，境界就是色受想行識，五蘊現前。所以一切法的體是自性，全體是心，這個心是自性，色從心造，這個心是自性，自性是真心，能生能現，能生萬法。像《壇經》上所說的「何期自性，能生萬法」，何期，就是我們現在的話說，沒想到，自性能生萬法，自性能現萬法。自性迷了的時候就叫做識，識是妄心，它帶來迷惑。自性裡面智慧德相統統迷了，迷了的這個妄心它起作用，這個作用是變化。《還源觀》裡面三種周遍，第二種說「出生無盡」，變化無窮，十法界依正莊嚴就是它的相貌、它的樣子。所以識能變，十法界依正莊嚴是所變，能變所變。沒有識，就是沒有這個妄心，外面境界是純真無妄，是諸佛如來的實報莊嚴土，叫法性土。法性土裡面的有情眾生是法性身，無情眾生也是法性身，樹木花草、山河大地，包括虛空，都叫做法性身。情與無情同一體，這是大乘教裡面所講的諸法實相。所以這兩句，「色從心造，全體是心」，如來所見到的，明心見性的人他見到的，這就是入佛知見，《法華經》上所說的。

　　「故經云，三界無別法，唯是一心作。」哲學裡頭，從本體上講，一切萬事萬物的本體就是心，心外無法，法外無心。「即眾生日用現前」，日常生活當中，就是現前，就在現在，六根對六塵，眼對色，耳對聲，六根對六塵，「所起一念之妄心也」。你起心動念，你在這個裡面動了七情五欲。這個心「全真成妄」，本來是真心，現在變成在眼叫見，在耳叫聞，隨著心心所換名詞，其實一樁事情。「今達妄即真」，通達、明白了，覺悟了，原來妄即是真。這個虛妄的色、虛妄的心，全是真心所現的，全是真心所生的。能生能現是真，所生所現那不是真還是假的嗎？所以一真一切真，覺了；一迷一切迷，迷了。凡聖沒差別，迷悟不同而已，悟了的人我們尊稱他為聖人，迷了的人稱他作凡夫，其實凡聖不二，真的是一不是二。

　　「即此妄心，具足諸法，無有缺減」，這就是《還源觀》上所說的「出生無盡」。沒有缺失，沒有減損，一一法中具足一切法，真是妙不可言。所以，一法真正通達了，一切法全通了。為什麼？一法具足一切法，一切法具足一法，一多不二，一即是多，多即是一。所以一通了一切都通，就這麼個道理。現在曉得了，「即心是一切法，一切法是心」，這個心是真心，也是妄心，真妄和合，這叫阿賴耶，「非一非異，不前不後」，它是一心。真心在這個狀態之下，體是真如自性，相是阿賴耶識。從阿賴耶，阿賴耶會變，變成末那，就是我們凡夫認為是心；變成色法，我們這個身體，我們以為它是身。其實都認錯了，不能執著、不能分別，不能說它一樣，也不能說它不一樣，不能說哪個在前，哪個在後。在我們凡夫一定認為自性在前、阿賴耶在後，告訴你，真的沒有前後。

　　「玄妙寂絕，非識所識，非言所言」，你要真正認識它的真相，玄深微妙，寂靜妙絕，非識所識就是心行處滅，非言所言就是言語道斷。這個境界無法想像，非識所識無法想像，你沒有辦法去想它，你也說不出來，這個境界裡頭你找不到一絲毫的缺點，美妙到極處。經上常用「微妙」兩個字來形容它，實在說，世出世間找不到適當的言語形容它，無法形容，它太妙了。在哪裡？就在當前，沒有障礙的人，通達明瞭的人，他六根都能感覺到，眼能感覺到，耳能感覺到，鼻舌身意全都能感覺到。迷了，迷了就一無所知，麻木了，古人講的話叫麻木不仁。迷的時候六根都麻木，所以眼看看花了，耳聽聽錯了，六根對六境上起作用，統統都偏差了。現在這個社會上的大眾偏差得太離譜，真的像一般人所說的一百八十度的偏差。上古的大德有偏差，大概四十五度；近古這個時代，一千年前左右這個時代，距離我們比較近，大概九十度的偏差；現在世界，一百八十度的偏差，所以災難起來了。

　　人為的災難是社會動亂，佛經裡面所講的小三災是第三次世界大戰，核武戰爭。小三災經上講得很清楚，戰爭七天七夜，叫刀兵劫。刀兵劫之後是瘟疫，瘟疫的時間七個月七天。再接著就是飢餓，人找不到吃的東西，時間多久？七年七個月零七天。三災！戰爭是第一個，瘟疫是第二個，飢餓是第三個，跟著來的，同時發生的。我們年輕的時候學佛，對於這樁事情很疑惑，前一輩這些大德也沒有把這個事情講清楚。我是五十歲那年，道安法師組織一個訪問團訪問日本，老和尚邀我一起去，我陪他，臨時充當侍者，跟老和尚一起在日本旅行二十多天，跟他老人家住一個房間。我到廣島、長崎去一看，恍然大悟，原來這就叫小三災。

　　當地人告訴我，它還有搭著展覽廳，原子彈爆發那是刀兵劫，原子彈放出來的輻射，就像現在日本核能電廠放出來的這些物質，讓一些人感染到就得病，它把你細胞組織都破壞了。這一顆原子彈爆炸之後，這個輻射塵影響多久？半年多。被原子彈這個光所照到的，如果你能夠活上七個月以上，你可以活下去。多半都過不了七個月，就是瘟疫，瘟疫是講這個東西，不是什麼傳染病。爆炸的地點這個土地上，到第八年，我去的時候第八年，地上才長草。地上什麼都不能生長，那不就是飢餓嗎？所以，看到核子彈爆炸，我們才知道什麼叫小三災。今天地球上有災難，這個災難裡頭也包括小三災，那就是什麼？核武戰爭、生化戰爭，這是佛法講的小三災。再加上地震、海嘯、水災、旱災，地球的溫度上升，全世界、南北極高山上的冰雪融化，這個事情麻煩可大了！人類生存離不開水，如果像長江大河這些水源斷掉，它的水源是高山積雪，高山雪統統化掉之後，水源斷掉，那大陸全都變成沙漠，人怎麼活下去！

　　這些經文給我們正確的信息，這一切現象，諸位要記住，一切法從心想生，心是一切法，一切法是心。我們就知道，災難的根源從哪裡來的？是我們不善的心造成的。什麼是不善心？自私自利，起心動念怎樣損人利己，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，五欲六塵的享受沒有止境，這還得了！財色名食睡，貪無止境，得不到就怨恨、嫉妒、障礙，與性德完全相違背。在現前這個階段裡，倫理道德管不了你，不要倫理道德；因果管不了你，不相信因果了；神聖管不了你，不相信有神、不相信有鬼；法律也管不了你，你很聰明，走法律的漏洞，幹什麼樣的壞事都是如法的，真叫無法無天。人到無法無天的時候，上天就得來管，這就是所謂人算不如天算。無論你怎麼個算法，老天最後一算就全都完了，那就是大災難降臨。大災難什麼時候降臨？這是天機不可洩漏。很多人知道肯定有大災難，不知道什麼時候來臨。但是我們現在看眼前這些現象，好像是來了，縱然主力還沒有來，前哨已經來了，我們還能不警覺嗎？

　　真來了怎麼辦？這一小段，觀不思議境界，給我們理論上找到根據了。一切法是心，如果我們的心好，外面境界都好了，心不好，外面境界就變成這個樣子。所以連美國科學家布萊登都說，我們應對二０一二馬雅災難的預言，他提出三句話。要求全世界的人，第一「棄惡揚善」，把一切惡的念頭、行為放下，遠離它，來發揚善行，第一句話棄惡揚善；第二句話，「改邪歸正」；第三句話，「端正心念」。不但這個災難可以化解，而且讓地球未來會更好、更美滿。話說得一點不錯，跟佛在經教上教導我們是一個道理，可以說圓滿的相應。問題這些人肯不肯改？不肯改怎麼辦？

　　科學家真的像佛菩薩一樣慈悲，給我們提出一個數據。地球上居民總人口大概六十五億，總人口百分之一的平方根，這個一計算出來，大概八千人，不到一萬人。這個世界上能有八千人把這三句話真做到，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個地球上縱然災難不能避免，可大幅度的減輕，不至於造成大災難。六十五億的人造業，造惡業，八千個善人可以拯救地球，可以化解災難。也許有人想，那麼多造業的人不是對他太便宜了，他沾了好人的光，這道理能講得通嗎？好像不合邏輯。能講得通，為什麼？因果報應他逃不了，真的，一點都不假，殺人要償命，欠債要還錢，業因果報絲毫不爽，那是他個人的事情。但是我們今天能夠同心協力，我們用什麼方法？這一句佛號，真誠心念這一句佛號，祈求諸佛菩薩慈悲化解這個災難。科學家給我們做證明，八千人可以做得到。至於每個人自己所造的業，他自己有報應，這個不要去管他，不要放在心上，不要有任何不平，有任何怨恨那你就錯了。

　　這八千人一定保持自己的清淨平等覺，心上真有佛，日常生活當中決定依教修行，存好心，行好事，說好話，做好人。好人的標準，用布萊登的三句話，行，我們佛法講斷惡修善，他是棄惡揚善，一個意思，就是斷惡修善、改邪歸正、端正心念。修淨土的，一心就是阿彌陀佛；不修淨土的，需要修孝養父母，要修孝敬，尊敬長輩，要把仁義忠恕做出來；學佛的同學要把真誠、慈悲做出來。修淨土的時候，一向專念，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了。所以，這個心就是不思議境界，不思議境界是心現心生，阿賴耶所變的，阿賴耶也是心。

　　「於此一心，念念以即空、即假、即中三觀觀之」，這是天台家的三種止觀。於此一心，念念，這一心念念，彌勒菩薩講得最清楚，這個念是非常微細的念頭。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。我想年輕、身體強壯彈得快，一秒鐘應該可以彈五次，再乘五。今天我們都用秒做單位，一秒鐘有多少念頭？如果彈五次的話，一秒鐘就一千六百兆，一個念是一秒鐘一千六百兆分之一，那叫一念；也就是一秒鐘有一千六百兆個念頭，這個念頭這麼微細，念頭這麼快。每一個念頭周遍法界、出生無盡、含容空有，三種周遍，每一念即空、即假、即中，念念都具足三觀。

　　下面跟我們舉例，「若觀一法即一切法，假觀也」。一念即一切念，這一念裡面出生無盡，這一念裡面現依現正，依報、正報就是一念生的。十法界依正莊嚴是一念變的，那個一念是阿賴耶的一念，速度是相同的，都是一秒鐘裡面有一千六百兆個念頭，這麼快。這樁事情現代量子力學家發現了，他們的研究報告跟法相唯識宗裡面講的阿賴耶幾乎完全相同，只是名稱不一樣。佛經裡面的名稱，阿賴耶的業相、轉相、境界相。他們發現的是宇宙之間實際上只有三樣東西，一個是能量，一個是信息，一個是物質，除這個之外什麼都沒有，量子力學家的報告。我們知道，他講的能量就是阿賴耶的業相，他講的信息就是阿賴耶的轉相，精神現象，他說的物質就是阿賴耶的境界相。你看看科學已經觀察到佛經上講的阿賴耶，這是宇宙的源起，萬物的源起，生命的源起，佛法是高等科學。

　　這一念即空、即假、即中。「若觀一法即一切法，假觀也」，為什麼？看它的幻相。它不是真的，像幻燈片，我們電影銀幕裡放電影一樣，像我們現在電視屏幕上的畫面一樣，它不是真的。它真的像一張一張幻燈片，速度太快，我們眼睛看花了，以為它是真的。其實每一個念頭都是獨立的，每一個念頭都不一樣，雖相似，不完全相同，念念都如是，才生就滅了。《楞嚴經》上佛說的，「當處出生，隨處滅盡」，它存在的時間幾乎你找不到。你想，一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，你怎麼能把它找出來？我們換個比喻來說，一秒鐘一千六百兆個照片，幻燈片，一秒當中移動這麼大的數量，你能在裡面看出一張嗎？佛告訴我們，有人能見到。什麼人？八地以上，那個定功，八地以上，八地叫不動地，他能感覺到。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都能看得見，都能感觸得到；七地以前都沒有辦法，定功不夠。所以，這是禪定裡面的境界，現量境界，科學都做不到。「觀一切法即一法」，這是「空觀」，從體上觀；觀一法即一切法是從相上觀，從現相上觀，假的，不是真的。「非一非一切，而一而一切」，這是「中觀」，這就是從本體跟現象上統一來觀察，事實真相大白了。不是一，也不是一切，可以說一，也可以說一切，決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，你才能看到。

　　下面說，「空觀破見思煩惱，證般若德」，智慧現前了。「假觀破塵沙煩惱」。也就是空觀能幫助你斷執著，見思煩惱是執著，執著放下智慧就開了。假觀破分別，塵沙是分別，於一切法不分別了，你就得大自在，解脫就是自在。執著破了是智慧，分別破掉的時候就得自在。「中觀破無明」，中觀才真正不起心、不動念，無明煩惱破了，「證法身」，你見到宇宙人生的真相。「三觀既即一而三，三惑豈前後而破，三德非次第而證。」這是大乘教上常講的，一迷一切迷，一覺一切覺，一證一切證，沒有前後次第。三觀是中、假、空，三惑就是這三種煩惱，見思、塵沙、無明，三德是法身、般若、解脫，沒有先後次第，一證一切證，一迷一切迷。

　　「說之次第」，說話沒有辦法同時說許多次第，沒有法子，得一樁一樁的講，一句一句的說；沒有辦法把一篇文章一個字就說盡、一句話說盡，這做不到的。所以說有次第，「理非次第」，這一定要懂得。從理上講決定沒有次第，為什麼？性是普遍的，自性遍一切法，自性現一切法，一切法同時出現的。就是在一千六百兆分之一的那個一念，一秒鐘一千六百兆分之一的那個一念，那一念裡面具足一切念，具足一切法，沒有先後、沒有次第，空間跟時間都沒有。時間沒有了，沒有先後；空間沒有了，沒有遠近。所以佛告訴我們事實真相，就在當下，這是絕對正確的。我們活在當下，我們迷在當下，如果開悟了，悟在當下。後面九種修學的方法，以這個為基礎，以這個為根本。

　　「所謂上根之人，唯用一法，即指此初觀也」。上根，聰明人，一聽這個道理他就開悟，他就明白，就這麼簡單，就這麼容易。知道是什麼？像前面所說的，色從心造，全體是心，所有一切整個宇宙物質現象是心造的，它的本體就是真心，心外無法，法外無心。古人有比喻說，「以金作器」，把器比作萬物，把金比作心，器皿花樣不一樣。我曾經去參觀一個金飾的工廠，他有個展覽廳，他是賣黃金首飾，樣品兩萬多件在展覽，你走進去，金光閃閃，琳瑯滿目。什麼東西？就是黃金，除了黃金沒有第二樣東西，各種不同的花樣。所以從體上看就一個，黃金；從相上看，一樣一樣，這是鐲子，那是戒指，那是項鍊、首飾，你看不盡，花樣多，沒有同樣的，兩萬多件。現在他們這個工廠搬到中國大陸，在杭州，生意好。他做的是假首飾，不是真的，鍍金的，是用真金鍍的，鍍金的。假首飾漂亮，又便宜，丟掉了不心痛，比真的還好看，做得真好。「以金作器，器器皆金」，你明瞭了，再多的都是黃金。

　　你要懂這個道理，十法界依正莊嚴全是自心變現的，「三界無別法，唯是一心作」。所以心要好，心要能夠斷惡修善、改邪歸正、端正心念，外面境界馬上就變了。變成什麼？變成極樂世界。極樂世界哪裡來的？自心造的。阿彌陀佛造了個極樂世界，我們要不造個極樂世界，他那裡就去不了。我們去是跟著他一樣，他造我們也造，我們造在一起，這樣相應去往生的。他造了，我們帶著貪瞋痴慢去享福，哪有這個道理，你跟他格格不入！所以，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，哪有不往生的道理，決定得生淨土。今天時間到了，我們就學到此地。