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華嚴經大願精進力夜神章 （第二十四集） 1987 檔名：12-005-0024
請掀開經本，八百六十七面，第二行：
【能盡未來一切劫。利安一切諸眾生。拔苦與樂無懈心。故我頂禮慈悲者。】
這是最後這六首偈是結讚如來，這是六首裡面的第三首，結讚的意思經文裡面很明顯。有許多地方，我們雖然在初學的學地，也都應該要學習，我們能學到多少就算多少，努力的去學。第一句是講時間之長，劫已經是一個很長的時間，『能盡未來一切劫』。『利』是利益，『安』是安穩，能夠叫一切眾生都能得到平安，得到殊勝的利益。『拔苦與樂』，這就是大慈大悲。這個大慈是「與樂」，就是幫助一切眾生得到幸福快樂，也幫助一切眾生離開痛苦，這種心叫大慈大悲心。菩薩、佛陀的心，這種慈悲是真實永恆的，所以他沒有懈怠，正如同我們這個經到最後面所講的，「無有疲厭」，不疲不厭，他努力在做，這是值得我們尊敬的，所以應該要對這個大慈大悲的佛陀致敬，『頂禮』就是致敬。
【瞻睹如來寂靜月。或起深信或生疑。或敬或慢或懷憂。究竟皆同解脫果。】
這首偈的意思，就是一切眾生，除非你沒有機會見佛聞法，只要有這個機緣見佛聞法，必定得殊勝的利益。所以這個文裡面說得很清楚，第一句就是你有機會見到，因為前面講大慈大悲，所以把這個佛德比喻作清涼的月亮，『寂靜』、清涼都是月亮之德。我們眾生對他，或者是有信心，有很深的信心，這個是機緣成熟的眾生。只要你有生信心，你這一生就決定成就，所以決定得度。
底下所講的都是種善根，雖然這一生不能得度，但是畢竟種了殊勝的善根。或者是有疑惑不能生信，這個『生疑』範圍非常廣大。甚至於學佛，學了一輩子還是迷，即使是念阿彌陀佛求生西方極樂世界，念了幾十年了，這西方極樂世界到底有沒有，自己還沒有把握。雖沒有把握，他還是念，這個就很難得了，我們看《無量壽經》裡面講，有生邊地、有生疑城，就是這一類的人。如果他要不念，那他就沒有機會往生。他還肯念，肯念他還懷疑，這樣的人確實有，不是沒有，那麼他還是能往生。這個就是他有信心，但是信心裡面又有疑惑在，不是他完全沒有信心，完全沒有信心，他就不念了。可是也得要念到功夫成片才能往生，這是要記住的。所謂功夫成片，就是你念佛的功夫真正能夠伏得住煩惱，在順逆境界裡頭能保持心的清淨平等，不隨外境所轉，這個就是伏煩惱，這樣才能夠往生，這是諸位必須要記住的。
『或敬』，「敬」是對佛法尊敬，『慢』是輕慢，或者是懷著有憂慮，就是種種憂慮，而不能夠斷除，也就是煩惱不能斷除，這個功夫敵不過煩惱。『究竟皆同解脫果』。雖然如此，他總是種了善根，佛法裡種了善根，就像《法華經》上所說，「一歷耳根，永為道種」、「一稱南無佛，皆已成佛道」，這就是這個意思，就是這個種子你將來就是得度的因緣。所以說見佛聞法這種利益之殊勝，確實沒有辦法能夠相比的。
【佛開廣大青蓮眼。妙相莊嚴功德身。人天共讚不能量。譬若萬流歸大海。】
這首偈子是說菩薩怎樣稱讚，都沒有辦法把佛的智慧德能能完完全全的表達出來，意思就是說佛的功德是讚歎不盡的。末後一首，這是迴向發願：
【我此舌根少稱讚。所生微分妙善根。普施法界諸眾生。願證法身成正覺。】
在此地我們看到學佛人心胸之廣大，沒有自利，自己就稱讚佛這麼一點點的功德，也要把這個功德迴向一切眾生，不為自己，願一切眾生同成佛道。這一點我們要學，學佛的人念念要為眾生著想，不要為自己想，與道才能相應。如果處處都為自己設想，與道就不相應了，我們在這一生當中想求出離三界，就相當不容易。大乘佛法比小乘佛法殊勝很多，小乘佛法是自益，要破我執，這個很難，非常非常的難。所以佛在經上常常比喻，就小乘斷惑好比一下截斷四十里的瀑布。四十里的瀑布這個力量太大了，確實不容易把它截斷。我們看到世界上最著名的尼加拉大瀑布，那還沒有四十里，我到那裡去看看，一里也不到，不過是差不多有一、二百公尺的樣子，那一里都不到。那個瀑布威力都相當可觀，都攔不住，四十里瀑布你怎麼可以攔得住！這佛說小乘斷惑之難。可是大乘容易了，大乘為什麼容易？他念念為眾生，小乘不為眾生，他困難在此地。小乘是念念想自己解脫，所以他難。大乘是念念為眾生，把自己忘掉了，所以他很容易成就，他那個我執不破自然沒有了；那個煩惱不要去斷，自自然然煩惱也不見，那就是他念念肯為眾生。請看下面經文：
【爾時。法輪大聲虛空雲燈王如來。知此太子及彼會中一切眾生。堪受聖化。以圓滿音說修多羅。名普照圓滿因。令諸眾生。隨類各解。】
這個『爾時』，就是太子對佛這一番稱讚完畢的時候，「爾時」就是指這個時候。他稱讚，他讚佛，佛對他也非常的了解，佛知道他的根性。不但知道他，而且知道來參加這個大會裡面所有大眾的根性，所以佛很歡喜。佛不歡喜，他就不來了。他歡喜什麼？這些眾生得度機緣成熟了，就是可以接受佛法。佛來給他說法，他能信，他能夠理解，他也肯發願照著佛的教誨去做，就是依教奉行，佛就給他說經。『以圓滿音』，這個「圓滿音」也是稱佛的，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。因為這個大會裡面有菩薩、有聲聞、有護法龍天，有這些國王大臣、這些老百姓，這個會很殊勝。佛這一次給他說的經，這個經的名字叫『普照圓滿因』，這是這一次給他開示的題目，給大眾開示的題目叫「普照圓滿因」。佛說的這個經，沒有節錄在此地，沒有在節錄，只說了題目。從這個題目我們能夠懂得他的意思，因為前面這一番的經歷，太子大慈大悲，想救監獄裡面犯罪的人，結果自己被判了，要判處死刑，這是違背了國法，感得佛來。
所以佛就跟他講這個因果報應，普照圓滿因就是因果報應。這個照是佛智慧照了究竟圓滿之因。這裡面兩個意思，如果就事相上來說，就現前發生這個事相來說，當然有因果。善惡都有因，所謂是善因得善果，惡因得惡報，這個決定不會差錯的。雖然是有共業，共業裡頭還有不共業。譬如說在我們今天台灣這個地區，一千九百萬同胞在此地，我們大家是共業。今天可以說我們普遍都有相當的財富，生活都過得很不錯，但是這裡頭有沒有窮人？還是有，還是有生活非常困難，還是少數有這些人，這就是好的共業裡面它有別業。像這個世界上有許多地區生活非常困苦，像非洲到現在還有許許多多人餓死，那也是他的共業，那是惡的共業。惡的共業裡面也有少數，他日子還過得很不錯的，是各有各的果報。
這個罪人像是經上所講的，那些在監獄判刑，判了死刑的這些罪人，他是惡因所招，這是惡因招感的。太子他發了這個大慈大悲的心，他的心從哪裡發的？是看到那些人發的。如果他要看不到那些人，他那個心發不起來，他也發不起來了。所以那些罪人幫助太子發了大菩提心，雖然他有罪，從這一方面來說，他有無量的功德在，他有福。由此可知，罪裡頭有福，福裡頭有罪，善惡因果是互為依存的，你是講到絕對的善、絕對的惡，找不到。我們看《地藏經》非常明顯能看得出來。地藏菩薩他為什麼發心的？他也是看到他自己的親人造作罪業，墮到地獄苦，他發心要救她，發這個大菩提心。所以才發大願，「地獄不空，誓不成佛」。他這個願，也就是看到家親眷屬、一切罪人在受苦受難，激發他的大心。所以他成佛、成菩薩了，地獄罪人一時都升天了，是地藏菩薩度了他嗎？我們平心而論，地藏菩薩並沒有度他。誰度了他？自己度了，因為他自己度了，度了的時候，他自己不曉得，因為他這個現相能夠讓別人發無上心，他能夠超越地獄而升天，是憑這個福德。所以這是我們自己要曉得的，要深深體會，這個義理很深。
透過這一關，你才曉得《華嚴經》裡面的義趣，像五十三參，前面跟大家提過這個大意，學生只有自己一個人，除了自己之外，都是善友、都是佛菩薩。那像這個罪人是不是善友？是善友；是不是佛菩薩？是佛菩薩，他不現這個相，他自己不覺悟，他自己菩提心發不出來。這些罪人不是口裡頭說法，是現身說法，現這個罪苦之相，叫菩薩一看深深受感動，發了大菩提心，他從此成佛了，他的成佛得力於這個境界。像釋迦牟尼佛最初發心是遊四門，出去遊玩，看到外頭生老病死，他忽然想到這個世間無常，他要發心出家修道。假如他要不看到這種現象，他在宮廷裡過了快樂的日子，他什麼都忘掉了，他什麼也不曉得。所以釋迦牟尼佛在跡象上來講，他發了菩提心，是誰叫他發的？就是那些示現生老病死那些人，他看了之後深受感動。那些人就是釋迦牟尼佛的善友，就是釋迦牟尼佛的佛菩薩。
如果我們要是把這個學會了，那你就跟善財童子沒有兩樣，你在這個社會裡面，處事待人接物，順境、逆境都能成就你菩薩道業。這些罪人應不應該赦？應該赦。為什麼？他激發太子發無上菩提心，雖然他有罪，但是這個功不可沒。這個功，那個罪人還不知道、還不曉得，這個要等佛來宣說，佛把它說出來。所以能幫助一個人成佛，這個福報是無量無邊，俗話常說「一子成佛，九祖升天」，就是這個道理，這個福報太大太大了。這個就是就當時的事情來論事，諸位要能明瞭這一點。
第二個意思，就整個大意上來說，普照這是智慧照了，就像《般若經》裡面所講的，「觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，照見」，這個照見是平等普遍的，所以我們稱為普照，實際上這就是能證的大智，智慧。圓滿就是所證的理，就是所見的理，這個圓滿之理，我們世間人見不到。不要說別的，就說我剛才所說的這一點點，如果世間當時這些國王大臣覺悟了，絕對不會判太子的罪，也不會去治那個監獄罪人的罪，不會了，曉得太子了不起，那些罪人可以饒恕，這個因才圓。世間人所看到的因果看到一部分，沒有看到圓滿的。大菩提心真正難得，所以連佛菩薩都感動，把佛菩薩感動來了，這個是實在是不容易。
因是能證的大行，圓滿菩薩是無量無邊的行門。無量無邊的行門，可以在一個因裡面修圓滿。這個講起來很奇怪，怎麼說一個因裡修圓滿？諸位想想，圓滿的果是什麼？是無上正等正覺。我們要從一個因裡面修到無上正等正覺，這一個因不就等於一切因、無量無邊的因行，正是大經裡面所說的「一即一切，一切即一」，所以這裡頭圓滿因是這個意思。成菩提智也就是成無上正等正覺，這是深證，不是淺證，所以是「一即是多，多即是一」，完全是華嚴境界。從這個經題上，也能夠很明顯的顯示出來，華嚴不思議的境界。所以佛跟大家說這個法，當然說的很多，這只是一個題目而已。底下經文就敘說大眾聞法得益：
【時。彼會中有八十那由他眾生。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。】
這是先說這些眾生，這些利益，佛來說法了，大眾聞法開悟、證果了，這些利益你們想想從哪來的？還是從那些囚犯受罪的、受那些苦難而來的。因為那個是第一個因，引發太子，他在那裡叫，叫苦連天，在那裡叫，太子聽了之後不忍心，去看，看了他發這個心，發這個心的時候，感動佛菩薩來了，那是第一個因。如果我們講因緣，把佛感動來的這個因，因是親因，直接的是太子感動佛來的。太子之所以能夠感動，是那一批囚犯，那個囚犯就是緣，緣比因要疏一點，就是因中之因（因裡面之因），它比較疏一點，所以囚犯受苦那是緣，太子是感佛之因。今天叫這麼多人得利益，佛一說法，這麼多人『得淨法眼』。這個「淨法眼」簡單的說，就是能夠辨別真妄、邪正、是非，有這個能力。佛一開示，他恍然大悟了，於一切法裡頭，邪正是非真妄他能夠辨別。
【無量那由他眾生。得無學地。】
『無學地』就是阿羅漢，就是小乘四果羅漢。他這個愈說愈高了，前面那個就是業障很重的人，他都能夠得淨法眼；煩惱稍微輕一點的，他證阿羅漢果，這個功德太大了。
【十千眾生。住大乘道。入普賢行。成滿大願。】
這是人數比前面少得多，少了很多了，這是根性很利的，他一聽佛說法，他證了菩薩果位，證了『大乘道』，大乘道，菩薩果位。最難得的，他入了普賢行，這些是什麼菩薩？普賢菩薩。我們在書裡頭常常看到，普賢菩薩有三種：一種叫道前的普賢，一種叫當位的普賢，一種叫道後普賢。道前普賢就是從初發心到十地，你修十大願王，以十大願王導歸極樂，自行化他，這就是普賢菩薩，這個叫道前的普賢菩薩。這個當位是什麼？當位是等覺菩薩。所謂道後，那是已經成佛，成了佛之後再退回菩薩位上來，退回菩薩位子上來，依舊來修十大願王導歸極樂，幫助一切眾生，這叫道後。他已經成了佛，所謂是倒駕慈航，是來幫助眾生的，不是真正菩薩，是佛變菩薩的身。換句話就說，應以菩薩身而得度者，他就現菩薩身來度眾生，這個算是道後。現在此地所講的就是道前普賢，能夠啟發這麼多人發菩提心、修菩薩道、學普賢行。這是講聽眾有這三種成就，最低的成就得淨法眼；中等的得阿羅漢果；大乘的，已經入了菩薩位。
【是時。十方各百佛剎極微塵數眾生。於大乘中。心得調伏。】
這一句，不僅是當會的這些大眾得這樣殊勝利益，連十方無量無邊剎土那些眾生都得利益。『十方各百佛剎』，一個佛剎就是一個三千大千世界。「十方」，是東南西北、四維上下，每一方一百個三千大千世界，諸位想想，這個範圍多麼大。在這個範圍之內，他方世界，那真是無量無邊的眾生，佛在這裡說法，他們也聽到了，也得利益了。『於大乘中，心得調伏』，這個「調伏」意義很廣，伏煩惱是調伏，斷所知障是調伏，當然這個調伏的程度淺深不同，那要看大家的根性。就像前面所講的，現前大眾得三種利益，他根性不相同，得三種不同的利益。
【無量世界種種佛剎一切眾生。免離惡趣。】
這一句這個範圍更大了。前面是講「各百佛剎」，這一句講是『無量世界』。「世界」就是佛剎，佛剎就是世界，這是一個講法。密宗講法，這個世界也就是佛剎裡面的世界。佛剎是大世界，這個世界可以講成單位世界，小千世界、中千世界，可以這樣解釋，就還是在這個範圍之內的。根性比較上劣一點的眾生，他聞了佛法之後，他能夠消災免難，他能夠超越惡道，從惡道裡頭生天，超越了三惡道。
【復過算數無量眾生。生於天上。】
這是直接給我們講生天，從三惡道生三善道，這是真正聞到佛法，在惡道裡頭起一念善心，悔改，真正後悔，改過自新，他就從惡道生到善道。到這個地方，都是講大會聽眾所得的利益。底下這一句是講太子他所得的利益：
【能勝性太子即於此時。得此菩薩普化眾生。令生善根解脫門。】
他成就了，這個太子成就了。他在此地所說的，就是善財童子所問的，善財童子問他，你學的是哪一個法門？他現在把他這個法門講出來。他所得到的法門，他所修的這個法門，這個法門的名字就叫『菩薩普化眾生，令生善根解脫門』。這個意思不很深，字面上清清楚楚，可是雖然說得很簡單，真正要做到不容易。我們再看底下這一段，下面這一段就說明過去所講的這段故事，這些人現在在哪裡？
【善男子。爾時太子豈異人乎。】
『異人』，就是別人嗎？這個『善男子』是菩薩叫善財童子，「善男子」。『爾時』，就是那個時候，那個時候那個太子是誰？難道還是別人嗎？
【我身是也。】
就是現在這一位大願精進力菩薩，就是他，這是他敘說他過去無量劫以前因地的事情，他最初是這樣的發心，所獲得的成就。
【我因往昔起大悲心。】
這就是無量劫以前，他發的這個大悲心。
【捨身命財一切眷屬。乃至人間安樂壽命。救彼獄中受苦繫縛一切眾生。皆令解脫。】
這前面我們讀過，我們就曉得他是發了這樣大心，發了這樣的大願，能夠捨棄自己的一切，為要了救護造業的這些惡人，不忍心看到他們受到那樣的苦報。雖然那個苦報他是應有所得，可是菩薩看到不忍心。
【開門大施。心無障礙。】
這是講他布施的法會，修福，已經定了罪、判了刑，在沒有死之前來修福。像這些地方我們實實在在要警覺，人沒有不死的，死了以後修福就難了。別人給你修福，你去看看《地藏經》，你所得到的七分之一，七分之六是修福的人他得到，他怎麼樣迴向給你，你也只能得到七分之一。所以《地藏經》裡常常勸我們，人要覺悟，要在身體健康的時候多修福。你自己修的福，分分自得，那個七分功德，你得到是圓滿的，為什麼不自己來修福？我們看到這個太子修福，這果報不可思議。我們要以至誠心來修福，一樣的感動諸佛菩薩。
【供養於佛。令生歡喜。】
他這一供佛，大眾都歡喜，沒有一個人不歡喜。
【發菩提心。得此解脫。】
這就得到這個解脫門，「菩薩普化眾生，令生善根解脫門」，他是從這得到的。
【善男子。我於爾時。但為利益一切眾生。】
底下這幾句非常非常的重要，是我們當下修行最高的指導原則，我們想成就，要牢牢記住這幾句話。我們今天所修福修慧，不能成就的，跟這幾句話相違背。你看他是『但為利益一切眾生』，他只有這一個很單純的目標，只有這麼一個單純的想法。
【不著三界心無依止。不求果報無所希望。不貪世間一切名稱。】
我們把這一段念下去，最重要就這幾句：
【不欲自讚輕毀於他。不戀一切世間財寶。於所行施離有相心。於諸世間種種境界。無所貪染。無所怖畏。但唯愛樂如來境界。淨菩提心。心性堅固猶若金剛。成就眾生勤求匪懈。以大悲力滅眾生苦。以如來力開發內心。觀察菩薩諸清淨行。莊嚴大乘出要之道。常樂觀察一切智門。修諸苦行得此解脫。】
到這裡是一段。這是說他怎麼樣得道的，我們世間人修行證果、得道了，他得道了，他怎麼得道的？這裡頭講得清清楚楚，他是這麼得道的。我們今天之所以修行不能得道，他裡頭所講的，我們心之所思、行之所作，與他完全相違背，所以我們修行得不到果報。如果我們能夠跟他一樣，那怎麼會不得果報？決定能夠得到。所以念佛人，我們念這一句阿彌陀佛，我們的心行要像這樣的，哪有不往生的？哪有不得一心不亂的？決定可以得到的。這幾句我們簡單的說一說。『著』就是我們講著相。他對於三界，他不執著，三界不執著，所以『心無依止』。有依，心止在那個上面，那就是執著。這個「心無依止」，簡單的說，心裡沒有牽掛。你有牽掛，就有依止。他沒有牽掛，心像太虛一樣，像《六祖壇經》裡面所說的，「本來無一物」，無一物就沒有依靠，可見得他心真正的清淨。『不求果報』，求果報就有依、就有止、就有著，他「不求果報」。『無所希望』，有希望就有失望，你為什麼會有失望？因為你有希望；你沒有希望，你從今以後決定不會有失望。這個要覺悟。
所以我們在世間，無論世出世間法，佛教我們隨緣，隨緣是什麼？就是裡面沒有希望，不要攀緣。攀緣是有希望，有希望，你心就得不到清淨。這個希望給諸位說是欲，所以叫欲望。佛叫我們發願，願裡面沒有欲望。有願而沒有希求，所以緣來了，因緣成熟了，我們要做，如果不做，違背了本願。沒有來，想盡方法來求，那你就錯了，那個願就變成了欲望，就不是真正的菩提願。所以這個裡頭有差別，這個差別很微細，你要不辨別清楚，很容易就把願變成欲望，那就搞錯了。所以願跟欲望不一樣。菩薩有願，他沒有欲望，所以他『不貪世間一切名稱』，這是財色名食睡，他不好名，他不貪名。
『不欲自讚輕毀於他』，這是佛教裡頭一條很重的戒律，自己讚自己，毀謗別人，現在我們看這種現象很多，這是錯誤的。菩薩都是讚歎別人，自己謙虛。自己謙虛，讚歎別人。雖然自己修行，宗派不相同，法門不相同，彼此都讚歎，這是我們在《華嚴經》五十三參，你們看每一位善知識，他們修的法門都不一樣，善財童子參訪這五十三位善知識，五十三個人各人修的法門不相同，但是他們彼此個個謙虛，每一個人都是讚歎別人，這是我們要學的，都是我們要學的。所以我們今天在這個世間，我們至少也要有淨法眼，就是能辨別邪正，它是個正法，正法不是佛法，我們也要讚歎，為什麼？它的確能夠幫助人行善，能夠維持世道人心，這個好！至於究竟不究竟，我們不要去估難，只要對於當前社會有好處，我們就讚歎它。甚至於像基督教、天主教，它確實能夠維持西方的道德觀念，的確功不可沒，我們應當讚歎，不應當毀謗它。他毀謗佛教是魔鬼，我們不服氣也加以報復，這是錯誤的。如果說他天天罵我們說魔鬼，我們天天稱讚他的上帝，久而久之，他生慚愧心，會想一想我們不如，你看我們天天罵他，他天天讚歎我，那人家道德的確比我高，我的確不如人，他會慚愧，他會回頭。所以我們只有邪正之分，決定不要講究竟不究竟，那是另外一個階段，只要在現前它能夠利益眾生，能夠建立社會和諧的秩序，我們都值得讚歎的，絕不自讚毀他。
『不戀一切世間財寶』，前面他把名放下了，這個地方把財也放下了。『於所行施』，這就講行布施，實在講行布施就是為社會大眾服務。『於諸世間種種境界，無所貪染』，順境也好、逆境也好，在境界裡能保持自己的清淨、平等、慈悲，絕對不為境界所動。如果是心裡面喜歡的境界，你喜歡，喜歡有貪心，就被貪愛染污；逆境，看到心裡不舒服、不高興，你就被瞋恚染污了。所以菩薩能在境界裡頭不動心，因為他不動心，他平等性才現前。所以你看看，行布施就是為大眾服務，為大眾服務什麼？修行。所以現在有很多人不知道，我天天在這個地方，你看耽誤了自己修行、耽誤了自己用功。我不知道他要怎麼個用功法？工作怎麼會耽誤了用功？你在《華嚴經》上絕對不是如此，《華嚴經》是為一切眾生服務就是修行。要在這個境界裡面修什麼？修甚深的禪定般若，修福、修慧。為大眾服務，從服務這上面來說，你是修福。服務當中修清淨心、修平等心，就是修禪定，定有了。服務當中，對於一切善惡、是非、利害，清清楚楚、了了分明，清楚分明，自己又不動心，這就是甚深的般若智慧，你還要到哪裡去修行！所以諸位不要輕信謠言，說修行一定要找到一個人跡不到的地方，那個地方去用功去，《華嚴經》裡是從來沒有這個講法。
修行在哪裡？就在我們這個現實的社會上，處事待人接物就是修菩薩行。這個裡頭福慧雙修，戒定慧雙修，六度齊修，《華嚴經》叫十度。我簡單的跟諸位講六度，我說個最簡單的，布施就是為大眾服務。我天天用思想在考慮，為大家謀幸福，這是我布施我這個頭腦，是內財布施；我用雙手來做事情，替大家服務，我這是雙手布施，這個叫內財的布施。所以這個經上有講頭目腦髓統統布施，你要是看到這個經，好，頭可以布施，頭割下來給你，那頭割下來誰要？人家要你頭幹什麼？弄錯了！用頭布施是什麼？用我們頭腦，天天以你的智慧來替眾生解決問題，這個就是你的頭布施。你眼睛也多看，耳朵要多聽，這就是耳目布施。所看的什麼？統統是要為眾生解決問題，為眾生來謀幸福，這叫做布施。身外的，我們的錢財、我們的財富、我們的眷屬，眷屬是什麼？我替大家做事，我的眷屬來幫忙，一同替大家做事，我眷屬也布施了。所以諸位一定要曉得這個意思，佛經裡面講捨頭目腦髓，捨身、捨手，好了，你要是把這個經看錯了，意思看呆了，好了，你去把這手也不要了、胳臂也不要了，都拿去供養佛，你想想看，佛大慈大悲看到你這樣做法，愚痴！完全把佛的意思錯會了。觀世音菩薩兩隻手不夠用，還要千手千眼；那你只有兩隻手還要把它燒掉、割掉，這成什麼話！這不像話的，這都是把佛經的意思錯解了。所以諸位要曉得，布施就是捨己為人，為一切眾生服務。
持戒就是守法。家有家規，你家裡沒有規矩，家就亂了；國有國法；公司行號還有個章程，我們大家要遵守，所以持戒就是守法，千萬不要搞呆了。忍辱就是耐心，不管是對人、對事要有耐心，沒有耐心就不能成功。當然人與人之相處有許多意見不合，要有耐心來解決，對人、對事都得要有耐心，耐心就是忍辱。精進就是求進步，日新又新，今天所講現代化，我們天天要求進步。禪定就是心不亂，處事待人接物心有定，不亂。般若是智慧，就是理智，不要動感情。這六波羅蜜很簡單，就用在生活上，從早到晚處事待人接物，這就叫菩薩。還要那般若還要怎麼個講法，怎麼玄、怎麼妙，講了半天自己一樣也不會用，我跟諸位講的這個簡簡單單的，你就會用了。從早到晚，待人接物都用上，這個就叫行菩薩道。
所以說「無所貪染」，這就是般若智慧。我們在布施，做這個服務、守法、忍耐當中，一切我們心清淨沒有貪染，這裡頭有般若智慧。『無所怖畏』，的確沒有「怖畏」，為什麼沒有怖畏？自己沒有得失，事情沒有因緣做不成功，嘆一口氣，眾生沒福。眾生沒福，自己有福了，自己不要做事情，悠閒自在。有這個機緣，眾生有福了，也嘆一口氣，自己要辛苦一點，要替眾生做事，緣來了！所以菩薩自在，他自己沒有得失；沒有得失，所以他就沒有畏怖，沒有恐怖。世間人的恐怖之心，是從自己利害得失裡頭產生的，這個事情與自己不相關，你還有什麼恐怖的？當然就沒有恐怖，所以「無所怖畏」。
『但唯愛樂如來境界』，要怎麼樣自己能夠入如來境界？這就是自己的愛好，希望我能夠跟佛一樣，跟菩薩一樣，佛菩薩在我們這個世間，他怎樣待人接物，我們能做到跟他一樣，這是真正的佛法。所謂『淨菩提心』，菩提心就是覺心，保持自己心地清淨，覺而不迷，這就叫「淨菩提心」。『心性堅固猶若金剛』，『金剛』是比喻永遠不變，永遠不退心，就是保持你的清淨光明。『成就眾生勤求匪懈』，我們為眾生努力，為眾生服務，為眾生工作，不疲不厭。大悲，悲是拔苦。看到眾生有苦難，我們要想方法替他解決，這個就是『以大悲力滅眾生苦』。我們要用智慧，我們要用自己的能力，來幫助眾生解決苦難，要眼到、手到。
『以如來力開發內心』，如來有什麼力？有啟示我們的力量，所以佛弟子家裡要供佛菩薩形像，供佛菩薩形像最重要的意義，就是藉這個相開發自性智慧，是這個意思。你不供佛像的時候，沒有人提醒你，常常會忘掉，常常會迷失。所以見到佛像，我要成佛，我要跟他一樣，常常提醒自己，這個是佛像最大的功德，這個諸位一定要明瞭。所以這佛像，常說講開光，開光不是我們替佛像開光，你看意思是什麼？是佛像開我們的光。像我們見到觀世音菩薩就想到大慈大悲，觀音菩薩對一切眾生大慈大悲，我對一切眾生是不是這樣的？如果我沒有做到的話，那我幾時能成觀音菩薩？必須自己對一切眾生也能大慈大悲，你這就是修觀音法門，你才能成得了觀世音菩薩。見到地藏菩薩，地藏菩薩孝順父母、尊敬師長，我們每天有沒有做到？這就是菩薩開我們心地光明，觀音菩薩開我們慈悲之光，地藏菩薩開我們孝敬之光，要懂這個意思，否則的話，那個佛像不就白供了！所以諸位同修一定要記住，有很多人請了佛像，怕這個佛像沒有開光不靈，那迷信了，你根本就不懂得。這個地方經文就是講得非常清楚，佛像它有能力，菩薩像它有能力，這個力量就常常給我們啟示，天天提醒我們。
『觀察菩薩諸清淨行』，我們要學佛；要學佛，佛的行為就是菩薩行，佛是代表真如本體，體離一切相，用及一切相，菩薩代表從體起用，所以所有的行持、功德，都是用菩薩來代表。因此你要看看菩薩行是什麼？菩薩行就是生活，穿衣吃飯都是菩薩行。你看五十三參，我們這部經的，這部經好！從頭到尾全是講的我們自己的生活，我們在日常當中，思想、生活、行為，你看講這麼多，歸納起來就這幾樁事情。所以你統統會了，你這個人生一定非常幸福美滿，這是真的，一點不假，你一天到晚快快樂樂，為什麼？你的行為是菩薩行。所以菩薩行，你仔細觀察這五十三個人、善財，你看看他們，他想的是什麼、他做的是什麼？他怎樣待人接物？我們在這裡學。所以佛法活活潑潑，佛法不玄，佛法也不繁雜，很簡單，不難學，你仔細去觀察，你就會了。
『莊嚴大乘出要之道』，大乘就是菩薩乘，大乘就是成佛的方法，成佛的道路。怎樣才能莊嚴菩薩道？學前面這些原則就行了，就「莊嚴大乘出要之道」，出是超出，要是最要緊的。也就是大乘法門很多，方法很多，一切方法裡面哪個方法最重要、哪個方法最精要？這部經念完了，你就恍然大悟，為什麼？末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，念佛求生淨土這個就是最精要的，大乘裡頭，法門裡頭最精要的法門。所以，這淨土法門很特別。《華嚴經》是釋迦牟尼佛成佛第一部講的經，這個經他講的時候，我們這個世間凡夫沒分，聽不到。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，我們看到他在那裡打坐，其實他在那裡講經說法，他是在定中講的。聽經的這些人都是法身大士，你沒有這個能力，怎麼能入如來的境界？所以聲聞、緣覺，如聾如盲，看也看不見，聽也聽不到，他在定中講的。
提倡淨土法門，在這個經裡面，普賢菩薩第一個提倡的，十大願王導歸極樂，第一個提倡的。釋迦牟尼佛還沒有講淨土經典，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，統統都還沒有講，普賢菩薩在此地說了，說出西方極樂世界，勸大家求生西方淨土。所以提倡淨土法門，勸我們往生西方極樂世界，普賢菩薩華嚴會上提倡的。他這一提倡，佛沒有反對，佛不但沒有反對，佛還讚歎；換句話說，佛也就承認這個法門是一切法門裡面的第一法門。我們念《華嚴經》，連這個門道也沒有看出來，那這個經叫白念。再說回了，這個門道你真正看穿了，你《華嚴經》就畢業了，你就得了滿分，從此以後，一句阿彌陀佛念到底，《華嚴經》你畢業了。真正得華嚴三昧，沒有不死心塌地念佛求生淨土的。所以我今天在此地跟大家講這部經，也就存了報恩的心，因為我入淨土法門，就是這部經引導的，沒有這部經引導，我對法門半信半疑，我不能接受。是在這一部經上是深信不疑，我了解了，這一部《大方廣佛華嚴經》不過是《彌陀經》的引子而已，把我們引到《彌陀經》裡去。它的這個功德、作用就是如此，它是引導我們入西方淨土的。所以這個莊嚴大乘出要之道，就是十大願王導歸極樂。如果單單講出，沒有要，我們不這樣說法可以；加上這個要，那決定就是指十大願王導歸極樂。
『常樂觀察一切智門』，「樂」是愛好，這一句就是菩提心裡面講的深心，菩薩喜歡、愛好，喜歡、愛好什麼？理智，有理性的人，有理智的人，這句話就是這個意思。自己在生活當中，處事待人接物依理智，也歡喜別人用理智，所以必須理智克服感情，你才會有真正幸福，你學佛才會有成就。如果你感情太重了，理智敵不過感情，那你沒有辦法，你還是免不了六道輪迴，你這一生還是多災多難，你還是有憂悲苦惱，你沒法子解決。所以菩薩自己理性，也歡喜一切眾生有理性。『修諸苦行得此解脫』，所以既然有理智了，理智還要修苦行。換句話說，生活要刻苦一點，不要過得太奢侈、太富裕，奢侈、富裕，容易把你的志氣消磨掉。菩薩有福，不是沒有福，有福讓大家共享，他決定不過分。所以他才時時刻刻保持著高度的警覺心，他要出離三界，要脫離六道輪迴。這個日子過得太舒服了，這世界不錯，不想走了，西方極樂世界阿彌陀佛來接引他，他捨不得離開。那個生活很清苦，貧苦的人，阿彌陀佛一來，他馬上就走了，為什麼？他太苦了，巴不得趕快去。日子過得很奢侈、很豪華的，這他不想去，他說我在這個地方很舒服、很自在，西方極樂世界再好，我還沒有看到，還半信半疑，我現在這個生活，我親身在這裡受用的，那很實在的。那個沒有見到的，還不算數，還不想走。所以往往富貴人修行，比不上窮苦人修行。
你看在倓虛法師《念佛論》裡面所講的，你看那三個往生的。修無師，那是苦行僧。那個青島的女居士，那也是苦得不得了，一家四口，先生是碼頭上拉黃包車的車夫，一天不做工，一天就沒飯吃。她念佛，能夠預知時至，盤著腿念佛往生，她也不害病，為什麼？太苦了！所以她念佛念得懇切；念得懇切，沒有幾年她就成就了。鄭錫賓居士，是個讀書人，家庭小康，但是他把工作丟掉；工作丟掉，大概家裡面還能過得去，不做工作了，到處學著去講《彌陀經》，他是到處去給人家講《彌陀經》，勸人家念佛，走的時候也非常瀟灑。你看傳記裡頭記載的，他走的時候他也是講《彌陀經》，經講完了他告訴幾個朋友，跟幾個朋友說他要走了，請這些朋友替他租一個房子。朋友們就奇怪了，你要走了，還要租房子幹什麼？他說我要往生，我要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡不方便，你們替我租個房子。這麼瀟灑！朋友就說那你要能往生，那太好了，到我家裡去好了，我不忌諱。許多朋友邀請他，他就到他朋友家裡去。到人家裡去，整理一個房間，打掃得乾乾淨淨，他在床上盤腿坐，跟大家講我走了，你們大家也念佛送送我！朋友就說了，你既然往生極樂世界，你要做幾首偈子留給我們做紀念嗎？他就說做那個幹什麼？看我的樣子就行了，就是好紀念！念幾聲佛，念不到一刻鐘（一刻是十五分鐘），不到十五分鐘他走了。你看看多瀟灑！這是我們的榜樣，這是真的，不是假的。
留戀世間富貴，你就做不到。所以你真正把這個世間名聞利養、五欲六塵不貪戀，有，可以隨緣的受用，決定不要過分，吃得飽、穿得暖，夠了！有多餘的幫助別人，把它捨掉，捨掉對你自己有決定性的好處，因為你能捨，你自己沒有貪戀，你走得就自在。為什麼那個死的人會那麼痛苦？就是他捨不得。臨死的時候，想想我這裡事情還沒有了，那個人我還沒有見到，那個地方的錢還沒有交代清楚，你想想看他苦不苦？他當然苦！牽腸掛肚的事情太多了，所以他痛苦。所以平常我們要把它丟得乾乾淨淨，我們走的時候要乾淨俐落，沒有一絲毫牽掛。
好，我們今天就講到這一段。這一段都是講太子自己所得的利益。底下一段這是講大眾，再詳細的說當時大眾他們聽佛講經，得什麼樣的功德利益。