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華嚴經大願精進力夜神章 （第二十八集） 1988 檔名：12-005-0028
八百七十五頁倒數第四行，在下面，我們把這個經文念一段，對對地方：
【次復有劫。名曰日光。於彼劫中。有十萬佛出興於世。最初如來。名妙相好吉祥山。我時為王。名曰大慧。於彼如來。承事供養。令生歡喜。】
從這個地方看起。這一段文文字很長，意思很容易懂。在佛經裡面凡是遇到像這樣的經文，古德把它叫做流水句，叫流水句子。意思跟前面一段講的完全相同，只著重在菩薩因地當中修行時劫之長。換句話說，它主要的意思就是告訴我們，學佛要有耐心，要有長遠心，決定不是短時間能夠成就的。所以這些菩薩都是給我們做榜樣。特別是在這個時代，無論是在國內、在國外，我們所看到的就是年輕人缺乏耐心，沒有長遠心，這個樣子學道就很難了。在古時候不要說學道，就是世間學一個手藝，譬如學做木匠、學做個泥水匠，也得要三年才能出師，就是才離開老師，可以自己做了，還得要三年。佛法裡面，我們看看古來的一些祖師大德們，你們看看《高僧傳》，那是出家人；你再看看《居士傳》，在家修行的，都是經歷相當長的時間，十年、八年那是一點都不稀奇的，這才能成功。
一方面要學，一方面要修，所謂是解行並重，解行是同時的。學是明理，這個意思是明理，開智慧；修是斷煩惱、斷習氣，煩惱、習氣不除，成不了佛。你聽聽哪一尊佛是沒斷煩惱的佛？你找不到。不但佛要斷煩惱，連個小乘初果都已經將三界八十八品見惑他斷盡了，才能證得個須陀洹的果位。再進一步將八十一品思惑也斷盡了，這是見思煩惱斷盡了，這才成為一個小乘阿羅漢。由此可知，所謂修行修的是什麼？這個諸位一定要知道，修行就是斷煩惱，就是斷習氣，把這個不好的習氣統統把它斷掉，這個叫修行。行是行為，我們的思想、見解、言語、造作，這些都是行為。行為有了錯誤，為什麼會有錯誤？你內裡面有煩惱，有迷惑、顛倒，所以你的行為就會發生錯誤。把這些錯誤修正過來，這個叫修行。所以諸位一定要記住，修行不是說我每天念經、我每天拜佛、我每天念佛一萬聲，這個叫修行，那是一種修行的手段而已，那是手段、方法。方法太多太多了，不止這三種。
所以經上講八萬四千法門、無量法門，可見得方法太多了，這是方法、手段不一定的，你覺得哪一種方法、哪個手段對修正自己的思想行為有效，你就可以採取哪一種方法。所以法是沒有一定的，《金剛經》上所說，「佛無有定法可說」。真正修行，尤其是大乘，那特別是《華嚴經》，《華嚴經》這是一乘法，這個裡面菩薩所講的修行方便可以說是不拘形式，他講的是效果，真正斷煩惱，真正斷習氣，特別是五十三參裡面顯示給我們看的。
前面我們已經將這一段的大意給諸位說過了，但是今天我看有不少新的同修，上一次你們沒有來，我們不能像上一次那麼詳細的講解，但是略略的說一說。這個經文裡面最重要的一句話，就是「佛出興於世，我皆親近一一承事，恭敬供養」，就是這個三句。親近承事，恭敬供養，簡單的說就是這八個字。學道一定要親近善知識，如果說不親近善知識，你要是講學成了，給諸位說，沒這回事情，沒有這回事情的，我們千萬不要打這個妄想。永嘉大師，這是我們中國古代的一位了不起的高僧，他求學很認真，這個人實在講不是一個普通人，拿現在來說，那是天才，的確是個天才。他學得很多，換句話說，他親近過許許多多的善知識，他聽得也多，他確確實實開悟了。六祖的徒弟（就是學生）玄策，聽到他在一方說法很有聲望，就特別去拜訪他。問他，你的佛法從哪裡學來的，你是跟哪一個老師學來的？而且玄策告訴他，你所得的法如果沒有真正善知識給你印證，那還不能算定論。如果不需要善知識印證，他就說得很明白了，威音王前可以，威音王佛以後，說沒有老師自己學出來的，全是天魔外道。你就想想，那威音王是什麼時候？無量劫之前，古佛了。換句話說，無論是中國、是外國，是古是今，你去打聽打聽，你去查看查看，哪一個真正學成的人是沒有老師的，自己學出來的？你去查查看，沒有。六祖惠能也是五祖忍和尚傳授給他的。所以以後這個永嘉就跟著玄策到曹溪去親近六祖，六祖做他的得法和尚。
所以親近善知識是我們學道第一要緊的大事。我們在小乘經，此地也流通得很多，《阿難問事佛吉凶經》，這個經一開頭，佛就告訴阿難，學佛第一要親近明師。這個明師，不是知名度很高的那個法師，名氣大、知名度高，不一定真正有道。這個明是光明之明，換句話說，實實在在有修有證，這個叫明師。縱然沒有證果，也要找一個有修有學的善知識，有解有行的善知識，你跟他學就不會錯了。這講親近老師。這個親近老師，諸位要曉得，在我們自己沒學成的時候，只能親近一位老師，不可以同時親近很多的老師，這個是忌諱。為什麼？因為每一個老師他學的東西不一樣，他修的法門也不一樣。你親近一個老師，你走一條路，這個路容易走；你親近兩個老師，那兩個老師路不一樣的，修的法門不一樣的，那麼你到底學哪一個好？你就有了問題；你親近三個老師，那你就走到三叉路口；你親近四個老師，你就走到十字街頭了，你無所適從。這個就是毛病。
所以我們親近善知識，要很慎重的去選擇。選擇之後，我就跟他，就跟定一個老師，跟一個師父學。學到什麼時候才能離開老師？現在講畢業了，學到你自己有能力辨別真假。現在這個佛法有假的，《楞嚴經》上說，「末法時期」，實際上就是講我們現代這個時代，「邪師說法如恆河沙」，太多太多假的。我們好心去學佛，親近一個老師，他講的東西是假的，那我們不是很冤枉！尤其說是初學的人，先入為主，就把假的當作真的，以後遇到真正的善知識，跟你講的跟從前老師講的不一樣，那你就不接受，你排斥了，這就很可惜了。到你有能力辨別真假、辨別邪正，辨別是非、辨別善惡，你確實有這個能力，這個時候就可以出師了，就可以離開老師了。
實在講你有了這個程度，老師會勸你離開，不會要你多住在他那裡一天，他都不願意，你有能力參學了，就像此地五十三參。到這個時候不管什麼人說法，邪師、正師都可以聽，為什麼？你有能力辨別。你有慧眼，你能認識，這個時候叫你離開，你就開始博學多聞，不管什麼人講經都可以聽，不管什麼經論你統統都可以看，這是當你已經成熟了。你親近一切知識，善知識、惡知識對你都沒有害處，增長智慧，增長定力，你不被他所動搖，成就你的定力；善惡辨別得清清楚楚、了了分明，這是增長智慧。可是你沒有這個能力的時候，你就不可以出去參學，你就老老實實跟一個老師。可是今天善知識到哪裡去找去？找不到！固然也有人說，「我是善知識，你們來跟我學」，他到處在宣傳，宣傳他是善知識，那他究竟是真的善知識，還是假善知識，這就很難講。
說個實實在在的話，即使遇到真正的善知識，你想跟他學，他肯不肯收你還是個大問題。那個善知識要收一個學生，條件很苛刻，不簡單，恐怕他不肯收你，這個事情就難了。找，找不到；遇到了，遇到他又不要你。他為什麼不要你？因為你的頭腦已經雜亂了，他不願意用很多的時間、功夫來給你洗腦，他不願意。那就是說你聽得太多，你看得太多了，這個善知識不會要這種學生。善知識要什麼樣的學生？初發心的，發心學佛，你有沒有聽過哪些人講經？沒聽過；你有沒有看過什麼佛經、佛書？沒看過，那這個人善知識就把他當寶貝。為什麼？他心地乾乾淨淨，一點染污都沒有，他樂意教他，為什麼？他怎麼樣教他，他怎麼樣接受，他完全能接受。你在外面聽了別人講的，那老師再跟你講的時候，你會比較，他講跟我從前聽的不一樣，你就會起疑惑、排斥，難以相信，不能接受。所以善知識不要這種學生，這個學生他不要的。所以找個老師不簡單，老師要找學生也不是容易事情，要師資道合，這是多生多劫的緣分，沒有緣分遇不到的。
尤其是在現代這個時代，言論自由、出版自由，這下害了人了。在我們中國過去，你說升座講經說法，不是隨便一個人學了點佛法就可以升座講經，不可以的。你寫的東西想出版，也不是你有錢就可以去出版，不可以的。從前的標準，要得到國家的承認。所以想出家也不像現在這麼容易，找一個廟、找一個師父，剃了頭就出家，哪有這麼簡單！從前出家要經過考試，這個考試是國家主辦的。考試的科目比考進士還要難，為什麼？你考中了進士，你可以替政府做事，政府可以委派你做個縣市長，或者在中央政府，像現在的科長、專員之類的，可以委派你的。你是皇帝的臣子，你要服從命令的。可是出家人的身分是皇帝的老師，皇帝要承認你是他的老師，換句話說，那個考試決定不像考進士那麼簡單。所以一般課程標準跟進士相同，除了這一部分之外，還要考佛法的經典。這兩重，所謂是內學、外學統統及格了，皇帝承認你有資格做我的老師，這才給一個證書給你，及格證書。這個證書叫度牒，你拿到這個度牒，你才有資格出家。
所以從前你要想出家，你覺得這個寺廟不錯，很有緣分，你跟這個老和尚，你說你想出家，老和尚就跟你要，你有沒有度牒？你沒有度牒，老和尚要收了你出家，他犯國法，他要受國家法律的制裁，不可以的。你一定要有度牒，你有度牒，換句話說，這個政府、皇帝承認你有出家的資格。所以以前一出家，是國王、大臣沒有不尊敬的，道理在此地，他有相當高的水準。不像現在是想出家就出家了，沒那麼方便。你有著作要出版，那先要送到中央政府去審查。當然不是皇帝來審查，皇帝會派這些高僧大德來看，認為你這個很有價值，確實可以流通了，皇帝以命令頒布，這個書可以出版。因此這個邪知邪見的這些書籍就很少，它不能流通。不像現在，現在言論自由、出版自由，這一自由就壞了，把從前這個水準破壞了。
今天究竟哪是正法、哪是邪法，對於初學的人來說很難辨別。親近一個善知識又很不容易，這怎麼辦？在這種情形之下，最好就是以古大德為老師，那你就決定不錯了。這個方法出家同修跟在家的同修都可以用，你要曉得這是真正有好處。以古德，我們自己喜歡的經典選一部，不要選多，選一部專讀，讀誦。讀是對著本子念叫讀，誦是背誦，離開、沒有本子自己能夠背得過來，這叫背誦。一定要把這個經念熟，念的遍數愈多愈好。古人曾經說過，「讀書千遍，其義自見」，這個意思就是說，這個書你念上一千遍，它裡頭的意思你就明瞭了。怎麼明瞭？能悟的出來，不是你自己去思惟、去思考、想像它是什麼意思，不是的，這個意思自自然然從心裡頭往外湧現，這個叫悟。不熟不行，熟了之後，他心清淨。所以這個讀經，諸位要曉得，讀經也是修行。
讀佛經跟念世間那個書不一樣，這是講什麼？跟現代念這個世間書不一樣。但是像我們中國古代那個讀書跟念佛經，確實有很多地方它相同的，它這個功德利益是相同的。佛法讀經是戒、定、慧三學是一次完成，就統統都有了，正是《華嚴經》上所講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，我學持戒的時候不是修定，修定的時候也不是開慧，它是有次第的、有次序的。圓融是戒、定、慧同時修行，同時修，同時完成，這叫圓融。圓融跟次第可以並進，可以同時下手。我們在日常生活當中，處事待人接物我們有次第；但是在讀經，這個就是圓融的。戒律雖然很多，戒條很多，戒律的精神只有八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這八個字。諸惡莫作是小乘戒，是自律的，律自己的，眾善奉行是大乘菩薩戒，所以這個兩句戒律統統都包括盡了。我們讀佛經，你讀經的時候你心裡不會想壞事，念經！那豈不就是諸惡莫作了嗎？你看小乘戒具足。經，這個文字是佛從真如本性裡面流露出來的，是止於至善，沒有比這個更善，我們讀經就是眾善奉行。你看大乘戒律也都完全包括了，一條都不漏。所以千萬不要輕視讀經，讀經是修圓滿的戒律。
讀經的時候專心，專心在讀，專心就是修定。心裡面沒有雜念、沒有妄想，專心在讀經就是修定，定有了。這個經文念得字字不錯，句句分明，沒有念顛倒，這就是慧。所以讀經是戒、定、慧三學一次完成，你要明白這個道理。如果你在讀經的時候，一面讀一面想這個經裡頭什麼意思，那就糟了，那三學都沒有了。為什麼？你心裡有妄念，有念頭，你戒沒有了，戒破掉了；你有妄念，你定也沒有了，慧也沒有了，那就說你把佛經當作世間書去念了，這個就錯了，這個三學的利益功德你得不到。所以讀經應該就老老實實去念，決定不要思惟這裡頭什麼意思。如果這個意思從自己內心裡面湧現出來，這是好，這個是常有這個現象，這是你決定沒有分別，沒有去思惟，這個意思就是悟出來的。所以你念得愈多，這個意思會往上湧，絕不是思考來的，絕不是去研究得來的，這個是真正的，真正智慧現前。雖然有這個現前，你也不要歡喜，你也不要趕快拿筆記去把它記下來。那你要是一記下來，好了，你所得的就止於如此了，不會再有進步。根本不理它，你天天念，天天有悟處，天天有不同殊勝的境界現前，這讀經的好處。要知道這樣讀，才是佛教給我們的讀誦大乘，要這樣的讀法。
所以讀經會開悟，就是因為他戒、定、慧三學同時在修，所以他能夠得定，你念上幾千遍，他心定了，他沒有妄想了。定什麼？只定在這一部經上，其他的經？其他的經他不想看，也不想聽，專門就念這一樣，他就有定，所以他才能開慧。古時候的人多半都是這樣的用功法。所以我們現代的年輕出家人，你們比不上古人，實在講不是你們的聰明智慧比不上古人，你們的方法錯了，你們學得太多、太雜了，所以你們的心是雜亂心，這怎麼能入道！入道是清淨心才能入道，雜亂心不能入道。看到這個也喜歡、那個也喜歡，這是大病，這叫業障，所以自己要覺悟。
古大德，我們還拿《壇經》的例子來說，你說法達禪師遇到六祖了，交談幾句話當中，他就大徹大悟、就明心見性了，憑什麼？我們今天讀《壇經》，讀了幾十遍了，為什麼還不開悟，人家幾句話就開悟了？確實不是我們不如他，是他用的功夫比我們純。法達念了三千部《法華經》，你想想《法華經》分量不少，一天念一部，念三千部，一年三百六十天，十年三千六百天，他如果要除了過年、放假不念的話，他這十年的功夫，十年就念一部經，他有戒、有定。那個戒，我們不說別的，定共戒，有定的人決定有戒，有戒的人不一定有定，有定的人決定有戒。他還要為非作歹，他怎麼會有定？他不可能有定。所以有定的人一定有戒。所以六祖給他一點，他就明心見性，他就憑他那個三千部的《法華經》。
近代像倓虛法師，這是天台宗的近代一位了不起的祖師，他中年出家，差不多將近四十多歲時才出家，親近諦閑老法師，被諦閑老法師看中了，選他做繼承人，傳法給他。他憑的什麼？你看看他的自傳就曉得，《影塵回憶錄》就是他的自傳。人家在沒有出家之前，做居士的時候，「八載寒窗讀《楞嚴》」，念一部經念了八年，所以他也有定。我們想想看，我們怎麼能跟人家比？人家一部經念八年、念十年，我們一部經恐怕一個月都沒有念到，念了幾天，又換個經來念了，這怎麼行！所以沒有定力，沒有耐心，不能定於業，不能專於業，這個苦頭吃大了。這是我今天在此地奉勸你們這些年輕的比丘，你們要想成就，還是要走古人的那個老路。走現代人的路子，頂多你成為一個佛學家、佛學博士，其實煩惱還是一大堆，你是個博地凡夫，你不能成佛作祖。
所以這想親近古人，我們就採取一個方法，以古人為老師，選定一部經，天天念它，不要換。你能念上三年，你一定就有心得了。你念了三年之後，我勸你換，你也不肯換了，為什麼？你嘗到味道了，你得到甜頭了，你嘗到味道了。三年那個根就扎下去了，你就嘗到味道了。現在你沒有這個功夫，法味嘗不到，你得不到法喜。所以說法喜充滿，那種歡喜是從內心裡面流出來的，真正的喜悅。這是你沒有功夫，你得不到；你有功夫，一定得到法喜。得到法喜，才是真正精進。
讀經，當然也要研究註解，研究註解會幫助你開悟。你要是純粹讀經，完全不研究註解，譬如說你十年能開悟，你一方面研究註解，一方面讀誦，可以提前，五年、七年就開悟了，時間能提前。這個註解就是親近善知識了，我選定古人一個好註解，我看它、看註子，可以研究，但是是另外的事情。譬如說我每天讀誦我用一個小時，我用一個小時來讀經，就是修戒、定、慧三學一次完成。這一個小時讀經是完全不用分別執著、不用思惟，就是讀，像我剛才講的這個方式去讀。另外再用一個小時研究，那就看註子，研究註解，這個可以用思惟，可以用思惟去研究。研究，研究一家的，一種註子。用一種註子，你走一個路子，他指出你一條路子，有一個開悟的道路。你看兩個人的註子，他兩個人註解一定不同，如果完全相同了，就沒有價值流通了，所以他決定不相同。那就是說兩個看法、兩個方向、兩個道路，只能選一種，你很慎重的去選擇，選定就不改了，就認定這是我的老師，我就跟他一個人走。這選註只能選一種，所以要慎重。
我們今天唯一能做得到的親近承事，只有找古人，找今人沒法子了，只有找古人。譬如說我們要學《彌陀經》，我們可以找蓮池大師，他有《疏鈔》，我們可以找蕅益大師，他有《要解》，這是舉一個例子來給諸位說明。你找一個好的註解你去研究，你去讀誦、去研究，這個樣子能夠抱定這一部經、一部註解，下個三年到五年的功夫，你必定有成就。然後你再看別的一切經論，再聽別人講解就不一樣。怎麼不一樣？剛才說過，你有能力辨別真假、邪正，你有能力辨別了，你有了底子；否則的話，你沒有這個能力。這是講親近承事、恭敬供養。
如果這個善知識是現在在前，恭敬供養是必要的。大凡善知識的生活都很樸素、都很簡單，簡單的生活我們要照顧。如果這個簡單生活都不照顧，他在此地不能住了，他就得走路了，所以一定要照顧到。是不是要很富裕的給他照顧？那沒有必要。如果這個供養過了頭，往往把那個善知識拉回來了，他本來是個聖人，把他拉回來當凡夫。怎麼說？原來他心在道上的，現在生活一富裕了，貪瞋痴慢又起來了，他又回過頭來，退轉了，又變成凡夫。所以現在很多出家人沒有道心，誰害的？居士們害的，供養過了頭。他沒有錢，他心在道上；他有了錢，他心就不在道上了，他心裡天天想著錢，他不想道了，這就壞了。所以佛教在家居士對這個出家人供養，四事供養：飲食、衣服、臥具，害病的時候醫藥，就這四樣，這四樣照顧他就行了，他吃得飽、穿得暖，睡覺臥具不缺乏，就夠了。
現在供養過了頭，甚至於買一棟房子供養他，這種供養將來都是要墮地獄的。為什麼？他本來出了家了，現在又給他一個家，叫他住進去，回來了，他又回家去，那不是回來了嗎？他出了家，現在你買個房子給他，不就是他又有了家嗎？蓋個廟給他，他還是回家了，為什麼？那個廟是他的，廟是他的家。從前那個廟是十方常住，只要是出家人都可以掛單，廟是誰的？廟是公家的、是國家的、是佛教團體的，不是屬於某一個人的。現在給他蓋個廟，所有權都是他的，那是他的家，他出了個小家，現在又入了一個大家，這就糟糕了，將來一同都要墮地獄。所以我們要有很高的警覺心，不要被人騙了，不要被人害了，人家要送個房子給我們，曉得那是害我的。那房子是什麼？那房子是地獄，是叫你入地獄，這個萬萬不可以。
借給我們修道可以，我們借住，這個可以，我們決定不能要它的產權。所以他發心來供養，我這個房子借給你，可以；他要蓋一個廟，蓋個廟什麼？這個廟是地方的，請你來做住持，一任三年，做滿了你就走路，這個行，這個可以。做得好再做三年，行，為什麼？主權是屬於這個地方上的，不是屬於自己的，這個可以。所以我們要很小心、很謹慎，不能積財，積財喪道。現在供養錢太多了，太多了怎麼樣？自己夠用的，立刻要輾轉布施掉，不要保留。你要保留到那個地方，你心裡念念就是念那些財了，又怕貶值，又什麼匯率了，亂七八糟，又說，這個名堂多了，我都說不出來，他天天在這上操心，心裡頭把佛早都忘得乾乾淨淨的。所以不要財。
這個供養得多了，你看學印光法師、虛雲老和尚，這都是我們的榜樣。印光老法師，所有一切供養都印經布施，這個好，法布施。拿這錢財印經，布施給一切大眾，廣結法緣。虛雲老和尚人家供養他那些錢財，他都去蓋廟、修廟去，這個也是好事情。因為有很多年輕出家人沒地方住，他看有破廟，他就把它修好，修好，請一個有道德的出家人去做住持，這也是好事情。真正做的是利益眾生的事業，自己決定沒有拿這個錢自己去享受，沒有。我們沒有聽說虛雲老和尚有一棟房子，沒聽說過；印光法師，你聽聽他哪裡有房子，他沒有。所以這個我們自己要很留心，要很謹慎來處理這個事情。所以不要被這個，現在居士很會害人，甜言蜜語很會害人，不要上他的當。這是恭敬供養，就是照顧他的生活起居，照顧他這個。
講到供養，我們這個經的後面說得非常詳細，一切供養當中法供養最，這第一是法供養。法供養裡面也有許多條目，法供養裡面的第一，就是依教修行供養。我們能夠依照經典裡面的理論方法來修行，這是最上的供養，這是第一供養，要曉得。所以這供養並不只是錢財、承事，還不只是這個，要依教修行。所以這一點意思你明白了，底下就是親近、承事、供養要有耐心，不是短時間的。而且告訴你，還不是我們這一生的，生生世世都要這樣做法。甚至於成了佛了，成了佛還是這樣做法。成佛為什麼還這樣做？成佛之後是倒駕慈航，給那些沒有成佛、想學佛的人做一個榜樣。你像佛的學生裡面，舍利弗、目犍連都是早成了佛的人；菩薩裡頭，文殊、普賢都是早成佛了，都是倒駕慈航再來的，他們示現作一個聲聞、作一個菩薩，做出樣子來給我們看。換句話說，成了佛也不休息，也不終止，還是這樣子做法，這就對了，那是完全為了利益眾生。所以此地講，這個日光劫當中有十萬佛出興於世，這個十萬佛不是同時出來的，一尊佛滅度了，底下一尊佛再出現。由此可知，他的親近承事、恭敬供養是生生世世，這樣的修無量劫，這是這一段非常重要的意思。下面這個經文，剛才講了，這是流水經文，我們把它念下去：
【次有佛出。名圓滿肩。我為居士。】
這是他以居士的身分，前面他是以國王的身分。
【親近供養令生歡喜。次有佛出。名無垢童子。我為輔臣。】
『輔臣』就是大臣，像宰相，現在我們講的行政院長、部長之類的。
【親近供養令生歡喜。次有佛出。名勇猛持。我為阿修羅王。親近供養令生歡喜。】
這個『阿修羅王』就不一定在什麼地方，因為像《楞嚴》裡面講得很詳細，阿修羅有四種，除了地獄裡面沒有阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，餓鬼、畜生裡頭都有阿修羅，那這就不定是哪一道的阿修羅，但是他是「阿修羅王」，阿修羅裡面的首領。
【次有佛出。名為妙光。我為山神。親近供養令生歡喜。】
這個『山神』是屬於地神一類的，像山神、土地，這是屬於鬼道。這個鬼道裡面的社會跟我們人間差不多，我們人間一個國家裡頭有國王，鬼裡面的國王我們稱作閻羅王，國王；也有省主席、市長，也有；那個縣市長就是城隍；像山神、土地，這是鄉鎮長之類，鄉鎮長，這是屬於鬼神。我們講土地公，土地公有鄰長、里長，管這一個小地區的，我們叫他福德正神。這些統統都算是福德正神。像山神、土地、城隍、閻羅王都是屬於福德正神，是鬼裡面的神。他是在鬼裡面做官，這是山神。
【次有佛出。名須彌相。我為樹神。親近供養令生歡喜。】
這個『樹神』，「樹神」、花神，這個確實有的。佛在經典上告訴我們，樹木的高度超過一個人就有樹神。小樹沒有，超過一個人的就有。樹神是怎麼回事情？也是鬼神，鬼神他沒地方住，他往往看到這個樹大，很蔭涼，他就到那裡去住，住久了就變成樹神，就是這麼回事情。所以佛在《戒經》裡面告訴比丘們，比丘們在山上住，有的時候蓋個茅蓬得要去砍樹。砍樹，這經上教給我們，頭一天要給這個樹去供養他，我們拿一點飯菜去供養他，給他念經，這就是告訴他，明天我要砍這個樹，不得已我要砍這個樹蓋房子，請這個依附、住在這個樹的鬼神，請他搬家，他去另外請地方去。所以請他搬家，我要這個樹，我要用它。所以是有這個條文。這個花、草、木都是靈鬼依附在這些地方。
因此我們學道的人，給諸位說，對於世間一切法不要有嗜好，這個很重要。這有嗜好就很麻煩，為什麼？他喜歡，喜歡，將來死了之後，他還喜歡，他還不離開，那麼他那個神識（鬼魂）就附在那裡去了。你譬如你喜歡種樹，你將來很可能就變成樹神。你喜歡養花，你將來可能就變成花神，為什麼？死了之後，他有這個習氣，他改不掉，我喜歡花，那怎麼辦？只能神識去依附到花草上去，就變成花神。什麼都不能夠愛好。你喜歡書的人，那就糟糕了，喜歡書、愛書，愛書如命，死了以後，那書裡頭什麼？書裡頭有蛀蟲，他就變成蛀蟲了。這很麻煩！所以不要有嗜好，你有嗜好，都是你將來的麻煩事。所以什麼事情要看淡，不要執著，不要把它據為己有，得失不關心，你的心就解脫，你的心就自在了。你只要有一樣愛好，那個東西都是你的鎖鏈，它把你鎖在那裡，你沒有辦法離開六道輪迴。
所以這個祖師們常常教念佛的人，身心世界一切放下，為什麼？你才能往生西方世界。你有一樣放不下，你都走不了，你沒有辦法超越，這是要記住的。所以對於這個風景優美的地方，山明水秀要是歡喜那個地方，他將來就會變成山神、變成土地神，他死了，他修的時候有戒定慧、有功德，死了以後，還捨不得離開那個地方，那怎麼辦？只有到那個地方當山神、當土地公。如果要是投胎的話，就在那個山裡頭當野獸，山上有野獸，就投胎就變這些東西去了，很不值得。所以一切法裡頭都不可以愛好。再看底下經文：
【次有佛出。名離垢臂。我為商主。親近供養令生歡喜。】
這個『商主』，就是我們今天講企業界裡面的鉅子，好像是商會的會長，商業界裡面的領袖，貿易團裡面的主持人、負責人，這叫「商主」。
【次有佛出。名師子遊步。我為城神。親近供養令生歡喜。】
『城神』就是城隍，比這個山神、土地神身分要高一些了，相當於現在的縣市長。
【次有佛出。名天王寶髻。我為毘沙門天王。親近供養令生歡喜。】
『毘沙門』是四天王之一，就是北方的天王，四天王之一，在佛法裡面是護法神。
【次有佛出。名法高稱。我為乾闥婆王。親近供養令生歡喜。】
『乾闥婆』是帝釋天的樂隊，那個『王』就好像是隊長一樣的，他是忉利天宮裡面樂隊的隊長，是這麼一個身分。
【次有佛出。名普光明冠。我為鳩槃茶王。】
這個『鳩槃茶』也是屬於樂隊。這個忉利天，忉利天天王下面有兩個樂隊，一個是演奏普通音樂的，一個是演奏梵樂的（梵音的）。因為佛、菩薩也常常在天上說法，說法的時候譬如說召集梵樂隊來演奏。
【善男子。於彼劫中。此十如來而為上首。如是次第十萬如來。皆悉供養。】
這個是這一段經文裡面的第二段，日光劫。我們再看下面第三段：
【善男子。此世界中次復有劫名妙蓮華。有六十億如來出興於世。我常於此受種種身。】
因為時劫長，遇見佛也多，生生世世都遇到佛，都親近、承事、供養，都修行，修這麼久。可是每一生每一世的身分都不相同，有的時候身分很高，有的時候身分很低，這就是六道輪轉。我們在這一段經文裡面看到一個現象，正是像《無量壽經》裡面所說的，「住菩薩道」，這真是住菩薩道；「供四百億佛」，住菩薩道，供養四百億佛。這個地方還不到四百億，這個菩薩供養佛還不到四百億。供四百億佛怎麼樣？還有隔陰之迷，還有退轉。你們諸位在這個經文裡看到，他有隔陰之迷，他有退轉。怎麼曉得退轉？我們前面讀的這個，他這個身分一世不如一世，一世比一世退，這就曉得他確實有退轉。他要沒有隔陰之迷，他決定不會退轉。所以有隔陰之迷，一定退轉的，你想這個事情可怕了。
很可惜，他沒有修念佛法門，沒有求生西方淨土。他要求生西方淨土，他就不退轉了。唯有這一個法門，叫不退轉的法門，所以這個法門叫難信之法。信的人少，修行容易，成功也容易，但是人就不相信，就不肯修。我告訴你們，我相信，我是專修淨土法門。我怎麼相信的？是我講《華嚴經》講了十幾年，我從《華嚴經》裡面開悟的。悟什麼？悟到念佛求生淨土是《華嚴經》裡面講的第一法門，文殊、普賢修這個法門，善財童子也是修這個法門。所以我看到文殊、普賢、善財都學這個法門，我沒有懷疑了，我選定這個法門。所以我是專講淨土經典，這個《華嚴經．普賢菩薩行願品》，這是《四十華嚴》，「十大願王導歸極樂」，最後給你說明白西方極樂世界的殊勝，一往生決定不退轉了。所以他這個『受種種身』。
【以種種威儀。】
他每受一個身他的威儀都不相同，就是儀表都不一樣，人跟畜生不相同，畜生跟餓鬼不相同，餓鬼跟天人也不相同。
【往詣於彼一一佛所。親近承事。以種種資具。恭敬供養。令生歡喜。教化調伏無量眾生。令其成熟阿耨多羅三藐三菩提心。我又於彼一一佛所。得種種三昧門。種種陀羅尼門。種種神通門。種種辯才門。種種一切智門。種種法明門。種種智慧門。照種種十方海。入種種佛剎海。見種種諸佛海。顯示甚深。普遍建立。清淨成就。增長廣大。】
這些都是說他在這一劫當中修行的成就。雖然有這些殊勝的成就，前面諸位要記住，他有隔陰之迷。其實這些菩薩生生世世在修行，他的緣殊勝，他遇到佛。我們回過頭來看看我們自己，我們自己是不是也是生生世世在修行？決定是的。你過去生中有沒有像他這樣親近這麼多的諸佛如來？我給諸位說，你也親近過了。怎麼曉得？《金剛經》上佛給我們講得很清楚，你今天讀誦大乘經典不驚不怖，你為什麼會不驚不怖？就是因為你過去生中，不止供養是一佛、二佛，三、四、五佛，你曾經供養過無量無數的如來。所以你有這個善根，你不是沒有。可是這一生很不幸，生到沒有佛出世的時候，生到釋迦牟尼佛的末法時期。由此可知，這個隔陰退轉是非常的可怕，明瞭這個事實，我們要想在這一生當中超越，不是沒有辦法，不是沒有門路；真有方法，真有門路，決定能超越得了。這個淨土方法萬修萬人去，這個方法是在八萬四千法門、無量無邊法門裡面第一法門。這第一法門，所以十方諸佛讚歎，十方諸佛弘揚，一切法門度不了的眾生，這個法門能度。這種度是究竟徹底的度，不是小小的度。他這裡所講的這個度，都度得不究竟、不徹底。要究竟徹底怎麼還會有退轉？怎麼還會每一個身世不相同？那不可能的，所以他這個度不是究竟徹底的度。唯獨念佛法門是究竟徹底的度，所以這個法門是不可思議。
《阿彌陀經》它這個經的本題，原來的題目是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這個是它的本名。稱讚，誰稱讚？十方三世一切諸佛稱讚，不是普通人稱讚。稱讚什麼？稱讚他有不可思議的功、不可思議的德。功是什麼？持名念佛，就是信願持名，這是他的功。德是什麼？是往生不退，一往生西方極樂世界就圓證三不退。圓證三不退是什麼人？是等覺菩薩。你想想看，這真正不可思議。什麼樣的人能往生？我們看《觀無量壽佛經》最後一品，「下品下生章」，這個下品下生，你不能看不起它。下品下生是最殊勝的一章，它在最後，就好像唱戲一樣，壓軸戲！最後是壓軸戲，所有法門都不能度了，都沒有辦法了，它能度。什麼人？五逆十惡、墮阿鼻地獄的眾生，佛能叫他臨命終時一念、十念，就能往生西方極樂世界，一生到西方極樂世界也是圓證三不退，這真正是不可思議功德！所以一切諸佛護念。
佛要教眾生，這個罪業重得不能再重的眾生，叫他立刻成佛，他有沒有這個能力？如果佛沒有這個能力，那我們常講佛萬德萬能，這個話是讚歎他的，不是真的，佛的智慧能力並沒有圓滿。佛能夠教極惡的眾生，惡到不能再惡了，那個罪重到不能再重了，能夠叫他立刻成佛，那佛的智慧圓滿，佛的德能圓滿，沒有話說，萬德萬能，那是千真萬確的事實，不是讚歎的話。諸位要是真正了解這個事實，你才曉得佛的萬德萬能不是假的，不是稱讚的，實實在在的，問題就是你信不信？你肯相信，依照這個方法修行，沒有一個人不成佛。換句話說，人人都有成佛的機會，就在你自己能不能把握。這上說的，種種什麼神通、辯才、陀羅尼三昧，都不是究竟圓滿的。你要是從念佛這個法門修成，你所得的是究竟圓滿，那跟他完全不相同，不能跟你相比。
到這個地方，這是第三段，我們把這個意思說完了。底下一段，第四段文不長，但是四段是屬於總結，裡面的意思比較多一點，我們要留到下一次，我們詳細再跟諸位研討，裡面有一些值得我們學習的。今天就講到此地。