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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  劉素雲老師複講  (第四十五集)  2018/4/26  中國  檔名:56-214-0045

  尊敬的各位同修,大家好。阿彌陀佛!今天我們學習第三十品經文,這品經文的題目,是「菩薩修持第三十」。這品經文主要是說,西方極樂世界的菩薩們,他們在日常生活中的修持。換句話說,就是我們大家都很關心,西方極樂世界的菩薩們,他們每天是怎麼過日子的,他們都幹些什麼,這可能也是我們大家心中要解決、要知道的問題。在這品經文裡,世尊就為我們說明這個問題。看下面一段經文:

  【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

  這幾句經文的意思,是世尊告訴阿難,西方極樂世界的菩薩,他們的『禪定、智慧、神通、威德』,無一不是圓滿具足的。這段經文不長,但是它包含的境界,卻是無量無邊。『彼佛剎中』是指的西方極樂世界,這是阿彌陀佛教化的教區。『一切菩薩』,是指十方世界往生到西方極樂世界,每一位菩薩一個都不漏。無論這些菩薩們,他們在他方世界的時候,是什麼身分、什麼地位,比如說他們有的是以菩薩身分往生的,有的是以聲聞身分往生的,甚至還有是從惡道往生到西方極樂世界去的。不管他們的身分如何,只要往生到西方極樂世界,他們就都是菩薩,而且不但是菩薩,都是阿惟越致菩薩,大家都知道,阿惟越致菩薩就是三不退菩薩。

  我們要特別注意這個詞,『無不圓滿』,這個詞是什麼意思?李炳南老師曾經對這四個字做過這樣的解釋,他說這些菩薩們不是一生到西方極樂世界,就證得七地菩薩的境界,雖然不是七地菩薩,可是他們的「神通、智慧、禪定、威德」,就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩?不是,還是凡夫。因為什麼說還是凡夫?因為一品煩惱都沒有斷。蕅益大師對這個理念做這樣的解釋,他在《要解》裡是這樣說的,說他是菩薩,卻一品煩惱都沒有斷,明明是凡夫;你說他是凡夫,而他的神通、威德,又和七地菩薩一樣。所以蕅益大師告訴我們,這是阿彌陀佛的極樂世界,特別殊勝不可思議的地方。對這段我們要有個明確的、正確的理解。

  下面我們說說「禪定」。在前面我們交流的過程當中,對於禪定我們提到的次數很多很多,為什麼?對我們修行人來說,禪定是太重要、太重要了,因為沒有禪定你就不可能開智慧。所以隔一段時間,就要涉及到禪定這個詞語。我們再來認識認識什麼是禪?什麼是定?看到這兩個字,很多人往往第一個念頭就想到盤腿面壁,以為那就是禪定,其實這種認識是完全不懂得禪定的定義。盤腿面壁是修禪定的一種方法,注意了,盤腿面壁是修禪定的一種方法,但它是不是禪定?不一定是。《六祖壇經》講得很清楚,外不取相是禪,說白了,禪是外不著相,內不動心,是定。六祖惠能大師是從《金剛經》開悟的,《金剛經》的末後,釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者,菩薩住世一定要自行化他,用什麼樣的態度來自行化他?世尊教須菩提八個字,「不取於相,如如不動」,這八個字就是禪定。

  不取於相就是外不著相,如如不動就是內不動心,真正的修行人絕不被外面的環境所誘惑,不被誘惑就是不著相。不是叫我們離開外面的環境,如果離開外面的環境,你何談度眾生?要度眾生就要和眾生接觸。雖然是接觸,絕不著相,絕不受影響,這是禪。內不動心,不動什麼心?不動貪瞋痴慢疑之心,不動是非人我之心,沒有分別、沒有執著,這就是定。所以禪定不只是盤腿打坐,盤腿打坐是靜坐,靜坐不一定是禪定,禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐,天天打坐的人不一定是修禪定。我覺得這幾句話說起來比較繞,但是這幾句話真的把什麼是禪定,說透徹了。我再把這段話給大家讀一遍,禪定不只是盤腿打坐,盤腿打坐是靜坐,靜坐不一定是禪定,禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐,天天打坐的人不一定是修禪定,這幾句話把什麼是禪定說透了。

  下面我們說說「智慧」。如果我說,我們現在沒有智慧,可能有的同修不服氣:你自己沒有智慧,你幹麻要說別人沒有智慧?我得給大家說出這個道理來,我們現在真的沒有智慧,為什麼這麼說?因為智慧是從禪定中得到,我們現在沒有禪定。我們現在因為沒有禪定,所以是外著相、內動心,你說這樣哪裡能生出智慧來?因戒得定,因定開慧。有的人把胡思亂想當成智慧,佛說那是世智辯聰,我們現在世間人只有世智辯聰,沒有智慧。不但是六道眾生沒有智慧,就連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。聽到這有同修又疑惑,老師,妳怎麼能說阿羅漢、辟支佛都沒有智慧?真的是沒有智慧。因為什麼?因為他們還沒有見性,沒有見性哪裡來的智慧。大乘佛法裡菩薩智慧的標準,是明心見性,我們用這個標準一衡量,我剛才說的話是沒有錯的。智慧打開了,就是禪家講的大徹大悟,只有大徹大悟了,智慧才能現前。

  所以我們學佛真的要老實學,如果我們不老實學,把佛法當世間法來學,那你什麼都學不到。有的人說,我也能學到。你這句話,清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說,不是增長邪知邪見,就是增長無明。你不是說你學到了嗎?學到了什麼?增長了邪知邪見,增長了無明。邪知邪見就是所知障,無明就是煩惱障。有的人把邪知邪見當成智慧,把無明當成功夫,這就是一般學佛人所得的結果。所以老法師在這裡告訴我們,學佛人道眼未開決定不能離開老師,不能離開善知識。你衡量衡量你自己,你的道眼開沒開?如果你的道眼開了,你可以離開老師,可以離開善知識;如果你的道眼沒開,決定不能離開老師,不能離開善知識。佛法一定要在定中修得,這個定最簡單、最容易,就是我們淨宗所講的一向專念,這是人人都能做得到的。一句阿彌陀佛念到底,念到一定程度,大勢至菩薩所說的,不假方便、自得心開的境界就自然現前,自得心開是智慧,這是開悟的境界。所以淨土念佛法門,《無量壽經》真的是第一法門,如來正說第一經。「一切菩薩,禪定、智慧、神通、威德,無不圓滿」。這幾句經文就是圓證三不退!看下面一段經文:

  【諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】

  這段經文裡詞語比較多,我們來看『諸佛密藏』,「密藏」是法身如來所說深密玄奧的真實語,不是小乘聖人所能明瞭的,這裡面就是指阿彌陀佛這句佛號。『調伏』是調和身口意三業,制伏、除滅一切惡行。『柔軟』是心柔和,而隨順於正道。『深入正慧』,正慧是指真實的智慧,「深入正慧」就是契入真實的智慧。『餘習』是殘餘的習氣。『七覺聖道』,這個我們大家都比較生疏,我們做一下簡單的了解就可以,不要摳這些個詞語。下面說說「七覺」是什麼?七覺就是七覺支。七覺支的內容,一是擇法,二精進,三喜,四輕安,五念,六定,七捨,這是七覺支的內容。下面說聖道,這裡的聖道就是指八聖道,八聖道的內容是,一正見,二正思惟,三正語,四正業,五正命,六正精進,七正念,八正定,這是八聖道的內容。這裡面舉例的七覺支、八聖道,就包括整個三十七道品,我們簡要的了解一下就可以了。

  下面看,『五眼』,「五眼」是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼,只有佛圓滿具足五眼,表佛的智慧德能圓滿。『照真達俗』,真是宇宙人生的真理,也就是我們所說的真如本性,「照真」就是禪宗所說的明心見性,俗是指十法界依正莊嚴,「達俗」就是對十法界的一切萬事萬物,都能夠通達明瞭。『肉眼簡擇』,「肉眼」就是指我們凡夫肉身的眼,肉身的眼能見現前的色相,菩薩為大眾示現,所以稱為「簡擇」。『天眼通達』,這裡是指佛的天眼,能徹見十方恆沙世界眾生死生循環的業果。『法眼清淨』,佛的法眼能遍觀世出世間一切諸法。『慧眼見真』,佛的慧眼能徹照宇宙人生萬有的事實真相。『佛眼具足』,「佛眼」是無所不見,對一切事理因果都通達明瞭,具足一切眼的圓滿功用。『法性』,即一切諸法的本性、本體。

  看下面兩句經文,『諸佛密藏,究竟明了』。前一段講圓滿證得三不退,在西方極樂世界的受用自在,跟等覺菩薩差不多。現在說的這兩句,比前文還要殊勝,這裡的「諸佛」,是講十方三世一切諸佛如來,「密藏」這個密是深密,藏是含藏的意思。諸佛如來心中所含的深密之法,就是無上的密法,西方極樂世界的人對此不但是明瞭,而且是「究竟明了」。說實在話「諸佛密藏」,菩薩都不能完全明瞭,經上常常這樣比喻,等覺菩薩對於諸佛密藏,好比是隔著羅網去看月亮,影影綽綽的看不真切,哪能究竟圓滿?唯獨西方世界的一切菩薩,包括剛剛往生到那裡的人,一品煩惱都沒有斷,往生到西方極樂世界就有這種能力,對於諸佛密藏能夠究竟明瞭,多麼了不起!諸佛密藏到底是什麼?就是這一句阿彌陀佛這四個字。如果以後有同修人家問你,什麼是諸佛密藏?你就回答他,就是阿彌陀佛這四個字。

  大家想想,阿彌陀佛這四個字密嗎?對於我們修學淨土念佛法門的同修們來說,一點不密。因為什麼?我們天天在念這四個字。我們對阿彌陀佛這四個字念歸念,我們對它的含義是不是明瞭了?看來還是差得很遠。不要說究竟明瞭,就是明瞭一點點都很了不起,有幾個人知道,阿彌陀佛這四個字是諸佛密藏?用一個詞來形容寥寥無幾。究竟明瞭的人他一定是念佛不夾雜、不間斷,是這樣的。我們現在達到念佛不夾雜、不間斷了嗎?如果你達到,你就是對阿彌陀佛這四個字明瞭;如果你沒達到,那說明你還沒明瞭。阿彌陀佛是我們自己真如本性的德號,極樂世界導師的名號是阿彌陀佛。你知道我們導師的良苦用心嗎?導師讓你念他的名號,實際上導師在誘導你念自己真如本性的德號。是不是這樣?我們的導師名號是阿彌陀佛,你的自性名號也是阿彌陀佛,導師讓你念他的名號,實際上是誘導你念你自己的德號。念西方淨土導師的德號,同時也是念自己自性的德號,這是自他不二。佛真是智慧到了極處,慈悲到了極處!

  下一句,『調伏諸根』,這裡講「調伏諸根」,《楞嚴經》裡講「都攝六根」,這兩種說法不一樣,它的意義完全相同,也就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清淨,妄想、煩惱消除,自性般若自然現前,這就破了二障,所知障和煩惱障。看『身心柔軟』,破二障當然就得「身心柔軟」,什麼叫身心柔軟?就是老法師跟我們講的不老、不病、不死,這太殊勝!人人都想要那怎麼要?說到這我覺得前一段時間,我聽有人在批老法師,其中老法師講的不老、不病、不死,就是某些人批的一個要點,攻擊的一個方向。現在在這裡,可能有同修說劉老師,妳還敢這麼說嗎?我敢這麼說,因為我認為這個說法是對的。你怎麼樣認識這個不老、不病、不死?比如說這個不死,比不老、不病不更厲害嗎?不更是大家所需要的嗎?我說真正的念佛人,他往生的時候是預知時至,自在往生,是活著去的,你說他是不是不死!為什麼前些天我跟大家交流時候說,我說我現在就無量壽?因為我將來往生的時候,我一定是預知時至,自在往生,我是活著去的,不是死了去的,所以我說我現在就是無量壽。不單我能做到,同修們你們個個都能做到,就是你信不信,真的是這樣的。所以我說,老法師跟我們講的不老、不病、不死,這是太殊勝了!人人都想要。

  下面告訴我們怎麼要身心柔軟,這四個字如果從醫學理論來講,這是第一等的體質。我們不是都要改變自己的體質嗎?這從醫學理論來講,身心柔軟是最最好的體質。現在社會上有個時髦的術語,叫「改變體質」,那你用什麼來改變體質?我們現在很多人用藥物改變、用營養品改變、用保健品改變,改變了嗎?改變不了。我記得我曾經說過這樣的例子,一個在衛生部門工作的領導幹部,藉工作上的方便,什麼方便?吃藥方便。因為他是衛生部門的一個領導幹部,所以不單是吃藥方便,最重要的是吃好藥方便,想開什麼藥就開什麼藥。你說這個人是聰明、還是愚痴?就這個便宜他也想佔。結果這便宜佔到了,好藥吃了不少,還一分錢不花,吃了二、三年,就吃出了個肝硬化,時間不久就死了。你說這個便宜他該不該佔?他想改變自己的身體,他想讓自己的身體健康,恰恰相反,先是吃出了病,然後又死掉了。這就是我說的第一個例子。

  還有一個例子,這都是真人真事不是我瞎編的。也是某部門的一個領導一把手,他快到點了,就是說快到退休的時候。他就想在退休之前,我應該做一件什麼事情?結果他心臟是多多少少有點毛病,這個病是有一點,但是不到搭橋的程度,他就想我在退休之前,我要給心臟做個搭橋。因為如果他退休以後可不可以做?可以做,你退休前可以做,退休後照樣能做這個手術,如果是需要的話。但是這個人他耍了點小心眼,這點小心眼是什麼?他就想我在退休前做這個手術,那看他的人肯定很多;如果我退休以後做,可能門庭冷落,看我的人就不多。那我這麼一說大家就聽明白,所以他就趕在退休之前,就把這搭橋手術做了。可能是做得不是那麼太成功,時間不長他就去世了。所以我剛才說這兩個例子,就是你怎麼改變體質,用什麼方法。不該改變的時候不要硬著去改變,而且方法要選正確。

  佛教我們用什麼方法來改變體質?用清淨心、用慈悲心來改變。你心清淨,你的身一定清淨,咱們就說那細胞組織,不都是用方程式排列順序嗎?那你的心清淨、慈悲,你那個方程式排列是正確的。怎麼個正確?順乎自然,你的身體就正常。我們佛法講一切法由心想生,你心裡動一個念頭,你的體質就起變化,就不正常,你知不知道這個道理?有那麼一句話「憂能使人老」,憂愁的人他會很快的蒼老。為什麼佛菩薩正常?因為沒有那些亂七八糟的念頭,所以禪定還有個別名叫正受。這個正受是什麼意思?就是我們平時所說的三昧,正受就是正常的享受。如果你的念頭不正常了,你就得不到這正常的享受,就是這麼個道理。這個正常的享受就是清淨心,沒有欲念,這樣的人他心清清楚楚、明明白白,充滿真實的智慧。

  所以我們告訴大家,你的心清淨,你的身體就正常;如果我們的起心動念,想東想西、想前想後,就把你正常的身體變得不正常,那是自己糟蹋自己,自己還覺察不到。所以修定,有定功的人,不但沒有病,我們也看不出他的衰老,因為他的心定。淨宗就是修清淨心的,無量壽莊嚴這是我們所求的目標。無量壽不單單是壽命無量,是無量的禪定,無量的智慧,無量的神通,無量的德能,一切的一切都是無量。你們說這該有多麼美妙!壽是所有無量的一個代表,為什麼?一切的無量,壽無量是第一的。如果你的壽沒有了,你後面其他的一切無量也都不存在了。所以佛告訴我們無量是性德,六祖惠能大師講「何期自性本自具足,何期自性能生萬法」,這兩句話就是對這個無量的具體的說明。無量壽就是禪家講的明心見性,用什麼方法得到?五個字「清淨、平等、覺」。

  看下面一句,『深入正慧』,「深入」是徹底覺悟的意思,是覺而不迷,萬事萬法沒有一樣不清楚、沒有一樣不明瞭。雖然清楚、明瞭,但是內心如如不動,絕對不起一念分別執著,所以稱為正受,就是正常的享受。『無復餘習』,「習」是習氣,無始劫以來的習氣都沒有了,這是西方極樂世界菩薩們的圓滿成就。『依佛所行』,這句經文是總綱,這是真正學佛。現在如果有人問你,什麼樣的學佛人,是真正學佛?你就告訴他,「依佛所行」,這是經的原話。學佛怎麼樣對人,學佛怎麼樣處世,學佛如何對待萬事萬物,我們從哪裡學起?從《無量壽經》學起,經典上講的就是。這一部《無量壽經》展開,從「如是我聞」到「信受奉行」,都是說的阿彌陀佛之所行。彌陀之行就是十方一切諸佛所行,所以不需要搞得太多太雜,一本《無量壽經》就足夠了,一生已經學不盡了,一生依這一部經修學的人,是上上等人。最後這幾句話特別重要,一本《無量壽經》就足夠了,不單是夠了,是足夠了,前面有個足,一生已經學不盡的,一生依這一部經修學的人就是上上等人。對對號你能不能做上上等人?

  下面,「七覺聖道」。剛才我們介紹過,就是七覺支、八聖道,這是三十七道品,七個科目中其中的兩個科目,我們在這裡就不詳細說了。老法師告訴我們,佛法修學的大根大本,在《觀經》上講的三福,所有一切法都建立在三福的基礎上。如果我們不依照這個法門修學,就是不孝父母,不敬師長。佛道是建立在孝道的基礎上,我們要遵照佛的教誨,遵從父母的希望來修學,這幾句話是告訴我們三福的重要性。下面看,「修行五眼」,眼睛要亮,要看清楚外面的世界,不要被境迷惑,佛的五眼圓明,我們要學佛的五眼。告訴大家眼睛要亮,要看清楚外面的境界,不能人云亦云。下一句,「照真達俗」,真是心性、是本性,是宇宙萬有的本性、理體,這是真;俗是指現象,十法界依正莊嚴的事物真相;達是通達,萬事萬物沒有一樣不通達、不明瞭。

  如何通達?一定要具足五眼圓明。「肉眼簡擇」,「簡」是簡別,「擇」是選擇,中國人講「欲知山下路,須問過來人」。告訴我們一個什麼道理?就是要想學佛,如果你遇不到一個明白人指引道路,菩提路往往走不通。所以必須找一個好老師,真正的好老師是可遇不可求的,運氣好就碰上了;運氣不好,可能你找一輩子都找不到。縱然找到了,他講的你不相信也是枉然。老法師經常說,學生找老師不容易,老師找學生更不容易。我們仔細體味一下老人家這兩句話,含義多麼深刻!我自己覺得我的運氣好。因為什麼?我五十五歲那年,得到老法師講的《無量壽經》那個光碟,從此和老法師結下了緣。五十五歲得到光碟,我六十五歲到香港第一次見到老法師。從我得到光碟的那一刻起,我就跟老法師一個人學。因為什麼?有人說我迷信,崇拜老法師。我跟大家說,這個不管別人怎麼說,我自己選擇的道路,只要我認為是對的,我一定會堅定不移的走下去。我為什麼跟老法師一個人學?是因為老法師講的是釋迦牟尼佛傳的正法,所以我跟老法師學,也就是跟釋迦牟尼佛學。我們現在依一部《無量壽經》就是簡擇,這個選擇是第一選擇,沒有比這選擇更殊勝的!

  看「天眼通達,法眼清淨」,通是沒有障礙。天眼講通達,肉眼講簡擇。我們多思惟、多研究能不能通達?我們現在很多人是多思惟、多研究,認為這樣能夠通達。實際上告訴大家,多思惟、多研究不能通達,為什麼?因為你的思惟和研究是落在意識裡,落在意識裡不能通達。什麼能通達?就是念阿彌陀佛佛號。法眼是什麼?法眼,實際上就是清淨心,就叫法眼。下面看,「慧眼見真」,見真就是明心見性,徹見宇宙人生的真相。「佛眼具足」,這是得大圓滿,無所不見。『覺了法性』,盡虛空遍法界諸法實相沒有一樣不明瞭,叫「覺了法性」。看下面一段經文:

  【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

  這是告訴我們,西方極樂世界的諸大菩薩都具足無礙的辯才,能夠掌握一切法的總綱領。這段經文剛才如果大家注意,一共說了五個無,我們往下一一來說。『無縛無脫』,縛是纏縛,這裡比喻無明煩惱,脫是解脫,「無縛無脫」,就是沒有煩惱的纏縛,也沒有解脫才是究竟解脫,這個含義比較深。下面,『辯才總持,自在無礙』。智慧表現在言詞上,就是「辯才」;清淨心表現在生活上,就是「總持」。總持就是總綱領,世出世間一切法完全掌握,宇宙人生的真相完全明瞭,在生活中得大自在。「自在無礙」就是幸福快樂、快樂無比,華嚴會上的那些菩薩們理事無礙、事事無礙,那種生活才是真正的美滿。我們世間人講的美滿、講的真善美慧,實際上都是有名無實。美滿的人生,只有佛法裡有,只有淨土法門最殊勝,在生活中最能表現出美滿的生活,就是佛法。

  下面,『善解世間無邊方便』,世出世間一切法都能為人善巧解說,使人聽見當下就得到真實的利益。「善解」是沒有定法,有定法就不是善解。為什麼沒有定法?因為每個人的根性不同,每個人的心理情結不同,遇到善知識能幫助他把情結打開,他就得受用,這就是善巧方便。『所言誠諦』,這句話是做人的基本條件不妄語,對一切人、一切事要真誠。「諦」是當實在講,要誠實、要實在沒有絲毫的虛偽。『深入義味』,「義」是義理,世出世間一切法深微的道理,他都見到,都明瞭了。『度諸有情,演說正法』,這兩句經文是講作用,「諸有情」指一切有情眾生,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,九法界有情眾生,西方極樂世界彌陀弟子都有能力為他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相,了解的深度、廣度遠遠超過一切菩薩,所以他有這個能力。我們要想達到這個境界,只有一個辦法,依照《無量壽經》的教訓認真修學,這一生必定能夠達到這個境界。

  下面,「無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」。前面說到,極樂世界的菩薩,自利利他圓滿的功德,這四句經文是接著前面而來的,義理要比前面更深一層,是得真實的大自在,與如來果地無二無別。我們要特別注意的,這四句經文裡有五個無,這個地方講的無不是什麼都沒有,不可以當作空無講。怎麼回事?事上有,理上無;相上有,性上無,我們要明白這一層道理。先說無相,這裡的無相不是說沒有相,諸佛如來在世間應化,所現的三十二相八十種好,你怎麼能說無相?如華嚴會上的毘盧遮那如來,世尊也明明白白的告訴我們,「佛有無量相,相有無量好」。怎麼說是無相?所以一定要懂得這裡無的真實意義,才不至於產生誤會。就是相有體無,事有理無,這是真的。這是佛在一切經論中教我們不要著相,道理就在這裡。因為相是假相,相是假有,相是暫有,不是真有,不是永恆的有。這是我們在這裡講的無相深刻含義。

  下面看,「無為」,為是作為。一切世間人在這個世間不可能無為,假如真的無為,他就不可能來這個世間。諸佛菩薩應化在這個世間,他也有為,他也不能說無為。他度化眾生是有為,他有造作;佛為一切眾生講經說法,教導大眾修學這也是有為。有為,為什麼說無為?不執著有為,就是無為,真心無為,妄心有為。這段經文含義特別深刻,如果說光聽這一遍,可能只能留一點印象。我們大家如果有時間,反覆的把這段好好看一看,看次數多了,每次理解一點,看多了逐漸的就理解。我在看這段經文的時候,也費了好大功夫才把它弄明白。

  下面看「無縛無脫」,縛是纏縛,什麼是纏縛?煩惱是纏縛。六道眾生被煩惱所纏縛,三界之外的阿羅漢、辟支佛被無明所纏縛,被知見所纏縛。這個知見不是個好東西,我們學佛這樣也要知道,那樣也要知道,天天求知,以為這是好東西,其實錯了。富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛,無明是怎麼起來的?無明是從哪裡來的?無明是幾時有的?釋迦牟尼佛答覆他兩句話八個字,就把這個問題解答得清清楚楚、明明白白,佛說「知見立知,是無明本」。這八個字知見立知,是無明本,無明就是這麼來的。今天我們大家在拼命的追求知識,佛說求知就是無明的根本。請大家仔細想想,這句話的真實道理,我估計好多人不會理解,怎麼能求知就是無明的根本?好好讀一讀這段經文的解釋。六祖大師說「本來無一物」,這句話我們大家都知道,既然是本來無一物,那誰來纏縛你?沒有人纏縛你。纏縛你的就是你的知見,就是你的煩惱。既然我們知道沒有人纏縛你,如果說阿羅漢、辟支佛得到了解脫,這種說法也是假的。因為沒有人纏縛你,何來解脫?所以看了這段經文,我們就覺得這佛經簡直了不得,它把這個深刻的道理,給你說得那麼透徹,那麼明白,就看我們能不能夠深入學習,能不能夠理解它的含義?大家仔細想想,誰來纏縛你?外面無一物,本來無一物,你說誰來纏縛你?纏縛你的就是你自己的知見,你自己的煩惱。

  我們要知道,這五個無的境界,是西方極樂世界菩薩的境界。注意這一段特別重要,這五個無的境界,是西方極樂世界菩薩的境界,不是十方世界一切菩薩的境界。說明白了,是西方極樂世界菩薩們的境界,絕不是我們現前的境界。你說十方世界的菩薩都不夠這個境界,我們凡夫哪能夠這個境界?所以說決定不是我們現前的境界。如果你現在要學這五個無,你永遠墮落三途。深入的想一想,為什麼說這句話?因為它不是我們現前的境界,你現在要學這五個無,告訴你,你永遠墮落三途,你無法出離。這個境界是八地以上菩薩的境界,八地是不動地。後面這句話一說我們就明白了,你是幾地菩薩?你達到八地菩薩的境界了嗎?如果你沒有達到八地菩薩的那個境界,你就不要學這五個無,你學了永遠墮落三途,無法出離。我們今天講的這部分經文比較深,不是那麼太容易懂,讓我們慢慢的學習,慢慢的理解。

  今天這節課就交流到這裡,感恩大家。阿彌陀佛!

  

  

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