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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  劉素雲老師複講  (第四十六集)  2018/4/26  中國  檔名:56-214-0046

  尊敬的各位同修,大家好。阿彌陀佛!我們接著上節課的內容往下學習,請看經文:

  【於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

  這段經文是說,極樂世界的菩薩們,對於一切受用都不執著,他們遍遊十方佛剎化度眾生,在順境中沒有貪愛,在逆境中也不生厭棄。他們沒有希求的念頭,也沒有不希求的念頭,沒有人我之分,更沒有親疏恩怨的念頭。

  看第一句經文,『於所受用』,「受用」就是有相有為。如果沒有相,哪來的受用?如果沒有為,也沒有受用。他們有受用比如說衣食住行,他們是上供諸佛,下化眾生,這些都是菩薩們的受用。下一句經文,『皆無攝取』,「攝取」就是執著,就是貪著,用我們今天話來講,就是擁有。極樂世界的菩薩們,他們沒有這樣的事情,念頭都沒有,哪能有行為?只是自在的受用,絕不會將一物據為己有。看下面兩句,『遍遊佛剎,無愛無厭』。為什麼菩薩們「無愛無厭」?因為他們「無諸分別」。如果你有喜歡的、你有討厭的,你對境緣就起了分別心,不但分別,還有嚴重的執著,如果你執著好惡那是病,絕不是正常。所以往生到西方極樂世界,沒有貪愛。再回到娑婆世界來,到三惡道去度眾生,應以惡道身度之,你就現惡道身,你說你討不討厭?不討厭。菩薩們不討厭,因為菩薩沒有愛厭,知道一切法皆如幻化。這就像台上演戲一樣,比如演忠臣的、比如演奸臣的,無論是忠臣、還是奸臣,都是假的,不是真的。十方佛剎就是菩薩們的大舞台,他們在舞台上表演,決定不生愛厭。

  下一句,『亦無希求不希求想』,「希」是希望,「求」是求取,菩薩沒有希望和求取的念頭。菩薩和凡夫的不同之處,是凡夫有願,後面跟著求,而菩薩們有願沒有求。如果是有願無求,像菩薩這樣就自在;如果有願後面跟著求,願的後面跟著希求,就很苦惱。因為什麼?求不得苦。一旦你求來了又患得患失,怕失去、怕丟掉還是苦。所以佛教我們要隨緣而不攀緣,隨緣就自在,攀緣就煩惱。你說如果我們不攀緣,有緣了,好好去做;沒緣了,我們就老老實實念佛,你說這有多自在。有緣沒緣都自在,這有多好!

  看下一句,『亦無彼我違怨之想』,前幾句經文說的是對事,這句經文說的是對人。大家都知道處世難,處人更難,事情在不斷的變化,人心的變化,比事情的變化速度更快,更難以捉摸。我們用什麼樣的心態來處理人事關係?要保持清淨的覺心。後面這段話非常重要,大家認真聽,絕不跟一切眾生結怨。注意,這有個修飾詞,一切,不是說你跟他不結怨,跟另外一個結怨。這個一切是把所有的眾生都包括在內,絕不跟一切眾生結怨。從自己做起化解冤怨,不責備對方,用一顆真誠心、慈悲心、柔軟心去感化對方。只要你真心誠意去做,沒有化解不了的冤怨。這個經文裡有個詞,叫「違怨」,這裡面說違怨裡面有愛憎,愛憎就是分別執著。所以佛教我們,以真誠心待人,以清淨心待人,以慈悲心待人,就是佛菩薩。和我們自己對對號,這三心我們做到了沒有?做到了,我們就是佛菩薩;做不到,我們就是凡夫。我現在的努力方向就是這個,我要讓我的一生沒有一個冤家對頭,我努力在做。看下一段經文:

  【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

  我們先看幾個詞語,第一個詞語『解法如如』,「如如」,前一個如是真如本性,後一個如是講一切萬象,「解法如如」,就是徹底明瞭一切萬法事理的真相,這個事就是現象,這個理就是本體。下面一句經文,『善知集滅,音聲方便』,「集滅」就是苦集滅道四諦中的集滅二諦。我們簡要的介紹一下四諦,第一,苦諦,是說明人生多苦的真理;第二,集諦,集是集起的意思,這是說明人生痛苦的原因;第三,滅諦,是說明成佛才能滅除一切苦難,這是人生最究竟圓滿的歸宿;第四,道諦,是說明達到圓滿成佛的方法。以上這四諦包括世出世間兩重因果,集是世間諸法的因緣,苦是世間諸法的果報,道是超出世間的因緣,滅是超出世間的果證,「善知集滅」,就是徹底明瞭世出世間的因果事理。「音聲方便」說明四諦的教法,是諸佛的善巧方便而說的。世語是指世間無意義之談,正論,講解宇宙人生真相相應的言論。

  看下面四句經文,『何以故,彼諸菩薩,於一切眾生,有大慈悲利益心故』。這幾句經文是總說,西方極樂世界的菩薩們,他們是即相離相,離即同時,這是真正的自利利他。對自己的利益,是歷事練心,修自己的定慧,同時也能幫助一切眾生,這是真實的慈悲。慈悲的前面加一個大字,就是沒有分別執著,這個慈悲就大。世間人的慈悲,是對待喜歡的人就慈悲,對不喜歡的人就不慈悲,這種慈悲不是真的,當然更稱不上大慈悲。大慈悲是清淨平等心裡自然流露出來的,也就是說是自性的流露。

  看下面兩句,『捨離一切執著,成就無量功德』。「無量」就是無法度量,不可以稱量。「功德」,功是修行的功夫,德是修學的收穫,稱為功德。所以功德從哪裡來?功德要自己修,別人幫不了你。用佛法的名詞來說,就是戒定慧是功德。那戒定慧這三個字,它們之間又有什麼關係?怎麼理解它們和功德的關係?這樣說戒是功,定是德;定是功,慧是德;慧是功,自在是德。層層遞進,這回大家是否聽清楚了?因戒得定,因定開慧,因慧得自在。最後開慧的目的是什麼?是得大自在。於是我們可以體會到功德二字的真實含義。用《無量壽經》的經題來說,「清淨」是功,「平等」是德;「平等」是功,「覺」是德;「覺」是功,「無量壽莊嚴」是德。得到這樣無比殊勝的果報,功德一定要自己修。所以無量的功德,就是經題上說的「無量壽莊嚴」,這是無量的功德。無量壽、無量莊嚴,是捨一切妄想執著你才能得到的,這是自己成就,自受用。你要是在一切法裡,稍稍生絲毫的分別執著,你就得不到這個殊勝的果報。大家看前面這句話有兩個詞,稍稍生絲毫的分別執著,一個是稍稍,稍微一點;絲毫也是表示少、一點點。就是你有這麼一點點的分別執著,就這個殊勝的果報你是得不到的。

  看下面兩句,『以無礙慧,解法如如』,這兩句是利他的功德,前面是講自利,這裡是講利他。一定是自利之後才能利他,如果你自己沒有契入這個境界,要幫助別人是不可能的。老法師說有些人往往把經看錯了,把經講錯了,講錯了有沒有責任?老法師說有責任,講錯了是誤導別人,自己走錯了路不能怪別人。你給別人把路指錯了,這要負因果責任,古人常說「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,因為你把人家的方向誤導了,這是禪宗百丈大師的公案。所以自己要先契入這個境界,爾後你的知見才是真的正確。看下面兩句,「以無礙慧,解法如如」。真正明達萬法皆如,無有一法不如,佛經一展開,第一句話就是「如是我聞」。這個如不好懂,如果不能解法如如,你就會把這個意思、這個意義講錯。什麼時候你才能解法如如?捨離一切執著就解法如如了。為什麼阿羅漢不能解法如如?因為阿羅漢有法執,所以他不能解法如如。這兩個如字,第一個如是講真如本性,第二個如是講一切萬象,相如其性,性如其相,性相一如,性相不二。

  上面的講法比較抽象,大家不容易理解,我們還是舉老法師說的例子,就是以金作器,器器皆金,這個例子容易懂。我們把性體比喻作金,把現象比喻作器,金就是器,器就是金,金和器是一不是二。那就是說,相即是性,性即是相,性相不一,性相不異,通過這個例子,可能能夠幫助大家進一步的理解。諸佛菩薩跟一切眾生是沒有對立的,因為他們知道真相;而眾生不了解真相,處處搞對立。他在跟誰搞對立?是跟自己搞對立。但是他自己又不知道,他自己在折磨自己,自己卻渾然不知,完全忘記了佛的教誨,我們和眾生是一體。佛在經上說,有人聽經聽了一半就證果了,六祖大師聽《金剛經》,一句「應無所住,而生其心」,他就開悟、就見性,那就是契入這個境界了。我們聽經,有些老修行已經聽了幾十年,沒聽懂,還是是非人我,還是貪瞋痴慢,沒入佛的境界,他入了魔的境界。你的煩惱、執著為什麼不能夠放下?因為煩惱天天薰習著你,這個薰習的力量是很大的,所以習慣成自然。既然薰習有這麼大的力量,我們為什麼不用佛法來薰習?讀經是薰習,聽經是薰習,念佛還是薰習。知道薰習對我們有這麼嚴重、深遠的影響,所以我們選擇什麼來薰習自己?一定要慎重選擇這就是智慧。

  「肉眼簡擇,天眼通達」,你就能夠解法如如,對於宇宙人生的真相,經過長期的薰習,真的明瞭、真的理解,真的放下了!看下兩句,「善知集滅,音聲方便」,這個善是善巧,沒有智慧,你就沒有善巧。善巧是什麼?善巧就是把智慧用在生活上,用在處事待人接物上,這樣的智慧就是這裡講的善知。集滅是講心,就是現在講的心理現象,音聲是講的物理現象。心是什麼?是集起的意思。念頭的生滅一是心理,一是物理,所以「善知集滅」這四個字,包括的範圍無限深廣,太大太深了。如果不是對宇宙真相真正的明瞭,是做不到善知的。方是方法,便是便利,對於心理、物理通達無礙,所以他有方便,這就是生活的藝術。

  看下面兩句,『不欣世語,樂在正論』。「世語」就是世間人的種種言論,叫世語,像世間人的詩詞歌賦這是世語,這不是正論。在中國過去儒家、道家的經典,是正論。文學裡大多數都是世語,主要是讓人悅情、悅性動感情的,這個都屬於世語,感情在佛法裡是迷,它不是覺。佛法清淨心裡,哪有喜怒哀樂!能引起凡夫喜怒哀樂的,都是世語。這回我們有鑑定標準,能引起凡夫喜怒哀樂的都是世語;正語是讓你得真正的智慧,讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是「樂在正論」,世語有沒有?有的時候用它來做引導。比如說像經典裡有許多偈頌,就是詩歌,可以譜成樂曲來演唱,甚至於經典裡的故事可以搬到舞台上來演,這些都是世語。世語裡真正的意義在正論,啟發你的真智慧,破迷開悟,於是這個世語它就變成了正論,這是真正的智慧。看下一段經文:

  【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

  我們看下面的幾個詞語,『生身煩惱』,「生身」是生死之身,就是指苦報身而言的;「煩惱」,即種種錯誤的思想見解,而引發的一切煩惱。下面一個詞,『二餘俱盡』,二餘是生身的苦報與煩惱的餘習。生身是苦果,煩惱是業因,這兩種都斷盡了,就叫做「二餘俱盡」。『一乘』,唯一能令眾生成佛的教化。『彼岸』,是比喻至高無上的佛果。『無所得』,了知一切法體空相幻,故於一切法不執著、不分別。『方便智』,方便教化眾生的智慧。

  看下面這幾句經文,「知一切法,悉皆空寂,生身煩惱,二餘俱盡,於三界中,平等勤修,究竟一乘,至於彼岸」。這一段經文,是講西方極樂世界菩薩們的德行圓滿,這是建立在真實智慧的基礎之上。真實智慧是什麼?知一切法皆空,這是真實智慧。《心經》教給我們,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」。不異就是完全一樣,色是所有的一切現象,一切現象都不是真的,不但所有現象了不可得,我們自己的這個身體也了不可得。眼耳鼻舌身都是當體即空,了不可得。觀自在就是觀世音菩薩,他能提起觀照的作用,這一觀照就是甚深的般若智慧。我們凡夫沒有觀照的功夫,對於一切法還是妄想分別執著。比如說我們凡夫,有幾個不執著這個身是自己的?每天都在為這個身,盡心盡力的服務,是不是這樣?大家想一想,當你一口氣不來,到了火葬場,推進了火化爐,出來的就是一堆骨灰。我們如果是有過這樣的經歷,去送過往生者,你難道對這個還沒有深刻的認識和體會嗎?極樂世界的菩薩們都明瞭,所以「生身煩惱,二餘俱盡」。餘是指習氣,一共有兩大類的習氣,一是煩惱習氣,一是所知的習氣,這是二障。一是人我執的習氣,二是法我執的習氣,如果是這兩個習氣你都斷,最低的你也是等覺菩薩的境界。可惜我們這個人我執和法我執的習氣,怎麼也斷不掉,是不是這樣?大家想一想自己,你斷了哪一個?

  下面四句經文,「於三界中,平等勤修,究竟一乘,至於彼岸」。這四句話真是倒駕慈航,我們平時老說倒駕慈航,沒有理解倒駕慈航的真實含義。這四句經文是真的倒駕慈航,大慈大悲,為什麼?因為菩薩們已經出三界,他們不在三界之中,現在他們又回到三界,幹什麼來了?是教化眾生。教化眾生不單要言教,還要身教,還要表演,還要做一個示範。大家想菩薩們是不是大慈大悲?釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們,他在這個世間示現成佛,這一次是第八千次。我們一聽到這個數字想一想,這得是無量劫、無量劫又無量劫!八千次到這個世間來示現成佛,如果不是大慈大悲,怎麼能夠做得到?而且第八千次來到這個世間示現成佛,還要在菩提樹下裝作夜睹明星,豁然大悟。我們聽了這句話有什麼感觸?佛是無所不知,無所不能的,但是他來到這個世間示現成佛,還得裝作啥都不知道。

  釋迦牟尼佛就是這樣,來到這個世間在菩提樹下裝作夜睹明星,豁然大悟,裝模作樣做給我們看的。這回大家聽明白沒有?這個表演,表演得好。比如說這個表演是先對生老病死苦覺悟了,然後佛再出家修道,到處拜師父,到處去求學,學了好多年覺得一無所用,於是他就放棄了。覺悟到了這個也想學,那個也想學,今天到這裡學,明天到那裡學,愈學愈糊塗,根本就學不成功。這是什麼意思?這是佛做樣子給我們看,告訴我們哪條路是錯誤的,哪條路是正確的。正確的路能行得通,錯誤的路行不通,你非得要走那個錯誤的路,你就鑽牛角尖,你就走到死胡同裡去了,你修行必然是一無所成。我們現在這種情況是太普遍、太普遍了,真的找不出來幾個人關在家裡老實念阿彌陀佛,太少太少了。如果真的有人這樣做,你還得被人家批評,能不能撐得起、能不能禁得起別人的說三道四,這要看你的定力了。

  前兩節課,我記著我講共修好不好,共修有共修的好處,獨修有獨修的好處。但是老法師告訴我們,獨修容易成功,共修不容易成功,為什麼共修不容易成功?沒有做好六和敬。每天都是你說這個,他說那個,亂糟糟那能修成嗎?所以老法師告訴我們,獨修比共修的成效要大。那我們現在的同修,選擇的是什麼?因為我以前說過這樣,我說我不跑道場,因為這句話好多年都被批評,妳不跑道場,妳幹麼還不讓別人跑道場?這個我在這裡可以說一下,我從來沒有不讓別人跑道場,我只是把我的想法和我的做法跟大家交流而已。那有的人說居士們都不跑道場,誰來供養道場?我那次給的回答是,正法道場韋馱菩薩供養。邪法道場誰供養?你們自己知道,波旬供養。是不是這樣?那我們現在這個理念,怎麼樣能更正過來?不是跑道場就絕對不好,而是你怎麼個跑法,你跑的是什麼樣的道場。如果你跑道場回來以後,你的心清淨、你有定力、你念佛的功夫得力,我積極讚歎你去跑道場。如果你跑道場回來一身的煩惱,見誰都發牢騷,我說這個道場我建議你就別跑了。你看,我這個說的有沒有那麼一點點道理?供同修們借鑑和參考。

  釋迦牟尼佛他示現成佛之後,所作所為就是給我們眾生在做樣子看,告訴我們哪條路是正確的。對於行不通的那條路,我們一定要捨棄,一定要一心修定,身心世界一切放下,如是才能開悟,就是你這樣做才能開悟。佛在做樣子給我們看,教我們怎麼樣得一心,教我們怎麼樣得清淨心。我們學佛這麼多年,你看清楚了沒有?看明白了沒有?道就是清淨心,就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺,無所不覺,無所不知;學多了、學雜了,決定染污你的清淨心。近代印光大師就是個好樣子、好榜樣,老人家在年輕的時候學得很多,以後都放下了老實念佛,做樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學得也不少,跟夏蓮居老師學教,跟虛雲老和尚學禪,跟諾那活佛學密。他學得多,而且是真用功、真認真,每一樣都學得不錯,成為金剛上師。後來全部放下,老實念佛求生淨土,一天念十四萬聲阿彌陀佛,老人家是在做樣子給我們看。

  看下面三句經文,「於三界中,平等勤修,究竟一乘」。「究竟一乘」是什麼?就是一句阿彌陀佛。念佛法門,古德謂一乘中的一乘,大乘中的大乘,是究竟圓滿的大法。我們前面曾經用古人較量的方法,來認識念佛法門,今天我們把古今對念佛法門的認識,比較一下,再重溫一下。這個我還不會畫圖,我還得用嘴來說,隋唐時代一些高僧大德們,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,做了一個比較,比較什麼?哪一部經第一?大家幾乎一致公認《華嚴經》第一,我們先數著,第一《華嚴經》。但是《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較,《無量壽經》第一。《無量壽經》四十八品中哪一品第一?第六品四十八願第一。四十八願裡哪一願第一?第十八願十念必生第一,我們到這可以說找到頂尖了。那十念念什麼?當然是念阿彌陀佛,這才找出來那個尖的尖,原來阿彌陀佛是第一。我們比較到現在你聽懂了嗎?誰第一?阿彌陀佛第一,頂尖的是阿彌陀佛,究竟一乘就是阿彌陀佛這句名號,名號功德不可思議,現在我們明瞭了。四十八願是幹什麼的?四十八願是解釋名號的。《無量壽經》是解釋四十八願的,《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。三藏十二部經典的重點是《華嚴經》,到這裡我們才把佛陀的整個教學,搞清楚了。最後用一句話來概括,三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的註解,我們正著說、反著說,這回大家應該聽明白。等文字檔掛網之後,大家好好琢磨琢磨這段,特別有意思。

  看下面一句,「至於彼岸」,至是究竟到達,彼岸就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證能夠得到?一句佛號圓滿成就。記住這四句話,你怎麼樣能得到究竟圓滿的佛果?就是用這一句佛號就足夠了。這是大勢至菩薩標榜的法門,淨土念佛法門。看下面兩句,「決斷疑網,證無所得」,無所得是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》,玄奘大師譯成六百卷《大般若經》,是中文經典裡卷數最多的。這六百卷《大般若經》說的是什麼?用《心經》上的一句話說「無智亦無得」。六百卷《大般若經》用一句話就概括了,「無智亦無得」即包括盡了,這所有的都包括,就這一句話都包括了。釋迦牟尼佛講二十二年,就講的這個義理,這裡講「證無所得」,就是圓滿的般若,他證得了圓滿的般若智慧。

  看下面兩句,「以方便智,增長了知」。前面說的無所、得是實智,是根本智,根本智起作用,就是方便智。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,是方便智,方便智是無所不知,根本智是無知,般若無知,起作用的時候是無所不知,又像繞口令了。我們要想得到無所不知,要怎麼學法?要先學無知。可能大家又迷惑了,我們要無所不知,老師讓我們先學無知。這不是我說的,這是佛說的,這是諸佛如來教我們的方法。可是我們能相信嗎?我們不敢相信,因為不相信這個,所以就拼命的去學有知,不肯去學無知。從有知上求,求來的是世智辯聰,它不是智慧,般若、根本智、後得智這三樣,你一樣也學不去。我說到這裡,你們仔細掂量掂量,這一段話它的深刻含義是什麼?

  為什麼要得到無所不知,告訴你,先去學無知?你把這個彎拐過來之後,你會豁然大悟的:原來是這麼回事。給大家說一個小笑話,我有一個佛友,兒媳婦生小孩,問我給孩子起個什麼名?我開口就給人家來一句叫無知。結果人家都哈哈大笑,說這叫啥名字?其實他們真不知道這個無知的含義,也可能他們擔不起來這個名。這個無知大家想想,你把這段經文弄明白了,你說這個名好不好?絕對是個好名。我現在年齡大了,我的孩子也大了,孫女也大了,如果我家要有小孩再出生,我肯定給他起名叫無知,不管姓啥都叫無知,因為我知道這個無知裡的深刻含義。他們不知道,所以不要這個名字,以後會後悔的;如果知道這個無知是啥意思,肯定後悔。

  下面看這一句,「增長了知」,六根接觸六塵境界無所不知,是不需要學的,一接觸就知道。你看《六祖壇經》,六祖大師他沒有學過《法華經》,法達法師念《法華經》給他聽,他就懂,反過來他給法達法師講《法華經》。他沒有學過《涅槃經》,無盡藏比丘尼念給他聽,他就給無盡藏比丘尼講《涅槃經》。他沒有學過唯識,他把八識講得那麼簡單明瞭,他就是「以方便智,增長了知」,這是真正的佛弟子。聽沒聽懂什麼叫真正的佛弟子?你想想一個大字不識,沒讀過的經,別人一給他念,他就反過來能給別人把內容講出來,多麼了不起!是聰明嗎?絕對不是聰明,這是智慧,真正的智慧。

  看下面四句,『從本以來,安住神通,得一乘道,不由他悟』。這四句經文是把究竟圓滿的原因講出來,就是他們是怎麼樣得到究竟圓滿的?一句話答案「從本以來,安住神通」。可能有人聽了這句話又有點反感,怎麼還是安住神通?我們現在看看什麼是神通?前面講的是「究竟一乘」,這裡講的是「安住神通」,究竟一乘我們明瞭就是這句阿彌陀佛佛號。安住神通又是指什麼說的?安住神通就是指大勢至菩薩講的,「都攝六根,淨念相繼」。這回聽明白沒有?記沒記住?什麼叫安住神通?就是大勢至菩薩講的,都攝六根,淨念相繼,你能做到淨念相繼,你就是安住神通。「得一乘道」,這裡的一乘道是指圓教的佛果,注意這裡的一乘道是指圓教的佛果,是無上正等正覺。這個佛果不是從外面求來的,是自己內心證得,自己內心證得的就是這四個字,「不由他悟」。這品經文很重要,也很有意思,有的地方也比較深,希望大家認真學習。

  下面把這品經文的要點,跟大家說一說,這品經文一共有四個要點,第一個要點,這品經文是世尊為我們說明,極樂世界的菩薩們日常生活中的修持狀況。做為我們來說,因為我們現在在學佛,將來要作佛,所以我們一定要向西方極樂世界的菩薩們,學習他們是怎麼樣修持的。第二個要點,真正的修行人決定不能被外境所誘惑,不被誘惑就是不著相,這是禪;內不動心,不動貪瞋痴慢疑之心,不動人我是非之心,沒有分別,沒有執著,這是定。佛法一定要在定中修得,這定最簡單、最容易,就是一向專念阿彌陀佛,念到一定程度,大勢至菩薩的不假方便,自得心開境界,就自然現前了。從這裡又一次印證了大道至簡,原來如此。第三個要點,阿彌陀佛是我們西方導師的名號,也是我們自己真如本性的德號。導師讓你念他的名號,實際上是誘導你念自己真如本性的德號,這是自他不二。你能體會到導師的智慧、慈悲和用心良苦嗎?第四個要點,《華嚴經》第一,《無量壽經》第一,第六品四十八願第一,第十八願十念必生第一,阿彌陀佛第一,我們最終找到那個真正的第一,三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的註解。哪個是第一?阿彌陀佛就這四個字是真正的第一,是第一的尖。大家要認清楚了,我們就知道《無量壽經》和阿彌陀佛佛號,是我們一生成佛的保證,不能再拐彎,不能再猶豫,不能再徘徊。

  今天這節課交流就到這裡,感恩大家。阿彌陀佛!

  

  

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