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太上感應篇　　（第十一集）　　2002/9/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0011

　　講到「端曲、是非」，還有講到「不論現行，而論流弊」，就是說做一件事情，不是只看眼前，眼前覺得是好事，但是對以後若有不良的影響，眼前雖然是好事，實際上不是真的好事，這就是「不論現行，而論流弊」，不是只講眼前而已，還要看後面的發展。所以我們舉出孔老夫子一生，雖然在當時不得志，這些諸侯施政都有很多缺失，他也沒有發起革命推翻，他是有能力發起革命，但是他不要這樣做。他知道這樣做對眼前是有幫助，但是對以後會給後人有壞的示範，對一個政權要是有一點不滿意，就要起來革命、起來推翻。我們要知道，要是有一次的革命，就要犧牲多少人的生命財產，有多少人受苦受難。所以這個事情，孔老夫子他就沒有這樣做。

　　諸佛菩薩、大聖大賢，都希求社會安定、世界和平，不善的設施慢慢的改，這都是懂得善惡，明白是非，人家看得遠、看得深，這是聖人。孔子雖然是一介平民，他的成就是教學，他一生的影響一直到今天，兩千五百多年了，他的教學影響全世界。在今天世界上任何一個國家地區，講到孔老夫子，人家都知道，都能生起敬愛之心。我們要想想人家是怎樣看事情，是怎樣處理事情。

　　所以似是而非，看起來好像是對的，實際上是錯的，這就是似是而非，這就很不容易辨別，這要很冷靜去觀察。似善而惡，也有似惡而善，這件事情看起來是善，實際上是惡；也有事情看起來是惡，實際上是善，表面上看起來不善，它的影響是善。可見得聖賢人對於是非善惡，跟我們一般人看的標準不一樣，我們要留意，這點我們要留意。

　　什麼叫偏正？這裡面也舉一個故事，《了凡四訓》裡面舉的呂文懿公。明朝時代，呂原是當時的宰相，當然他能夠做到宰相，在古時候能做到宰相，相當有道德學問與福報，年紀大退休了，退休回到故鄉，鄉里的人對他都很尊敬。那時候，鄉村有一個人喝醉酒，喝醉酒對呂相爺很不禮貌，在呂相爺面前言語粗魯，侮辱退休的宰相，古人說宰相度量很大，不跟他計較，算了，不要跟他計較，原諒他。這樣過了一年之後，聽說這個人犯了重罪，被人判了死刑關到監獄裡去了。這時呂公心裡感覺很難過，他說：「當時他在侮辱我，那時我要是給他一點警戒，把他送到官府去治他的罪，關他幾天，可能他今天就不會犯這麼重的罪，造這麼大的惡，讓人判死刑。當時只是一念仁厚之心，原諒他、饒恕他，不知道他以後做出這麼大的過失。」像這些地方，我們在日常生活當中也常見到，小過失不懲治，慢慢就養成大惡。而且這個影響不好，養成人人敢作惡，這個社會怎麼能夠安定！所以這也是一個例子。

　　儒、佛是師道，今天我們極力提倡「學為人師，行為世範」，這八個字是我們導師去北京師範大學看到提出來的，看了非常好，把這八個字發揚光大，不限於北京，要把它流通到全世界，每一個世界地區都要這樣做。所以這是真實的德行，就是我們起心動念、所作所為，能不能給社會做個好榜樣？要存這個心，要這樣做就對了。所以一定要想「我這個作法，對社會有什麼影響？對於將來一些學人有什麼影響？」要常常想到這個地方。

　　所以要知道，往往善行後面是惡事，不能不警覺。有些惡行後面的後果很好，是善事，這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善，是「正中有偏」。眼前做的事不好，可是它後面的影響是好的，那就是「偏中有正」。這些事情，如果沒有相當的涵養，你怎麼能覺察得出來！而且這些事情一接觸就要明瞭，不是事情過後才想到，那就太晚了。一接觸就要清楚，就要明瞭，知道怎麼作法。如果事情發生過了才曉得，就來不及了。遇到事情，事情還沒發生就知道，要是這樣做，後面會發生什麼後果，要知道，事先就要知道，能夠當機立斷，這就是學問，這是真實的功夫。平時存養如果不夠深厚，臨事就免不了有過失，事情來時免不了會錯誤，許許多多過失是後面無法彌補的。

　　尤其我們生活在這個時代，這個時代沒有人講道，也沒有人講理，亂世。亂世當中，我們立志想要作好人、作聖賢，談何容易，哪有那麼簡單！這正是佛在經上常講的，如果沒有深厚的善根福德因緣，我們做不到。希求是一樁事情，能不能滿願又是一樁事情。可是真正發願的人，無論在什麼環境裡面都會有成就，只要不退心，好善好德的念不會退轉，這是因。緣是好學，真正肯好學，佛法裡常說「佛氏門中，不捨一人」，你就會得到佛菩薩的照顧。你有好的願，你若不好學、不認真，不會成就；你好學，沒有大願也不能成就。行願相資才能成就，這個道理佛經裡面講得太多太多了。古今大聖大賢，我們從表面看，沒有一個不好學。諸佛菩薩是好學人的好榜樣，我們應當要學習。

　　我們接下來再談了凡先生所說的「善有半滿」。善有圓滿的，也有一半的，一半就是沒有圓滿。凡是不能圓滿的，達不到圓滿的標準，就叫做半，叫做一半。他舉《易經》上兩句話，「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身」，這兩句話是至理名言，修行人一定要牢牢的記住。這兩句話就是說你不去累積，就不會滿，就達不到圓滿，所以善要慢慢的累積，所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘，時時刻刻存利益人、利益社會、利益眾生的心，必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理，也不是都沒有讀過聖賢書，許多讀過聖賢書的人，明白這個道理的人，但是他還是做不到。為什麼做不到？私欲不能放下，就是自私自利這個念頭還是放不下，知是知道，就是做不來，沒有放下。由此可知，自私自利，種種愛欲，不但是修行的大障礙，世間福報也被它障礙住了。

　　眾生為什麼會墮三途？這裡面的因素，我們不難理解。佛經上對於三途地獄說得很清楚、很明白，我們讀了、聽了，依舊不能夠提起警覺，這正是所謂的「麻木不仁」，只重視眼前的小利，不知道未來有大害，所以善惡利害、事實真理，幾個人能夠認識得清楚？幾個人能夠圓滿的做到？現代人他們做不到，說實在話，也不能責備他們，也不能怪他們，為什麼？沒有人教他們。這些大道理必須從小教起，所謂「少成若天性」，這很有道理。到中年、老年，在社會上污染得很嚴重了，雖然聽了覺得有理，也會點頭，但是境緣現前依舊是迷惑顛倒，依舊放不下，原因就是認知不夠透徹，才會有這個現象發生。由此可知，教學是多麼重要！

　　中國在古代，把教學真的看作人生第一樁大事，無論是家庭，無論是國家，所以民族能夠綿延幾千年，到今天不會滅亡，有它的道理在。我們看西方，西洋過去新興的帝國，時間都不能維持長久就衰了、滅亡了，我們有沒有認真去觀察，它興衰的因素是什麼？什麼道理興旺的？又是什麼道理衰退的？中國是衰了一陣子，又何以能夠復興？這個原因是文化的根很深。雖然在近代大家看到西方人所謂洋槍大炮，屈服在武力之下，喪失了民族的自信心，可是中國畢竟還有些老人他們心裡明白、心裡清楚，維繫著民族文化的命脈，等待機緣發揚光大。什麼是機緣？大家醒悟過來了，能夠再接受，這個時候就是機緣成熟。

　　在中國這個大環境裡面，幾千年的薰陶，說實在話，容易覺悟、覺醒過來，這是中國人的福報。中國人有福，世界人就有福。古聖先賢的教誨，跟西方人的觀念確實不相同，中國自古以來就講「天下為公」，就講「仁民愛物」、「推己及人」，這個胸襟多麼廣大，成就圓滿的功德。所以縱然一時迷惑，短時間有災難，畢竟還能夠恢復。

　　講到「半滿」，實在講都是在存心，註解裡面也舉了一個例子，這個例子出自於佛經。這是說有一個信徒去寺廟燒香，很窮，是一位女施主，在她年輕的時候家裡很窮，沒錢，到寺院燒香供養，身上剩兩文錢，就像現在身上剩台幣兩元。「兩文」現在人比較不了解，用現在的錢來講，像現在的錢兩元，你想兩元要做什麼？要買一塊糖果都不夠。這兩文，在清朝末年十文錢才是一分，十分才是一角，你就曉得兩文錢是很少很少。這是我們能夠想像得到，家境非常清寒，但是這位女施主她布施供養的心很虔誠，是真心來布施供養，雖然只有兩文錢這麼少的金錢，但是她所發的心，是真誠恭敬之心。所以這間寺院住持老和尚，看到她這麼真誠來供養這兩文錢，雖然是一點點的錢，替她在佛前迴向消災。

　　後來這位女施主被朝廷選入宮去作王妃。選入宮，古代進入宮廷裡面，當然得到大富大貴，發達了。發達後就想到年輕的時候，那時沒有錢，到寺院身上只剩下兩文錢供養，現在發達了，就裝了好幾箱的金銀財寶，再到寺廟裡面供養。這一次供養可以說是還願，燒香還願，供養千金，帶來很大的供養，譬如現在供養一千萬，很多。雖然供養很多錢，老和尚只派了一個徒弟，也是出家人，這個老和尚的徒弟替她在佛前迴向消災。佛事做完之後，她感覺很奇怪，就問住持老和尚，說：「過去很多年前，我沒錢的時候，身上只有兩文錢，來寺裡布施供養，您老和尚親自替我迴向消災。我現在發達了，現在布施千金，供養這麼多，您為什麼隨便派一位出家人，好像在應付我，這是什麼原因？」她就覺得很奇怪來問。

　　這位老和尚就跟她說：「過去妳布施雖然錢很少，但是妳那時的心很真誠，妳那時的心確確實實是真誠之心，我不親自替妳迴向消災，對不起妳。今天妳雖然來供養千金，布施供養這麼多，但是妳今天心地的誠敬，不如那時供養兩文錢那麼真誠，這樣我叫一位出家人來給妳迴向消災，就對妳有交代了。」

　　《了凡四訓》裡面就說這位女施主當初雖然供養兩文錢，那時功德是圓滿的。現在做了王妃很有錢，供養千金，反過來功德是一半，沒有圓滿。這個就不是論錢多寡，是論她的存心。所以「半滿」在這裡看到，不在供養錢的多少，不在這個，在心地的真誠，這個說法好。

　　所以不是有錢、有力量，就能修大功德、修圓滿功德，貧窮人就沒有機會修大功德、圓滿功德。明白這個道理，貧賤人往往能修圓滿的功德，富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理，就通達事實真相，富貴的人也不會生生世世都富貴，貧賤的人也不會生生世世都貧賤，貧賤人來生他會得富貴，富貴人來生會變成貧賤。你若要問這是什麼道理，這一段所說的就是。在平常現象裡面，富貴人心態多數比較驕慢，驕傲我慢，雖然錢多，布施供養多，但是態度都比較驕慢；貧賤人多半謙虛恭敬。哪曉得謙敬是德，驕慢把福報折掉了，所以怎麼修也只是一半，得不到圓滿。這是從心態來分的。

　　他還另外舉了一個故事，這是另外一方面的講法。這個故事是講呂洞賓的故事，我們一般年紀在三、四十以上，大家都知道。以前看漫畫書，看古書，看這個故事，八仙大家都知道，呂洞賓是八仙之一，現在台北市木柵指南宮供奉的就是呂洞賓，呂祖，呂祖就是八仙之一，這是道教。呂洞賓這個故事，也值得我們深深來反省檢討。

　　他是八仙之一，呂洞賓在早年遇到漢鍾離，鍾離也是八仙之一。呂洞賓遇到鍾離，鍾離告訴他，要教他一個法術。這個法術是什麼？點鐵成金，就是將鐵拿來，經過這個法術一點，那個鐵就變成金子。當然大家都知道，鐵比較不值錢，黃金就很值錢。鍾離告訴他：「我教你這個法術，你若是要去布施救濟這些窮苦人，這樣就很方便。拿些鐵來點一點都變成黃金，你就可以拿這些黃金去救濟窮苦人。」當然這聽起來也很好，可以利用法術來做好事，我們一般人聽到這樣，就有很多人想學這個法術。可是呂洞賓跟一般人的想法就不一樣，他就想得比較遠，不是只想眼前而已。

　　他又再問鍾離先生，他說：「你教我點鐵成金的法術，這個鐵變成黃金，這個黃金會不會再變回鐵？」

　　鍾離告訴他：「會，但是要經過五百年之後，這個金子才會變回鐵。」

　　呂洞賓一想，這樣豈不是害了五百年後拿到這塊黃金的人，眼前五百年當中，當然是對人有幫助，但是害到五百年以後那個人。他說：「這個法術我不要學。」

　　鍾離原是要試探他，看他這個心是不是真正發善心。鍾離聽到呂洞賓這樣說，就很讚歎他，說：「我們道教修仙要累積三千件功德，你這一念善心，會想到五百年後的人這是好心，你這一念，三千件功德你一念就圓滿了。」我們想想，現代人有沒有這個心？別說五百年後的人（會去害到五百年後的人，他不負責任），害眼前的人，他都要害了，他才不管五百年後的人，五分鐘以後都不會去考慮。現在的人搶都要去搶，哪會管你那麼多！這就是講存心。

　　從這個故事裡面，我們體會到一樁事情，諸佛菩薩、神仙都是以愛心對待人，對千百年之後的眾生，都決定沒有一個傷害的念頭，何況現前！這是我們應當要學習的。

　　末後他有個結論說得很好，要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心，布施一分錢，可以消千劫之罪，這就是講「三輪體空」。由此可知，施捨不在多少，在心念，真誠心。如果心地不真誠，雖然黃金萬鎰（這是講很多，黃金萬鎰聽起來很多，數量很大），我們今天講億萬的財富拿去布施供養，如果這個心要是不真誠，錢雖然很多，修的福還是一半而已，還不圓滿。所以這個道理，佛法講得清楚，真誠、清淨、慈悲不著相，正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」，他的心量大，他心裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，念念與虛空法界相應，這個功德就圓滿。如果心裡沒有捨棄妄想分別執著，心量窄小，縱使布施億萬金銀財寶，沒有辦法突破他的心量，所以他的福報不圓滿，道理在這個地方，我們要細細去思惟，細細去觀察。諸佛菩薩教化眾生，無論財施、法施，一切施為都隨著心量周遍十方法界，成就的是大圓滿，念念大圓滿，事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂，要怎麼修法！所以學佛不能不明理，修福也不能不明理。

　　下面講「善有大小」，都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會、利益眾生，這個行就大；一念為自私自利，做再多的好事，這個善福也是小。

　　《彙編》裡面引用了一個公案，宋朝的衛仲達，這一條公案，我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到，可見得衛仲達這個事情，知道的人很多。這個人在那時，官也做得很大，這是遇到這麼個因緣，有一天他在睡午覺，就被小鬼捉去見閻羅王，閻羅王就叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分：一部分是惡，一部分是善。惡的那一部分，分量太多太多；善的只有一點點，善的檔案只有一卷而已，那一卷又不是很大卷，好像筷子一點點而已，一卷。閻羅王看到判官一搬出來，惡的一堆像山，善的像筷子一卷而已，看了很不高興，這個人惡業造得那麼重，善業才這麼一點點，就吩咐判官，善惡秤秤看。天平兩頭，一邊善一邊惡，惡的那邊一大堆，善的像筷子一卷，小小卷放在善這邊，秤善惡哪邊比較重。結果一秤，惡的檔案雖然很多，真的是太多太多了，善的檔案只有一張紙，結果一秤，那張紙比那個惡還重。

　　閻羅王看到這個現象，馬上露出笑容說：「還不錯，這樣秤出來，你這個善還是比惡還重，善還是比較多，不錯。」

　　衛仲達就問判官，他說：「我年紀還沒有四十歲，還沒滿四十歲，我怎麼會造那麼多的惡業？我生平也沒有做那麼多的壞事，怎麼會有那麼多惡業？」

　　判官就跟他說：「這個惡不是你一定去造才有記錄，你心裡動一個惡的念頭，陰曹地府都有記錄，不好的念頭、惡的念頭都有記錄，所以念頭當然就多。」

　　他說：「我那個善是什麼事情？」

　　判官說：「你這個善，是朝廷有一次要興建一個工程，這個工程很大，勞民傷財，你寫了一個奏章勸勉皇帝不要做這個工程，你那卷就是當時的奏章、奏表。」

　　他說：「當時我是有跟皇帝建議，但是皇帝沒有接受，還是照做。」

　　判官就講：「雖然當時皇帝沒聽你的話，但是你發這一念的心是為國家大眾著想，不是為你個人的利益，你是真心為百姓著想，你真誠心去關懷他們，你這一念的功德超過無量無邊的罪業，所以那一念的善就大了。平常那些惡念再多，小，比較起來小。」

　　我們要明白這個道理，改過遷善，積德累功，我們就有信心了。因為他這一念善是為全國百姓，為整個國家的百姓來發心，這個功德大，所以超過他四十年累積的惡業。我們今天講無量劫積集的惡業，一念之間可以悔改，這一條公案，對於我們改過自新、懺罪求福，帶來很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的，跟我們凡夫不一樣，希望我們要好好的學習。

　　底下說「行善積德有難有易」，這裡面也舉出一個例子，這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易？「難」就是困難，「易」就是容易，比較簡單的。善也有比較困難，比較難做的，也有比較好做的善。什麼叫難易？「先儒謂克己須從難克處克將去」，這是儒家教育。儒家所做的「功夫」，跟佛家講的「修行」是一個意思。修行，行是行為，錯誤的行為，對宇宙人生錯誤的看法，錯誤的想法，錯誤的作法、說法，把它修正過來叫修行。什麼是錯誤？什麼是正確？正確是善，錯誤是惡，斷惡修善要在這裡下功夫。

　　我們的惡習氣、惡毛病太多了，要怎樣去改正？古聖先賢教人，要從最難克服的地方下手。最難克服的，你能夠克服過來，其他的就容易了，儒、佛都掌握了這個原則。每個人的煩惱習氣不相同，自己要知道，自己要常常檢點，要常常反省。哪一樁是我最嚴重的毛病，我就從這個地方先下手，貪財的毛病，我就先從財布施下手；貪色的毛病，遠離色下手，總要曉得自己的毛病在哪裡。知道自己的毛病，這個人就覺悟了。把毛病改正過來，那是真的功夫，功夫落實了這是真修。

　　所以修行，諸位千萬不要搞錯，每天念幾卷經、念幾聲佛號，叫做修行？那是形式，不是實質，要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛，還不知道修行的人，給他們看，是屬於度他。實質的功夫，才是真的自修自利。沒有實質的自利，你做出樣子給人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，讓人看穿一文不值。這個假象只能騙世間愚人，世間真正有見識、有眼光、有德行的人，你怎麼能騙他？人家看得清清楚楚、明明白白，只是不說你而已。為什麼不說你？說了沒用，說了造口業，說了你也不會聽，你也不會改，說你幹什麼！你真正能接受、能悔改，這些人會幫助你，會告訴你。不知道悔改，佛菩薩見到你也一句話都不說，不跟你結怨。

　　這裡面舉的一些公案，很值得我們反省。能改，是斷惡修善第一步的功夫；更進一步要能忍，你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面，布施能修福，忍辱能積德，修福而不能夠忍，福德雖然在，功德沒有了。我們大家都曉得，福德不能解決問題。生死事大，輪迴路險，你沒有真實功德怎麼可以！尤其在現在這個亂世，隨時隨處，不一定在什麼時候，不一定遇什麼樣的災難，我們都會喪失生命，喪失生命之後要到哪裡去？這是大問題。

　　人有生決定有死，我們不要忌諱死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法裡講的是轉變，這才是真正的事實真相。生死是個轉變，用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道了，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，這是轉變。三惡道的空間，比我們人間更苦。佛家不僅講六道，而且講十法界。

　　遇人身、聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣分，認真努力做個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，佛法也要放下，徹底放下，八萬四千法門，無量法門統統放下，以真誠無比的清淨心，信願念佛，我們這一生才決定有成就。念佛不能往生，原因在哪裡？原因在你沒有放下，你心裡還有牽腸掛肚的事情很多，外緣還沒捨離，受到外面種種誘惑，內外都不清淨，這樣念佛不能往生。所以修道的人，生活愈簡單愈好，減少障礙。

　　古大德跟我們說「多一事不如少一事，少一事不如無事」，最重要的是身心清淨，心淨則佛土淨，往生極樂世界，這是重要的條件。「信願行」目的就是求一心不亂，求心地清淨，「信願行」達不到這個目標，得不到一心不亂，信願行落空了，這個道理我們要懂，要明瞭。真學佛，真想要往生，就要徹底放下，決定沒有留戀。念念想別人，念念想眾生，才能夠與佛菩薩的心願相應。念念想自己，錯了！在家人想家庭，出家人想我們這個小道場、小團體，也錯了！

　　所以修道而不能成就，不知原因在什麼地方？我們導師常講的愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，嗜好的欲望，貪愛的欲望，這是根本煩惱，這個東西不斷，你還會有什麼成就！要連根拔除，根是什麼？念頭。日常生活當中，這個念頭不會再生起，根就拔掉了。用說的比較簡單，但這是很難克服的一個關卡。古大德跟我們說，我們要從最困難的地方去克服。種種貪愛、種種嗜好，要把它捨得乾乾淨淨，我們才能得清淨心。我們要隨順佛菩薩真實教誨，不能隨順世間俗情，隨順世間永遠不能夠脫離輪迴，隨順聖教決定得生淨土。你要是認識不清楚、不明白，你就不知道如何取捨。我們看看現代這個世間道場多、修行人多，無論在家、出家，由於資訊的發達，科技的方便，但是修行為什麼不能成就？諸位想想，還不就是這兩種毛病沒放下，這兩個是病根。無量無邊的毛病，都是從這個病根產生出來的。我們能從這個病根，從這個根本拔除，就得自在。

　　這是講到克服自己的毛病習氣，要從最難的地方下手，難能可貴。難的地方能夠克服，簡單的就好辦了，最困難的都能克服了，簡單的自自然然就不存在了。這是說修行從困難的先去克服，最困難的是我們的意念，念頭最困難。

　　末後這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這句話要用現代話說，就是為眾生服務。為眾生服務的事情太多太多了，所以他說「其類至繁」，繁就是很多。《金剛經》講，如果沒有離開「我相、人相、眾生相、壽者相」，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到「無我相、人相、眾生相、壽者相」，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩、出世間的大聖大賢，這是我們必須要清楚的。世出世間的聖人區別就在此地，一個有離相，一個沒有離相，做的事情都是一樣，但是心不同。

　　可是為眾生服務，他在這裡提出十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」，起心動念，懂得以善心待人，以善心處世。世出世間聖人都是守住這個原則，縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼？因為人性本來是善的。中國童蒙教學念《三字經》，第一句就是「人之初，性本善」。他為什麼會作惡？為什麼會跟我們作冤家？這是迷惑，這是誤會，是不覺，他自己不知道，我們清楚。他以惡心惡行對我，我不可以惡心惡行對待他，這裡面的道理，他不明瞭，我們明瞭。如果常存這樣的善心，盡虛空遍法界一切眾生，沒有一個不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，反過來要反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會不能與別人相處？有些人不明至理，總是將過失推給別人，所以他自己即使認真修學，精進不懈，也不能證果，甚至於不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，想要「積德累功」，必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手做起，這是真正覺悟回頭了。

　　第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群、不同的宗教，常常發生誤會、摩擦，造成很多不如意，原因是對待不同的宗教、不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道虛空法界一切眾生是一體，是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身，法身就是虛空法界一切眾生，你發願學佛，發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教，還有分別，還有執著，你永遠不能證得法身，換句話說，你永遠不能圓成佛道，豈不是害了自己！

　　修行先要覺悟，古德教導我們「信解行證」，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練，自己不曉得，自己以為修行得不錯，還要教別人，其實自己修得不對。所以佛在經裡明明白白的告訴我們，教我們還沒證得阿羅漢果以前，不能相信自己的意思，也就是說不能相信自己的見解，不能相信自己的思想，往往自己的想法看法都是錯誤的，佛說的是真話。什麼時候你才可以相信自己的思想見解？等到你證得阿羅漢之後，那時就可以相信自己的想法看法沒錯了。阿羅漢是什麼境界？見思煩惱斷了，我們在《金剛經》上看到「我相、人相、眾生相、壽者相」他沒有了。不但四果羅漢沒有，《金剛經》上明明告訴我們，證得初果須陀洹的聖人就沒有了。換句話說，你還有四相，連須陀洹都沒有證得，你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的就永遠跟你遠離了，永遠不能證得。

　　所以初學佛法的人（初學就是指還沒證得阿羅漢果之前），不能離開佛菩薩，佛菩薩就像保姆一樣，離開他就像小孩子不能離開母親，一離開就有生命危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講喪失法身慧命。所以古人修行，我們在《高僧傳》看到，在《居士傳》、《善女人傳》看到，在家、出家修行人不離開善知識，有親近善知識一輩子的，沒有離開的，到善知識往生了才離開，才去教化一方，這個意義很深、很大，我們要細心體會。這節的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛。