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太上感應篇　　（第三十五集）　　2002/12/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0035

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，大家好！《感應篇》裡面講惡報的文很長，前面七個小段是講根本的大惡，也就是說萬惡的根源從「非義而動，背理而行，以惡為能，忍作殘害，陰賊良善，暗侮君親，慢其先生，叛其所事，誑諸無識，謗諸同學，虛誣詐偽，攻訐宗親，剛強不仁，狠戾自用」，到這個地方總共是七小段，我們應當時時警惕。

　　這七樁事情如果我們細心去反省、去思惟，我們都犯了，只是犯的程度有淺深不同，影響的範圍有廣狹不等，當然結罪果報也就不相同了。總而言之，這是惡業，由惡業才會感召天災人禍，種種不善的果報。如果我們不能夠細心的反省檢討，從根本上改過自新，不但我們的道業不能成就，只怕人身都保不住，人間的福報就更不必提了，這是一個學佛的人首先必須要覺悟的。這一段文我們還沒講完，今天接著看第六小節：

　　【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

　　『虛』是虛妄，沒有確實的根據就隨便議論。『詐偽』，「詐」這裡註解是「詭計蒙人曰詐」，就是用陰謀詭計對別人欺詐。「矯情欺世」這是偽，虛偽。做人是這麼一個態度，這樣一個心態，換句話說，一絲毫誠意都沒有。現在社會確實如此，不但對社會、對大眾沒有絲毫誠意，對自己的父母、妻子、兒女也沒有絲毫誠意，更進一步，對他自己本人都沒誠意。現在是這麼一個社會，怎麼不遭遇劫難！

　　我們要問為什麼會有這種情形？會有這樣的事情？追根究柢我們捨棄了聖賢的教育，所以今天社會才落得這種地步。我們有幸，幸運能夠接受少分的聖賢教育，我們能接受一點，我們對於善惡的道理、善惡的因果能明白一些，稍稍有能力辨別。可是畢竟我們能力還不夠，世間許許多多的事相，就是有很多事情似是而非，看起來好像對，實際上這其中有問題，這種很多。尤其像此地講的這些惡人，心地不善，面貌虛偽，我們很難看得出來他有誠意，虛情假意，他連自己的宗親都攻訐、攻擊，這是講對自己的宗親。現在選舉有句話說抹黑，『攻訐』就是這個意思。這是說對自己的宗親都隨便誣賴，何況外人！

　　我們在社會上遇到這些事情能不能怪人？不可以。仔細觀察，他做得沒錯，為什麼沒錯？他是隨順他自己無始劫以來的煩惱習氣，父母沒教他，尊長沒教他，老師沒教他，他也不是天生的聖賢人，沒有人教他，所以他作惡是應該的。沒有人教他，他不會造惡，那就是佛菩薩再來的，是聖賢人再來的，那不是凡人，凡人哪有不造惡的道理！我們能夠從這個角度去觀察，我們的心平了，心平氣和，這裡頭就生智慧，這才把事實真相看清楚。

　　如何來挽救這些苦難眾生？還是一個老辦法，全心全力提倡聖賢教育，提倡佛陀教育。縱然有些人惡意的批評、拒絕、毀謗，也無所謂，為什麼？他無知，他可憐。他要是真的明白了，自然他就懺悔了，他就回頭了。所以我們對於不明理的人、無知的人，以世法來看，要原諒他，不要去責備他；以佛菩薩來看，要憐憫他，要救他。你現在去拯救他，有些方式他不能接受，他的善根福德達不到，所以必須以善巧方便，先要包容、要容忍。這一生救不了，來生，來生救不了，後世。

　　佛度眾生始終不捨一人，什麼時候回頭，什麼時候幫助他；不能回頭，就在旁邊看。真的看他造業，看他墮落，看他墮地獄，看他受種種的苦報，為什麼？你跟他講，善言善語他聽不進去，他不相信，他不能接受，他有堅固的分別執著。不是佛菩薩不幫助他，是他那個堅固執著力量太大了，善言聽不見，見不到真正的善事，為什麼？他的心是虛妄的，他所見到的也是虛妄的。

　　所以真誠是第一樁重要的事情，這個小註裡面給我們提示得好，「誠者天之道也，思誠者人之道也」。我們修學把真誠擺在第一位，有真誠而後才有清淨平等覺，有清淨平等覺，而後才有大慈大悲。「思誠」就是佛法裡面講的發菩提心，菩提心之體，《觀無量壽佛經》講「至誠心」，真誠到極處，這個心就是菩提心。深心、大悲心是菩提心的作用，至誠心是菩提心的體性。我們若不發真誠的心，菩提心從哪來？根本就沒有。真誠心，真正做到不欺騙自己，不欺騙眾生，這是真誠。

　　唯有真誠心才能夠遵從佛的教誨，離一切相，修一切善。心若不誠，是非善惡往往顛倒，將惡、非看作善，將善事看作非，看錯了，看顛倒了，看不對了，對看成不對，不對看成對的，這樣的人在現前這個時代不在少數，很多。我們自己要認真反省，我們自己是不是也像這一類是非顛倒？你自己如果不反省、不檢點，你不能夠覺察，怎麼會回頭？自己總認為自己修得不錯，修得很好，哪裡知道自己造的正是地獄罪業！

　　所以我們用《感應篇》，這是印光祖師教導我們的，用《了凡四訓》、用《安士全書》做一個認真的反省檢點。在佛的教誨當中，我們特別提出《發起菩薩殊勝志樂經》，我們導師過去曾經講過三遍，現在也有同修將它整理成文字印成書本，已經在流通了，這就是講記。這部經都是幫助我們改過遷善，做為我們修學入道第一個階梯。

　　《彙編》裡面說得好，它說今天我們捨棄真誠而虛誣詐偽，這是違背天道，喪失人道。六道輪迴裡面天道失掉了，人道失掉了，諸位想想要到哪裡去？果報在三途，我們怎能夠不警惕！人的生命非常脆弱，「人命無常，國土危脆」，我們今天得到人身，住在這個地球遇到正法，要知道這是很難，應當要珍惜，很難得。佛教給我們在這一生當中應當做些什麼事，佛跟我們說「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不去，我們要放下。帶得去的我們要真做，哪些帶得去的？你造的業帶得去，業習種子永遠不滅。你造的惡業帶去了，將來變三途果報；你造的善帶去了，將來享人天福報，這個你帶得去，不會消失的。

　　佛為我們說明事實真相，我們自己就應當懂得怎樣選擇。我們應當選擇善業，這是佛教給我們的，不但要修一切善，而且要離相修善。為什麼離相修善？果報在佛法界，在佛菩薩的法界。著相修善，果報在人天法界。佛慈悲到了極處，教我們修善要離相，於世出世間法絲毫不能夠染著，一切時、一切處、一切境緣當中，常常保持清淨心，清淨心就是於一切諸法不分別、不執著、不起心、不動念。世間人迷，我不迷；世間人不肯造的，我來造，離相修善。世間人不肯造，明白人肯造，覺悟的人肯造，這是我們要知道的。我們反省檢點還做得不夠，還要認真努力。

　　印祖一生提倡這三種書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》（我們現在流通的，是用印祖弘化社的版本），還有一本《安士全書》，這三本書，這是他老人家悲心苦切，知道往後這個世間眾生要遭遇到重大的災難。佛經雖然好，說的人少，明白的人不多，雖然現在經印得很多，真正明白佛經的道理這種人不多。何況有許多人對佛法產生嚴重的誤會，認為它是宗教，宗教與宗教就對立了，所以世間其他宗教的信徒不願意看佛經，也是有這種情形存在。所以印祖用這三種書，這三種不是佛教經典，使大眾能普遍接受，希望這三本書能普及，救度一切眾生，能夠讓其他宗教徒也能夠接受。

　　在過去中國社會，對道家、儒家信仰的人很多，所謂儒、釋、道三教，在中國社會以這三教信仰的人最多，所以印祖提倡這三本書，就不是只有佛經。如果只有說佛經，信仰道教的人也不會去看，讀儒家的（過去讀書人讀儒家孔子的書）也不一定會去看，但是這三本書就沒有界限。

　　像現在王警官流通《了凡四訓》，講解《了凡四訓》這本書，一般學校都能接受，因為它不是屬於哪個宗教的經典，是袁了凡先生的家庭四訓，他是寫這四篇文章教訓自己的子孫，所以這本書的本質是家訓，袁了凡先生家庭的家訓，這就沒有宗教色彩，所以一般的學校都能接受。這也是印祖的眼光，他也看出這一點，所以用這個書。也可以體會到他的苦心，他的用意希望避免宗教這個疑慮，希望大家都來接受聖賢人的教誨，斷一切惡，修一切善。

　　如果心行不善，像《感應篇》前面幾句所說的，如果存這樣的心，有這種念頭，處事待人接物，這裡說的好，「其心甚勞」，就是說你用這種心態跟人相處，這個心很疲勞，這句話就是說妄想很多，想太多了，天天在勞心。「其事甚危」，他所做的事情很危險。「乃天下第一等薄福相也」，如果用這種心態處理事情、對待別人，這是天下第一等沒有福報的相，薄褔就是沒有福報。所以這幾句我們同學要把它記起來，文不長，把它背得熟，從「非義而動，背理而行」到「剛強不仁，狠戾自用」，這一小段要把它記住，記得就是為了提醒我們時時刻刻反省。

　　過去我們導師在景美華藏圖書館，早期圖書館剛成立沒有多久，同時也勸我們同修將《感應篇》附帶在晚課裡面，佛門一般都有早晚課。晚課做完，把《感應篇》念一遍，念一遍是什麼作用？就是反省檢點我們是不是天下第一等薄福之人，這是說沒福。

　　如果反過來，我們今天提倡「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如果你存這樣的心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，行這樣的事，這就是天下第一等有福報之人，反過來就是最有福報。我們自己是厚福還是薄福？都在自己一念之間，我們要懂這個道理，時時刻刻要放在心上，把薄福的相斷掉，認真去修厚福。

　　沒有福報不能幫助眾生，縱然幫助眾生，愈幫愈忙，幫他忙，愈幫愈忙，也做錯事，這也是錯誤，所以要幫助眾生、弘法利生也是要有福報。所以「其事甚危，其心甚勞」，講得非常有道理，「不入三途，其將何歸」，這種人將來如果不墮三惡道，他到哪裡去？意思是說如果存這樣的心、做這樣的事，一定墮三惡道，就是這個意思。

　　「誑諸無識，謗諸同學，虛誣詐偽，攻訐宗親」，這是諸惡的根源。在今天的社會，所謂在整個世界，我們隨時隨處都能夠見到，到處都能看到，看到這種事情。甚至於自己冷靜的反省反省，想想自己，這幾句我們哪一句沒有犯到？我們前面講過，只是我們所犯的輕重程度不相同而已，都有犯到。所以今天社會不安、動亂、天災人禍，有原因的，不是沒有原因的。

　　佛在經上告訴我們，像《無量壽經》第三十三品，佛講得好，說「先人無知，不識道德，無有語者」。佛真是慈悲到極處，眼看著眾生造業受報，以無盡的悲心來教導，億萬人中真正能回頭的不過是二、三人而已。所以古聖先賢，我們要是讀他們的典籍，才深深知道他們用心之苦。世尊、孔子為什麼終身從事於教育的工作？我們看他為什麼要這樣做？這就是《無量壽經》講的這幾句話，誰能教？明白的人能教，對事實真相真正徹底明白的人，他才有辦法教化眾生，明白的人畢竟是少數，迷惑的人是多數。世間人親近善知識的時間少，我們親近老師，畢竟跟老師相處的時間短，而跟同學相處的時間長，同學的知見跟我們差不多，所犯的一些過失自己並不知道，還認為自己所作所為都是正確的，聽信同學而不能夠尊重老師。老師有責任幫助我們破迷開悟。

　　這幾句總共分成七個小段，我們讀到第六小段「虛誣詐偽，攻訐宗親」，我們讀了這八個字，心裡無限的感慨，覺得這八個字說出我們今天這個世界天災人禍根本的原因，就是從這裡來的。這一段前面已經講過幾次，可是不能不多說幾次。凡夫之人每一天讀經、每一天聽經，每天聽，每天讀，我們的煩惱習氣都轉不過來。所以我們深深明瞭世尊為什麼示現給我們看講經說法四十九年，每天講，講四十九年。聽經如果聽四十九年能轉過來，那還都是很了不起的人，也有人聽四十九還是轉不過來，這也很多。所以聽經哪有聽三年、五年就能轉過來的？這種人不是普通人，古時候有，現在已經沒有了。

　　一般來說，像聽經、讀經，如果十年、八年、十幾年、二十年轉得過來，這就很不簡單。在我們現在這個時代、現在這個社會，甚至聽經二十幾年，甚至三十幾年、四十幾年，我們詳細觀察他有沒有轉過來？我們自己認真反省檢點，我們聽這麼久有沒有轉過來的？我們觀念有沒有改變？這是我們要深深反省檢討的地方。由此可知，這件事情有它的困難。因此最近讀這個經，有時候我們時間比較長，這部經要詳細講解，講詳細一點，多講幾次，講久一點，不厭其煩。

　　最近因為在海外也有一些道場，尤其我們導師的道場要去支援，所以錄影的時間常常無法銜接起來，提供給佛教衛星播送的影帶不能繼續。同修大家當然很關心，當然這件事是很重要，我也是盡量找時間錄影，如果沒有事情，盡量找時間錄。有時候銜接不上，同修當中說：這怎麼辦？那一部經已經播一次，播完了。後來我就跟他們說：播完如果沒有新的，接不上，重新再播。因為收看電視台的人每一天都不一樣，有的是老觀眾，有的是新的觀眾，可能每一天都有新的觀眾才剛看到，看到我們講經的節目。所以播一次不一定後面收看的人都聽過了，所以重新再播一次，也能讓沒有聽過的人聽到。已經聽過的同修，有可能聽一次就都記得了嗎？聽一次就都明瞭了嗎？就是我們剛才講的，這是很不簡單。聽經聽一遍就開悟，這不是普通人，有史以來只有看到一個人，六祖，在中國歷史只有看到六祖一個。在中國這個地區之前沒有，以後也沒有，大部分要重覆一直聽。

　　所以這個經我們重覆聽，有溫故知新的作用。你聽一遍的體會，跟聽第二遍的體會一定會不一樣，聽第二次的體會跟聽第三次的體會也一定不同。因為這個經會隨著你的境界提升，你有新的體會，有新的悟處，聽到真正開悟了，你的觀念就會轉變，行為就會改變了，這就有真正的效果。所以經不用怕聽多次，不是你聽了一遍就說：這我都聽過了。

　　過去美國有一個老居士，聽我們導師講《金剛經》跟《六祖壇經》，他對這兩部經很有興趣，他就專門聽《金剛經》、《六祖壇經》。他聽幾遍？這兩部經聽一百遍，就是一套錄音帶重覆一直聽、一直聽，聽了一百遍。聽一百遍之後，他自己也會講了，聽了一百遍，經就變成他自己的，不是師父的，變成他自己的，所以重覆聽有很大的幫助。我們如果真正要有修學的作用，經聽愈多遍愈好，這是說世尊為什麼講經四十九年。聽四十九年能轉變得過來，這都是很了不起的人物，轉過來就成佛了。由此可知，這樁事情之難，因此最近我們講得比較詳細。

　　註解裡面給我們說明什麼叫「虛」，虛是虛妄，「漫無根據」就叫虛，佛法裡面叫無根的謠言。能不能信？信的人很多，大家都聽信，就好像他說的跟真的一樣，實際上沒有這件事，造謠生事，謠言，完全沒根據，完全憑自己的猜測，憑自己的妄想，事實許多地方不是我們知識淺顯的人能夠見到的。有些小事淺而易見的，大家一看就能夠明瞭，深入一層就見不到，把善當作惡，把惡當作善，善惡、是非、邪正顛倒，太多太多了。所以今天大眾同學的心裡，要怎樣建立一個標準？標準佛給我們建立了，我們不明瞭，我們沒有遵守，依舊似是而非，聽信謠言。

　　過去韓館長在世的時候，到道場去跟她說是非的人確實是不少，造謠言的也時常有，她對一些謠言怎麼處理？她就持保留態度。人家跟講她這些，那個跟她說這樣，她的態度是什麼？她也不否認，也不肯定，她的態度就是去了解、去調查，看事情是不是這樣。結果一調查、一了解，沒有這種事情，以後這個事情就不再傳了，到此為止。所以謠言止於智者，謠言到了有智慧的人這裡，它自然就不會再傳，就停止了。這種態度是正確的，所以有時候我們聽到人家說一些話，我們也要持一個保留的態度，等了解以後再說，不了解也不能很肯定斷定就是這樣。

　　這是糊塗的人聽信謠言，還有很多人聽信謠言，也沒有去問師父，聽人家講講，他就走了，就離開了，到了以後才知道，清楚明瞭之後才知道。造謠生事目的何在？諸如此類在我們現實社會裡，我們看到太多太多了，小而個人，大而團體，根源都是自私自利，言語造作都是損人利己。其實他不明白真理，損人決定不利己，只有利人才是真正利己。

　　《感應篇》印光法師特別印出來，做為救助末世眾生唯一的教誨，我們天天要讀，天天要研究討論，深解義趣，認真努力奉行。人的生命非常脆弱，台灣三年前九二一大地震，諸位看得很清楚，幾秒間生命財產就消失了。有許許多多全家人在這個災難裡面喪失了生命，幾秒鐘的時間而已。我們看到這些人會遇到這些災難，能保證我自己遇不到？想到這個地方，我們才明瞭印光大師為什麼常常把「死」字擺在面前，貼在額頭。他老人家的佛堂跟別人佛堂不一樣，佛堂當中掛一個大字，寫一個「死」，他自己寫的。死字下面供一尊阿彌陀佛，天天想到隨時隨刻可以死。死了以後怎麼辦？聰明人有前後眼，不想今生，想來世，還有將來，不是只有這一生而已，還有來生來世。會想到來生來世這個人，才是真正有智慧。我們人都知道這一生一定會死，死了以後到哪裡去？這個問題比較重要，這就叫「死生事大」，你死了以後要去哪裡往生，這個事情很大。

　　經論裡面教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，所以種善因必得善果，造惡業一定有苦報。什麼是善？什麼是惡？凡是利益眾生的是善，凡是利益自己的是惡，這個道理我們講得太多太多了。人為什麼虛妄、詐偽？都是為了自私自利，才造種種惡業。

　　第二句講「妄有污衊」，就是說沒有的事情，現代話講抹黑，把人家抹黑了，誣害人。「詭計蒙人曰詐」，欺詐。「矯情欺世」這叫偽，虛偽。它說了四個字，後頭說「分言則四」，分開來講有四個字，合起來講就是沒有誠心，「不誠也」，總歸來講就是沒有誠心誠意，這個心虛偽。真誠就是戒除「虛誣詐偽」，這才叫真誠；還有這個意念存在，你就不誠。「誠者天之道也」，這個「天」在佛法裡面講就是真心，就是本性，誠是真心，誠是自性。「思誠者人之道也」，常常想誠，常常念誠，常常學戒，「人之道」，這個人道是菩薩道。果然我們心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，諸佛護念，龍天善神擁護。

　　小註裡說得好，今天我們捨棄了真誠就是什麼？虛誣詐偽，這是逆天，違逆天道，而失了人道。失了人道，「其心甚勞」，心裡頭憂慮、勞心，心很操煩。「其事甚危」，這個事是什麼？你平常處事待人接物，你做這些事情當中很多危機危險在。末後結論說「乃天下第一等薄福相也」，這我們前面也有講過，天下薄福，沒有福報的人無過於此，這種人最沒有福報。「不入三惡，其將何歸」，將來如果沒有墮三惡道，要去哪裡？這句話值得我們深深反省。

　　現代這個社會法弱魔強，《楞嚴經‧清淨明誨章》裡面所說的，就是指我們現前的社會「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師？凡是給你說一些違理，違背性德的話，那些人全是邪師，太多太多了，你每一天所接觸的都是。幾個人教你行善？幾個人認識什麼是真善？什麼是假善？《了凡四訓》裡面講得好，善有真假、有邪正、有偏圓、有大小，幾個人能夠認識清楚？什麼原因不能認識？不讀聖賢書，不親近善知識。

　　古時候讀書人常講「三日不讀聖賢書，面目可憎」，三天如果沒有讀聖賢書，面貌看起來就不好看，為什麼？三天沒有聖賢教訓的薰習，自己無始劫以來的煩惱習氣又發作了，所以說面目可憎，面目看起來就不一樣了，就不好了。從這句話裡面，我們體會到自己的習氣是多麼的嚴重，三天不接觸聖賢書，毛病習氣又現前了，又出來了。我們想想古人修學的功力還能夠壓三天，三天以後就不行了；現在人的功力恐怕三個小時都壓不住，煩惱習氣三小時就壓不住，真的是一面讀、一面講，一面還胡思亂想，這就是壓不住。六根接觸六塵境界還是一樣，你就曉得煩惱習氣嚴重到什麼程度，所以不讀經怎麼行！天天讀，時時讀，除了自己有工作、有事情，工作放下來就是展開經卷，這是時時刻刻提醒我們。

　　不要以為我們學佛學了淨土，將來決定能夠往生到西方，這不一定。學佛的人很多，學淨土念阿彌陀佛的人也很多，是不是每一個人都能夠往生到西方極樂世界？這不一定，看你怎麼學，佛怎麼念，自己要清楚、要明白。如果對於經典裡佛教訓的道理不了解，不知道要怎樣去做，往生就有障礙，所以聽經這件事情還是第一重要。

　　大陸杭州東天目山，齊居士講天目山的鬼神都希望聽經，都希望聽經的時間能長一些。他們天天放錄影帶，因為我去了好多趟，今年又去了一趟，可以說連寮房裡面都在放老和尚（我們導師）的VCD，講經的VCD。除了念佛堂，寮房有分精進跟一般的，都有放這個經。念佛堂有訂時間放，寮房二十四小時都有放經，讓老菩薩聽、看。所以這個時間要長。

　　如果沒有工作，沒有人來找我們的時候，我們就要讀經，一時一刻不敢放鬆，這樣求生阿彌陀佛極樂世界，才有真正的把握。我們要對於世間一無所求，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。我們在這個世間，活一天也好，活兩天也好，什麼都好，決定沒有執著，決定沒有自己。多活一天，多幫助眾生一天，也不用管我們幫助眾生到底有沒有效果，這也不用管，反正活一天做一天，諺語常說「做一天和尚，撞一天鐘」。把我們自己本分事情做得圓圓滿滿，就是功德圓滿；不是本分的事情，不聞不問。所以這段經文給我們很深的感觸。

　　「虛誣詐偽，攻訐宗親」，《彙編》註解裡頭說得很清楚，同姓稱之為宗，異姓稱之為親，所以「宗親」，宗跟親是有區分的，關係都非常密切。這裡說得很好，「雖有遠近親疏不等，實皆我身關切之人」，宗親也有比較親近的，也有比較疏遠的，有這些不等的差別，但實際上都是跟我本身有關係的人，宗親就是跟自己都有關係。父子、兄弟、族人同一個姓，這是「宗」，同宗的，是一個祖宗一脈相傳下來的。「親」這是異姓結為婚姻，不同姓的。所以家親眷屬雖然有同姓跟異姓的差別，可是既然結為婚姻之後，這都是一家人，所以都應該以親愛忠誠來對待，同患難，共甘苦。這是從人倫上說。

　　如果從佛法上說，那個範圍就大了，一般人很難理解，很難接受，但是它是事實真相。這個我們在大乘經論裡面讀得很多，我們也要認真提出來討論，確實是事實。事實的真相是虛空法界一切眾生跟我們同宗。在世法裡，同根是從倫理上說的，同一個祖先。在佛法裡面說我們同一個自性，同一個真心。

　　世尊在《華嚴》裡面說得好，宇宙萬法從哪裡來的？唯心所現，這個心是共同的。十法界依正莊嚴都是唯心所現、唯識所變。識是什麼？識是心起作用。所以大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」，一切法怎麼來的？從我們的心產生出來，從我們的心想出來的。說了一個「心」，說了一個「想」，心是能現，想是能變。想就是識，八識五十一心所就用這個「想」字做代表。所以是心現識變，從心想生，它怎麼不是同宗！都是同一個根源，當然同，這是事實的真相。

　　我們現在迷了事實真相，對事實真相迷惑，不了解，同看成不同，在這裡面起妄想、分別、執著，造種種的業，受種種的苦報，就是這個原因。所以佛與法身大士們看到一切眾生互相殘殺，在佛菩薩的眼光來看，就如同老祖宗看到後世的子孫互相廝殺是一樣的情形，能不能怪他？不能怪他。為什麼不能怪他？他不了解事實真相，沒有人教他。所以佛在《無量壽經》這個話說得好，「先人無知，不識道德，無有語者」，道德是什麼？道德就是事實真相。上一輩的人疏忽了，不了解事實真相，沒有人告訴他，他造的這些罪業，這就不能怪他了。

　　因此我們讀歷史，讀中國的歷史，見到古聖先王，古時候這些帝王他懂得，他明瞭，所以做國王第一樁事情是教學，「建國君民，教學為先」。一個國家建立一個政權，什麼是第一件事情？就是辦教育，教化人民，這件事情是最優先的，最重要的。教育如果辦成功就太平盛世，教育如果辦不成功、失敗，就像我們現在看到的大亂之世。這集的時間到了，我們就報告到此，下面下一集再繼續跟諸位報告。阿彌陀佛。