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太上感應篇　　（第十集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0010

　　《太上感應篇》，我們前面講到：

　　【積德累功。】

　　《感應篇彙編》引用《了凡四訓》裡面的一段文，這段文也相當長，我們只採取其中一小段，就是《了凡四訓》裡面給我們講的「善有真有假、有端有曲、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易」，說了這麼多，主要是幫助我們認識辨別善惡。什麼是真善？什麼是假善？我們世間人如果不了解，往往把善看作是惡，惡當作是善。《了凡四訓》這段文分析得很清楚、很詳細，使我們對於善惡能夠分辨得清楚、透徹，然後我們做善事才能夠正確，才能夠得到真正善的果報。所以這段可以說非常重要。

　　了凡先生就他自己一生修學的心得，寫了這十條提供給我們做參考，我們必須要細讀深思，奠定學佛做人的根基，善莫大焉。他有幾句話說得很好，「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也」，前面我們也有講過，這幾句話說得真好。你要是斷惡修善，對於斷惡修善的道理不能徹底明瞭，往往自己以為是做了好事，其實並不是真正的好事，是造業。這種現象，古代到現在都有，中國、外國都有，尤其是我們這個時代，我們這代的人大多數沒有讀古書。我們必須要知道，古書記載的是歷史的經驗，幾千年代代相傳的經驗，它的差誤不大，可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗，你一生也不過是幾十年的經驗而已，比起人家幾千年的經驗，差太遠了！所以我們要讀歷史，以歷史作一面鏡子來對照，我們可以吸收古人幾千年歷史的經驗，這樣我們修學就不會錯誤。

　　現代人往往都自以為是，自以為善，自己的造作有錯誤，不知道。造作錯誤的因，感召惡的災禍，自己不承認，所以把這個天然災害的責任都推出去，好像與自己不相干，認為自己是大善人，不知道自己造業。

　　我們導師在講席當中也常常說，世間吉凶禍福是誰造的？覺悟的人曉得是自己造的，迷惑的人把責任推給別人，與我不相干。覺悟的人知道是自己造的，自己沒有做好，自己疏忽了。尤其在今天，我們自己的起心動念、言語造作，不能給世人做好榜樣，就是造業，我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間，也是這樣感嘆，自己做得還不夠好，不能感化世人，佛菩薩將責任歸自己，成就自己的大德。

　　為什麼佛菩薩不能度世人？佛家常講末法時期「法弱魔強」，魔也做種種示現，魔以種種誘惑。世間人煩惱業習深重，迷惑顛倒，認假不認真，魔投其所好，看他要什麼，盡量滿足他。魔教人什麼？教人貪瞋痴，教人自私自利。佛法的教學恰好相反，世間人很難接受，這是我們現前的事實。佛家也常說「佛不度無緣之人」，眾生不能回頭，佛沒有能力幫助他。真正肯回頭，佛才能幫助他。不肯回頭，佛還是做種種的示現，依舊是苦心的啟發，希望他回頭，這是佛家的大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。

　　他在「真假」裡面舉了一個例子，從前有些讀書人去看中峰和尚，中峰和尚是元朝時代人，以前讀書人多多少少都會涉獵經典，看經典當然在裡面會發現一些疑問。他們向中峰禪師請教：「佛家講善惡，講善惡報應如影隨形。」當時就有人請教中峰和尚，說：「這個事情是不是事實？」他說：「有看到人行善，但是並沒有看到很好的果報，他的家道很衰微；有些人作惡，但是看他的家業很興旺、很賺錢，在社會上很有地位，但是看到他都在造惡、造毒。」他說：「看到這些現象，跟佛家講的善惡報應，到底善惡是不是真正有報應，這是真的嗎？有人說佛家講善惡報應，這樣看起來不是真實的。」

　　中峰禪師回答的幾句話就很好，他說：「凡夫，就是我們一般凡夫情識沒有斷乾淨，煩惱習氣都在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非往往有之。就是我們一般人認為這個是善，未必是真善；認為那個是惡，未必是真惡。」中峰禪師就說：「這也很多，把惡當作是善，善當作惡，是非顛倒，在世間上很多人有這種情形，而自己不知道反省，不曉得回頭，不知道自己這個看法錯誤，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了。」中峰禪師這個說法正確，確實是這樣。

　　「善惡」兩個字，好像一講我們大家都知道，其實不認識，有幾個人真正懂得善惡？真正懂得善惡的人才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，就是「善惡」這兩個字他還不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能夠懂多少？於是這些學生就問中峰禪師，請教禪師：「這樣講起來，你的看法，什麼是善？什麼是惡？」

　　中峰禪師反過來就問這些人，問這些學生，問這些讀書人，問其中一個人，他說：「你說說看，以你的看法，什麼是善？什麼是惡？」

　　其中就有一個人說，他說：「若是去打人、罵人是惡，讚歎人、禮敬人是善，你說對不對？」大家都說：「對啊！這是善，讚歎人是善，打人罵人是惡。」大家都說這是對的。

　　但是中峰禪師回答說：「錯了，你們只是看表面這個現象，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他、罵他是叫他回頭，那打他、罵他是善。讚歎他、禮敬他，如果是巴結他，對他有求、賄賂，那是惡，不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層去觀察，你才知道什麼是善，什麼是惡。」

　　譬如一般有子女的人，做父母的人，有時候看兒女做錯事會責備他、會罵他，甚至打他，我們一般看到，說這不好，這是惡，但是他的目的是善。在表面上看起來，好像是在打他、罵他，這不好，但是目的是要他好。這形象看起來是惡，實際上目的是善。目的是善，這個作法看起來是惡，但還是善。如果是有目的去讚歎人、巴結人，為了貪圖自己的利益，表面上看起來是善，目的是惡。目的惡，表面做的善也不是真善，是惡，那就是假善，假的，不是真的。

　　像現在有很多人來道場發心，尤其是做生意的人來布施，但是他是想在道場賺一些回去。譬如印經，這是一個例子，我來布施多少，要從這裡賺多少。譬如布施十萬，要在這裡賺一百萬，就布施十萬，他那個布施是不是真的？不是，那是一種生意商業的手段，不像我們一般無條件的奉獻與布施，所以這都要分辨清楚。

　　也有人說貪財妄取這是惡，一般在公家機關上班，或者是公司上班，當然大家對這個貪污都認為是惡，廉潔不貪這是善，從表面上看。中峰禪師答覆也是說：「未必然」，未必然就是不一定，不一定是這樣。貪需視情形而定，看你如何貪？他這個廉潔是怎樣廉潔？他是存什麼心？這當中也不能一概而論，你要深入去觀察。

　　說到最後，中峰禪師他說一個總原則，善惡最基本的原則。善惡有一個標準，這不是算很高的標準，是普通的標準，我們要知道。他說凡是有益於人、有益於社會、有益於眾生就叫善，這是善，只要是有益的，打他、罵他還是善；凡是有益於自己的，就是惡。巴結人，諂媚巴結，對他很有禮貌，送禮物很恭敬，但是他有目的，那種禮敬也不真的，不是發自於真誠心的禮敬，那是惡，為什麼？他是求自己的名聞利養，是為私，不是為公。

　　世間人往往只看表面，沒看到用心。世出世間聖賢都教我們怎樣用心，那個差別就是在用心。用心要是錯誤，表面上就都錯誤了，表面上縱然做到好像很正確，還是錯誤，為什麼？他的心態錯誤。舉個例子來講，這是我們導師淨空老和尚，在講席當中常常跟我們大家開示，他所講的我們要聽清楚、聽明白，譬如他常常講我們修學要一門深入，聽一家之言，聽一個老師來指導。過去這十幾年來，我在道場也看到海內外有一部分的同修，將這句話錯用了，錯在哪裡？錯在用心，那個心態錯誤。譬如我們導師說聽一個老師指導，不要亂跑道場，現在就有人用這個來要求信徒，怕信徒跑掉，要求信徒不能跑別的道場，跑別的道場要被開除受處罰，這個心態主要是要控制信徒。

　　所以我們老和尚的經要常常聽，他是我們當代真正大善知識，要聽清楚，要聽明白，不能聽錯誤。他說我們修行，要從「佔有、控制」這個念頭徹底放下，我們也不要去控制人，也不要去佔有別人的，只是從修學這個原理原則勸大家。你要是聽明白了解，你要遵守最好；不了解、不遵守，我們也合掌歡喜，也不要勉強，順其自然。我們一定要存這個心態，這才是正確的。所以現在有幾個淨宗道場，有些作法好像附和老和尚的教誨，仔細一觀察，那個心態錯誤，就跟這段講的意思一樣。所以我們要深入去觀察，這樣才不會錯誤，那個後果才不會帶來負面作用，這絕對不可以感情用事。所以世間人只看表面，沒看到用心。

　　世出世間聖賢都教我們怎樣用心，如何能存好心，這個心是利益眾生、利益社會、利益別人，念念要存這種心，你的行就善了。如果念念為自己，這個心就是惡，自私自利。要控制人，要佔有，這就是自私自利。設很多規定，限制人、控制人，這都是私心的關係。所以自私自利做種種好事，還是惡，諺語所謂「沽名釣譽」、「欺世盜名」，不是真善，死了之後還是要入三途，人天都沒分，這個道理我們不能不知。人天要是沒有分的話，諸位想想，還能生極樂世界？要作人、要生天都做不到了，哪有可能去作佛！所以生西方極樂世界要大善，經上給我們講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」。

　　我們只要心真意誠，放心大膽去做，不要有顧忌「我好心做這樁事情，那個錢被別人亂用了，事情沒做成功」，那是他的事情，不是我的事情，各人有各人的果報，各人因果各人負責。重要就是我們自己要怎樣存心，我們自己存心要純正，這個最要緊。所以過去我們導師常常講新加坡談禪法師的例子，他也是做一個很好的榜樣，很好的模範。談禪法師在新加坡寺院賣香、賣蠟燭、賣金紙，他賺的錢不少，賺的錢都拿去中國大陸，古代寺廟壞了又從新修復，錢拿去交代住持：「我這個錢是要修理寺廟的，這個因果就是你的了，你要怎樣做是你的事，跟我就沒有關係。」話先講在前頭，交待清楚，因果責任劃分清楚，然後錢給他就不再過問。這間寺裡當然也有人貪心亂用，這當然難免，但是那個因果，接錢的人要負責。談禪老法師他的功德是圓滿的，為什麼？他的心是圓滿的，這個道理我們要知道。

　　所以念念為利益眾生，這個心是善心、是好心，決定沒有私欲在其中，決定不求報答，這是真善。而且行善沒有條件，無條件是真善，有條件是假善，有目的。剛才講的，來道場布施十萬，想要在道場賺一百萬回去，那是有目的的，那不是真善。今天我們看到許許多多人，做一點好事都附帶很多條件，所以果報不好。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，這個果報最殊勝，福報很大。這些理，佛經裡面講得多，儒家、道家也講得不少。這些事，古今中外，如果我們冷靜一點、客觀一點，在現實環境裡面，你就看得很清楚、很明白。

　　真正想要行善，要在心地上做功夫，《無量壽經》的經題上講得好，「清淨、平等、覺」，起心動念與這五個字相應，言語造作與這五個字相應，是真善。如果與這五個字相違背，善就不真、就不純。如何能與這五個字相應？這是我們要明瞭的、要學習的，不僅在菩提道上奠定了根基，在做人的道理上這也是根本。

　　所以這兩個字，我們要多用一點時間來討論。我們依了凡居士的綱領做一番研究功夫，以這個為基礎，再推而廣之，斷惡修善，積德累功，可能會收到一點效果。要不詳細去參研，恐怕我們把「善惡」兩個字都看顛倒了，善看作惡，惡看作善，善惡分不清楚，自己造了一身的罪業，自己還以為我在修善，我做多少好事，那就大錯特錯。所以善有真假，這要看清楚。我們現在世間冒牌貨很多，假貨很多，善惡也有假的，善也有假。第一個「善有真有假」。

　　第二個「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。什麼叫做端正？一個覺悟的人、明白的人，他的善惡標準跟我們世間人不一樣，實在講，善惡標準差別很多。從佛法裡面來說，「四教」差別就不相同。在大乘菩薩五十一個階級，換句話說，就有五十一種不同的標準。世出世間聖人給我們講的，多半是講原理原則，這些話裡面的意思很深、很廣，要細心去體會，要在生活裡面去實踐，從實踐當中，你會有更深的觀察，然後才曉得，古聖先賢典籍之中，字字句句含無量義，才能夠體會佛所講的一切法博大精深。

　　說到「端曲」，這裡面說了幾個原則，非常重要。你的心正，你的行就正；心不正，做出表面那個模樣，怎麼做也不正，也是彎彎曲曲的，所以根源在心地。了凡先生給我們提了三個原則，第一個是「純是濟世之心」，這個心我們有沒有？我們是否存心要救濟世間的人，沒有任何條件，決定沒有自私自利的念頭，純粹念念為眾生，特別是為苦難的眾生，像觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，看到受苦受難的眾生，發起大慈悲心要來幫助他，是否有這個心？

　　現在世間的災難，一天比一天多，一天比一天嚴重。災難是怎麼形成？固然是共業所感，共業又是怎樣形成的？我們中國古聖先賢所謂「失教」，失教就是失去了教育，沒有人教他。沒有人教他，當然他就不知，隨順他的煩惱，隨順自己私欲，自己要怎樣做就怎樣做，這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利，從來沒有想過別人，這個業造得很重。

　　在這裡，我們導師也有提出一個例子。這是從報紙看到，但是這種話在過去大概一、二十年前（總有二十年以上），我們台灣立法院立法通過墮胎無罪，過去法律是禁止的。在佛法裡不但不能墮胎，墮胎不但是殺生，是殺生當中殺人的罪業，不但是在佛教，道教、天主教都禁止墮胎。但是那時候剛好我們導師在景美華藏圖書館講《地藏菩薩本願經》，報紙刊出來立法院通過了，很多立法委員舉手通過，通過墮胎是合法的。那時導師就講，舉手的人都在阿鼻地獄已經報名註冊，為什麼？開放人不但殺生，殺人。所以以後墮胎的人愈來愈多，一年你想有多少人墮胎，這些冤魂，冤家債主會在社會上擾亂，所以現在社會上的磁場氣氛都不好，這是一個最主要的因素，你看社會怎麼會太平！怎麼會安定！鬼神在作亂，太可怕了。

　　確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候，家裡有父母教誨，在學校裡有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣，現在的教育是傳授技術能力，是傳授這些，是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人，教你怎麼處世，教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福，來生也享福，生生世世不失福報，這是古人的教育。我們看現代教育教的是什麼？只圖眼前一點點的小利，不要說來生了，明年的利益在哪裡都不知道，都沒有顧到，何況顧到來生！這樣的人生，諸位想想，有什麼意思！每天造作極重的罪業，將來的前途是在三惡道。惡道的狀況，諸位經典念得很多，經典上決定沒有欺騙人的話，《金剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕、惡道的恐怖？眼前這一點便宜算什麼，眼前吃一點虧又算什麼，要多想想，想前途。

　　所以聖人教導我們「積德累功」，積德就是存好心，累功就是說好話、行好事，好就是善，念念要存利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己就不善，從端曲講，那就是曲，不是端。要存這個心，要做這些事情。

　　第二，念念要有一個真正愛護別人的心，像慈母愛護她的子女，特別是童子在兩、三歲的時候，父母愛護，父母照顧，能不能將這種愛心擴大到愛護一切眾生？說實在話，現在做父母愛護兒女的心比不上過去，因為現在父母多半自己都有職業，都有工作，往往將子女委託給家裡雇的人去照顧，諸位想想，有沒有愛心？談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情？親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面極力的主張，婦女最偉大的事業，她對於一切眾生、對於國家社會、對於民族，最大的貢獻就是照顧子女，全心全力照顧、培養，你的子女賢慧，你的子女明達，將來就是國家社會的棟樑。要怎麼培育？母親培育的。印祖說現在婦女最偉大的事業她不去做，她放棄了，在社會上找個小工作，這叫顛倒。所以聖賢人是非的標準，跟我們世間人確實不一樣，他看得遠、看得深。

　　母愛、親情是從小培養的。兒童感化，在一個人一生過程當中，是最深刻的一個階段。千萬不要以為小孩子無知，你就錯了，你這個想法、看法完全錯誤了。他雖然小，一歲、兩歲，甚至於還不會講話，他看在眼裡，聽在耳裡，都吸收了，所謂「少成若天性」。

　　現在社會夫妻離婚的太多了。離婚若沒有兒女，那還好一點；有兒女，這對於兒女是最大的傷害，父母離異對子女傷害很大，產生最不好的印象，他不曉得，不曉得離婚果報之可怕，他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候，我們有聽說結婚，從來沒有聽說過離婚，沒聽過，所以那個社會安定，長治久安，道理在哪裡？道理在美滿的家庭，所以才有安定繁榮的社會，才有富強的國家。現在沒有人教了，沒人懂這些道理。偶爾看些古書，現代人以為這個東西已經過去了，不合時宜，應該淘汰。這些東西丟棄，我們現在所感受的是什麼？天災人禍。世間有許多人說世界末日，捨棄聖賢的教誨，世界末日就現前了。所以真正愛護別人的心，真正照顧別人的心，要時時存濟世之心。

　　第三是講「誠敬」。純是真誠恭敬心，這是「端」，我們一般說誠心。你有這個心，你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個心相反、違背，沒有誠意，沒有敬意，沒有愛心，沒有一個真正濟世幫助別人的心，所修一切善法都不端。這些事情說起來容易，做起來難，難在什麼地方？難在我們根本沒有受過這個教育，從來沒有聽人講過，已經被世俗感染得很重了，積非成是，一些錯誤認為是正確的。今天聽了這個說法，感覺得很奇怪，聽到正確的說法，反過來覺得奇怪。你過去世有善根福德，你要是聽到，覺得不錯，不錯是不錯，可是依舊做不到，為什麼做不到？再看社會大眾，大家都不是這個作法，我要是這樣做，不就吃虧了。一點虧都不肯吃，為什麼不肯吃虧？自私自利的念頭太重了、太強了，念念把自己的利益放在第一位。

　　諸佛菩薩、世間賢聖，是把眾生的利益放在第一位，這跟我們恰恰相反。人家是把社會利益放在第一位，自己願意吃虧，願意犧牲奉獻，這是佛菩薩。這個作法不吃虧，後福無窮。你今天佔別人一點便宜，眼前好像得一點利益，後面禍患無窮，必墮三途。墮三途容易，離開三途不容易，你長劫輪迴，長劫受苦。

　　再來講「善有陰陽」。「陰陽」我們比較容易明瞭，你行善大家都知道，社會大眾都知道，這叫陽善；你作惡，惡事隱瞞，不讓人知道，這個惡叫陰惡。我們要是做這些陽善、陰惡的事情，那不得了，三途裡面地獄的果報。所以聖賢人教給我們，對自己要揚惡隱善，要積陰德。我們自己有些惡的，有人知道沒關係，人家知道，批評我們，甚至罵我們，毀謗，幫助我們消罪業。做一點好事，盡量不讓人知道，保持自己的福德，這是對我們自己。若是對社會，古人也講「隱惡揚善」，對社會的作法又不同。像我們現在看報章媒體報的，都是惡的，善的很少很少，因此社會上大家看到報章雜誌、電視廣告都是報壞事，社會風氣愈來愈壞。所以對整個社會大眾來講，還是隱惡揚善，對這個社會風氣的改善才有幫助。

　　對我們自己本身揚惡隱善，要積陰德，做善事不必讓人知道，這個善才積得厚，果報殊勝。造的惡事，應當要讓人知道，佛教給我們「發露懺悔」，發露就是發表，接受別人的指責，自己做的不對，要接受別人的指責，指責就是果報，果報現前，惡的報就報掉了。善藏在裡面，這個福愈來愈厚。可是世間人恰恰相反，做壞事隱瞞，好事恨不得大家都知道，大家都讚歎，一讚歎這也是果報，得到名聲這也是一種福報。讚歎他，福報就是得到這些而已，一報就沒了，所以善積不住。所以善，教我們要積陰德；惡要揚惡，就是大家都知道，這個惡的果報很快就會報掉。

　　佛教我們懺悔，孔老夫子教我們改過，宗教裡面也教我們懺悔、告解，所以這個懺悔，一切宗教裡面都有。我們對於這些教誨裡頭真正的意思不懂，如果你懂得，就像我們在《華嚴經》上看到，你真正了知，你就會依教奉行。你還做不到，就是這個道理與事實真相，還沒有真正了解，還不明白，依舊還做糊塗事。

　　所以過去佛陀時代，也定了一個懺悔的日子，就是每年結夏安居圓滿那一天，「自恣法會」。在這一天這個會上，可以接受任何一個人的指責，指責你的過失，你也可以指責別人的過失，自己可以主動發露懺悔。除了這一天以外，其他時間都不能說，只有這一天。這是過去佛陀在世，出家僧團有這個制度。但是現在已經沒有了，現在結夏安居，很少聽到有發露懺悔的作法。

　　真正善知識才會講我們的過失，幫助我們求懺悔，那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失？所以不但收不到正面效果，反而結了冤仇。所以世間人互相見面，只有讚歎，沒有說過失。所以從前說過失的是誰？父母、老師，做父母的、做老師的，他有責任教導你，看你有過失，他會跟你說。同學當中講過失的就很少，何況是外人，不願意跟人家結怨。所以佛法裡面只有「自恣法會」這天，一年當中只有這一天可以講，其他就不能。所以我們要明瞭、要知道，善要怎麼積，功要怎麼累，如何斷惡修善，成就自己真正的福德身，你的生活就幸福、就自在。

　　「陰陽」下面就是講「是非」，還有「偏正、半滿」。你要是認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種事情常常有，很有可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善，而實際上所做的是斷善修惡，恰恰相反。這是佛在經論裡面，我們常常看到世尊很感慨的說「可憐憫者」，這些人真正可憐，連是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省，不但邪正、是非沒有能力，連利害（什麼對自己有利、什麼對自己有害）擺在眼前，都不懂，所以造業，受極苦的報應。

　　宇宙人生天地之間的事，不但佛法說得清楚、說得透徹，世間善人，世間的聖賢也說得不少，他們說的這些是不是真話？自古至今，我們在這個世界上，中國的歷史相當完整，從夏商周三代一直到現代，都有詳實的記載，我們稱之為信史，就是說歷史我們可以採信，尤其是對於因果報應的記載更加詳實，詳細真實。從這些事實，我們也證明佛菩薩、古聖先賢的教誨，真實不虛。

　　善惡裡面論是非，古人有個標準，他說「不論現行，而論流弊」，不是只論眼前而已，還要看以後這個事情做下去，發展下去，是否有流弊、有弊端出來，有問題出來。如果這事情做下去，以後有正面的影響，沒有弊端，這個事情是善的，可以做。如果眼前看到是善，但是做一段時間，流弊就跑出來了，負面的作用一直出現，眼前看雖然是善的，實際上不是真善，那是惡，錯誤的，所以說「不論現行，而論流弊」。眼光要看得深、要看得遠，看得深遠，到底是善是惡，不是看表面，不是看現前。

　　「流弊」用現在的話來說，他對於社會、對於空間跟時間的影響力，是好的影響還是壞的影響，要從這個地方來觀察。現前是善事、是好事，可是以後影響不好，眼前看是善事，也不是真正的善事。以此類推，我們在日常生活當中，所作所為一定要細心觀察，對周圍的影響，對社會的影響，對後代的影響，一般說對於歷史的影響，我們要懂。

　　再遠一點，我們看孔老夫子那個時代，許多諸侯他們施政的表現，並不能盡如人意。夫子周遊列國，希望諸侯有人能認識他、能重用他，他可以幫助諸侯治國、平天下，他有智慧，也有這個本事。可是諸侯接見他，對他都讚歎，沒有一個人要用他，他只好回到他的故鄉去教書。我們會問，在春秋那個亂世，他為什麼不搞個革命？為什麼不把舊政權推翻取而代之？夫子不做這個事情，不是他沒有能力，他的學生當中，三千弟子，七十二位賢人，我們今天展開《論語》來看，各種人才都有，夫子是可以做，而且是個好事情，但是影響流弊不好，對後代會產生不良的影響，會造成歷史負面的影響。以後的人會效法，對於一個政權不滿意，就要起來把它推翻。一次的革命，你要曉得多少人的生命財產，在你的一念之間消失掉，這個罪過有多重！滿足你一個人的欲望，使多少人遭受這個災難，所以這個事情做不得。

　　他施政雖然不能盡如人意，但是還沒有到應當推翻的時候。湯武革命那是不得已，殷朝紂王實在太不像話，不把百姓當作人看待，這是沒辦法的，這是很極端的，是應該推翻。執政的人還沒有到這個程度，就不需要這樣做。這節的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛！