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太上感應篇　　（第三十集）　　2002/12/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0030

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，大家好！上一次我們講到，佛在經典上勸勉我們要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，這幾句話可以說將十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領都說出來了。

　　接著佛又教導我們「切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫」。「切勿」兩個字，非常肯定，非常懇切，千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩已經斷貪瞋痴，心裡已經沒有貪瞋痴的煩惱，決定沒有殺盜淫的行為，不但沒有這個行為，連心裡的念頭都沒有，這就是聖人、諸佛菩薩。凡夫「貪瞋痴、殺盜淫」的念頭從來沒有斷過，只是沒有外緣，暫時它不起現行，沒有外緣引誘迷惑，就沒有念頭行為。如果一旦遇到外緣引誘迷惑，這個煩惱立刻就起現行，這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。為什麼我們修行不能像諸佛菩薩一樣開悟證果？主要的障礙就是在這裡。

　　我們學佛的同修有不少人常常談起，怎樣才能契入佛菩薩的境界？契入是證得。怎樣才能契入？必須開解，開解就是開悟，你能理解，解才能契入。開經偈說「願解如來真實義」，你對於佛在經典上講的道理，對他的意思真正理解，這樣才能契入。解跟行是一樁事情，你有了解才能去實行，才做得到。如果不了解，叫你去做，這是很困難的。所以解在行中，行在解中，就是你在理解當中包括實行，實行就是去做，在實行當中有理解。你如果能達到解行相應，解跟行能並進，這樣就契入境界，就是契入佛菩薩的境界。如果我們沒有解，就是對佛講的道理，要怎麼修行用功調整我們的心態，只有照佛所講的這些儀式規定去行，就是像我們現在在道場裡面大家共修，照儀規共修，不能夠深解義趣，就是佛講的道理你不能深入去理解，還是不能夠契入諸佛菩薩的境界，這個我們一定要懂、要知道。這只有形式上照儀規修行，實際上心裡對佛講的道理一無所知。

　　清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好，他說「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就。所以真正會用功的人，功夫得力的人，一定是解行並重（理解跟修行兩方面都有），定慧等學。慧是解，定是行。譬如我們念佛，目的要達到一心不亂，一心不亂是定；這一句阿彌陀佛是什麼意義、要怎麼念，這是解，解就是屬於慧，智慧的慧。你必須要理解、要知道，要知道用功念佛的要領，才能達到功夫成片，一心不亂。如果我們對念佛用功的要領抓不到，不會用心，往往都不能達到這個目標。所以解跟行要並重，如果只有解沒有行，這樣也落空，譬如這些道理都知道，用功的方法也知道，但是就不肯念佛，不肯念，有解無行增長邪見，也是不會成就；有行無解增長無明，還是不能成就。

　　這個地方的兩句，「勿縱貪瞋痴」是屬於解門，「勿造殺盜淫」是屬於行門。為什麼說「勿縱貪瞋痴」是屬於解門？我們要知道，我們修學八萬四千法門，有無量的法門，不管你修學哪個法門，方法手段不同。法門，法是方法，門是門徑，我們修學方法門徑很多，我們說得明白一點，就是方法手段很多種，我們念佛是在很多方法當中其中一種的方法。不管你用什麼方法，目標都一樣，第一個目標一定是伏煩惱、斷煩惱。伏煩惱就是將我們貪瞋痴三毒煩惱降伏，雖然沒有斷，不會發作，不會起現行，不會起現行就是說不會發作起來，就像我們有病，藥物將它控制住了，這個病不會發作起來。

　　我們念阿彌陀佛，念到心裡貪瞋痴煩惱不會起現行，這句阿彌陀佛把它控制住了，這樣就叫做伏煩惱，在念佛功夫來說，叫做功夫成片。所以有同修問，什麼叫做念佛功夫成片？念佛功夫成片就是你念這句阿彌陀佛得力了，有力量。什麼叫做有力量？就是一句阿彌陀佛能將你心裡貪瞋痴的煩惱控制住。功夫再進一步，再深入，那就斷煩惱，境界就更高了，那就叫做事一心不亂。再提升進一步破無明，那就叫做理一心不亂，最高的境界。

　　我們用功，我們要對治的目標要知道，這就叫做解，所以這裡講這句「勿縱貪瞋痴」。勿縱的「勿」就是說不能、不行，「縱」就是說我們心裡的煩惱都不把它降伏，任意起煩惱，不去對治煩惱，縱貪瞋痴。譬如說我們念佛，一天念得很多，如果心裡貪瞋痴的煩惱不斷，甚至還增長，這就錯了。我們念佛就是要伏煩惱、斷煩惱，用這個方法。如果佛念得很多，煩惱也沒有減輕，這就好像吃藥，有吃藥但是病沒有起色，為什麼沒有起色？我們沒有理解，我們不知道念佛就是要伏煩惱、斷煩惱的。有人以為念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會保佑我了，我起煩惱、造惡業都沒有關係，這就是對這些道理、修學的方法不了解，所以修學得不到效果。這是說「勿縱貪瞋痴」是屬於解門，我們要理解，要知道修學就是要斷貪瞋痴三毒煩惱，不管用什麼樣的方法。

　　「勿造殺盜淫」是屬於行門，行就是行為。殺盜淫是我們身體惡業的行為，三種的惡業，殺生、偷盜、邪淫。有行無解，那個行是勉強的。譬如佛教我們身不要造殺盜淫，我們照這樣做，不了解為什麼不能造殺盜淫，只是勉強做，這就是很勉強，不能達到法爾自然的境界，就是說做是做了，做得不自然，做得很勉強。有解無行，就是你只有了解，但是你的行為也沒有改變，也沒有去做，這個解還是不能徹底的了解，在這當中總是難免會產生偏見、陋執，陋是淺陋，自己很淺見的看法。所以佛在此地的這兩句話重要。

　　我們再看看現在的社會，不要看其他的地方，我們學佛，從佛門裡面來說、來看。我們自己這個道場，圍繞周圍的這些同參道友，就是說學佛的人，我們周圍的人，我們認識的人，有幾個人修行能夠息滅貪瞋痴？幾個人能夠不造殺盜淫？只是在程度上有差別而已，有人比較嚴重，有人比較輕。我們這些錯誤的念頭、習氣還沒有真正的放下，對我們的解行決定產生障礙。

　　佛在經上告訴我們，一切眾生根性有利根、有鈍根，有所謂上中下三根，上根、中根、下根。這三種根器從哪裡來的？我們是屬於哪一種根性？老實說三根不是一定的，佛無有定法可說。你如果肯放下，你就是上根，上等根器，上等的根性；能放下一部分，還有一部分不能放下，這樣就是中根，中等的根性；完全不能放下，你就是下根，下等的根器，沒有一定，完全在自己；身心世界、世出世法統統放下了，你就是上上根的人。

　　由此可知，根性與讀誦、聞教有很密切的關係，就是說我們根性的高低，跟我們讀誦、聽經聞法這個關係就很密切。大乘經典如果讀得多、聽得多，這樣就容易覺悟，心比較轉的過來。換句話說，本來我們是下根，都不能放下，但是讀經、聽經聽得多，一聽多就聽懂了、明瞭了，心念轉過來，放下了，這樣我們就從本來的下根一下子提升到中根，從中根就提升到上根。

　　祖師大德教給我們讀誦（就是讀經，也是誦經）要懂得「隨文入觀」，隨著經典的文字，隨著世尊所說的一切法，自己不知不覺就入了境界，這就是入觀。「入觀」用現代的話來說，就是不知不覺把我們自己的想法看法轉變了，這就是隨文入觀。讀久了，讀多了，聽多了，這就是講薰修的力量，長時間薰習修學，它就產生力量。

　　薰修力量最顯著的是「為人演說」，這個力量很大，效果非常殊勝，為別人講一遍，比自己讀十遍印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯有「樂說無礙辯」，樂就是歡喜，歡喜講。諸佛菩薩無非都是給我們做修學的榜樣，我們也要學歡喜講，樂意為別人演說，這樣我們自己才會有進步。歡喜問，別人不問我們，我們反過來問他，學問學問，我們要學就要問，孔老夫子也教我們「不恥下問」，這樣對我們自己的智慧、見解都會增長。

　　智慧真正長一分，你對於世緣，包括佛緣，你自自然然會放下一分。跟諸位說，世緣沾不得，佛緣也沾不得。所以你們也曾經聽過禪宗所講的公案，說念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨，那是一個表法的意思，做給我們看的。告訴我們高級的佛法，就是最高級的佛法，世法、佛法統統要放下，都不能染著。世法、佛法要不要離開？不需要，為什麼？沒有障礙，你離開也錯了。不要了，我現在每樣都丟掉了，都不要了，這也錯。執著也錯了，離開也錯，離開怎麼錯？你起心動念「我要離開，這樣東西我要放下、要丟掉」，起這個念頭，起「我要放下」，刻意去迴避，這就是起心動念，這個念頭就起來，錯了。所以決定要修不起心、不動念，一切法順其自然就好了，不要刻意離開，也不要執著，這樣就順其自然。

　　講到究竟，「執著」也要放下，「不執著」也要放下。為什麼說執著放下，不執著也放下？執著放下，我們比較好了解，我執著一樣東西，我現在不要執著了，放下，但是心裡如果還有一個念頭，「我什麼東西都放下了」，又起這個念頭，你又執著了「我不執著，我不執著那樣東西」，又有這個念頭起來，所以心裡執不執著都要放下。你執著一個「一切都不執著」，這樣還是沒有放下，所謂是「兩邊放下，中道不存」，你才能入佛的境界。

　　善財參訪德雲比丘，七天沒有見到，清涼大師在註解裡面給我們說，七天沒有見到是表示七覺支，七覺支沒有忘記，所以你就不能見到，七覺支放下了，這樣才能見到。清涼這個說法，不能說沒有道理，這是他的講法。我們換個講法也行，因為佛在經上沒有說「七天」一定是代表什麼，它是活的，所以解釋有很多種，只要不違背這個意思都講得通。

　　這個「七」，我們淨空導師有他的講法，他說「七」這個是數字，一二三四五六七，這是數字，佛在佛法裡以「七」代表圓滿的數字。「七」這個數字是講四方、上下、當中，東西南北這是四方，四個方面，上下就是上面、下面，還有當中，以這個方位就是把整個都包括了，整個包括就是圓滿，所以「七」這個數字在佛法裡面是表圓滿的意思。用「七」來表法，七是圓滿，就是表示統統放下了，全部都放下了，世法、佛法統統放下了，那就是「七」的意思，圓滿的放下，這樣你才能見到德雲比丘。因為德雲比丘是代表圓教初住位，破一品無明，證一分法身，世出世法統統放下了，你才能入初住。還有一樁事情放不下，還放在心裡，這就不能證入初住。最後的放下是什麼？佛法。分別佛法，執著佛法，我們一般學佛對世間法就比較不會執著，但是對佛法還是很執著。你如果執著佛法，還是不能明心見性，就是還見不到，見不到自己的本性。

　　馬鳴菩薩作《大乘起信論》，諸位要曉得，大乘起信是什麼境界？正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到，七天以後見到了，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的（他雖然講一樁事情，但是這是一個例子，我們可以舉一反三），他說我們聽教，要離言說相聽，離名字相，離心緣相，那個「離」就是放下，就是放下的意思。聽經能夠離三相，讀經能離三相。讀經離文字相，展開經卷，不是不要文字，我現在離文字相，我把文字丟掉，不是這個意思，還是要兩個眼睛看著文字，不是叫你都不要看文字，這裡頭有很多法相名詞，離即同時，這是真離，真正離開。不是這個不要了，丟掉了，這樣還是沒有離，你離了有，你著了空。

　　離言說相聽，不是不聽經，不是這個意思，還是要聽，聽得清清楚楚，說的任何話，每一句話都聽得很清楚。那個「離」是什麼？在聽經當中不起分別執著。我聽，聽得很清楚，聽當中沒有分別、沒有執著，這樣就是即相離相，「離」是這個意思。我看，看文字，看文字時看得很清楚，每一字、每一句看得很清楚，看的當中不分別、不執著，那就叫妙觀察。你看文字是這樣，你看任何一樁事情都一樣這個原則。你如果會這樣看，會這樣聽，你就悟入佛的境界。

　　我們凡夫見色聞聲，麻煩在哪裡？就是我們看到、我們聽到，心裡馬上就起分別、起執著，就在打妄想，這就糟了，過失就是在這個地方。這些如果統統放下，清淨平等覺就現前了，清淨平等覺就是真佛，圓教初住菩薩是真佛，不是假佛，在天台宗「六即佛」裡面說「分證即佛」，他是真的佛，明心見性，這是真佛。

　　由此可知，善財參訪德雲比丘，七天的「七」就是代表妄想、無明。七天之後，意思就是破一品無明，破一品無明，證一分法身，入圓初住位的菩薩。我們導師這種講法，比清涼大師的註解好理解，意思也很圓滿。所以古大德的東西，我們可以參考，不可以執著，一定要遵循的話，執著就不能開悟了。但是在我們初學的時候決定要遵循，要遵照依循古大德的註解。不遵循是什麼？我們凡夫還沒有明心見性，我們自己心裡胡思亂想，我們自己沒有開悟，那個經隨著我們的意思講，我們講不圓滿，講不清楚，人家聽也聽不懂，聽得迷迷糊糊，人家隨便提出幾個問題問我們，就被問倒了，那怎麼行！必須自己真正有悟處。你自己有悟處以後，要把古人的這些註解（能做參考），要放下，不一定要依照他這種講法，放下古人的註解才能入經教。因為古來祖師大德他註解經典，我們是依照他的解釋了解這個經典，我們透過他的註解，了解他的註解以後，將他的註解放下，進一步就直接進去經典裡面了，入了經教。入了經教以後，再放下經教，這樣你才能明心見性，見性成佛。

　　所以佛給我們很好的暗示，佛無有法可說，不但無有定法，佛說「我無有法可說」。講經說法四十九年，佛在《金剛經》一句話否定，他說：我沒有講過一句法，誰說我有講法，那是謗佛。這個意思就是教我們不能執著釋迦牟尼佛所說的一切法，你執著他所說的一切法，你就七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統捨掉，自性的法才會現前，你就見性了，明心見性，見性成佛。

　　可是大家聽我講這個話，千萬不要誤會，聽了之後說：我們把佛法統統放下了，都不用了。這就誤會很大了，這就不能成就。我們現在的程度一定要依佛法，要依靠佛法，佛法統統放下，是你修學到了彼岸才能放下。好像我們坐船，我們從這岸要到對面那岸，坐船，佛法譬如這條船，船還在水中，你不能說我不要船了，不要你就掉到水裡了，就有危險了。現在我們是從這岸要渡過到那岸，我們還在這當中，我們要依靠這條船。我們修行還沒有明心見性，你一定要依靠佛的經教、祖師大德的註解，就像船一樣，我們要依靠。如果這條船開到對岸了，譬如我們修學到一個程度了，你要放下，就像我們這條船從這岸開到對岸，到對岸了，難道把這條船背著走？這樣就錯了。到對岸要下船，船要放下，你才能登彼岸，才能爬上對岸，從船上爬起來到對岸去，表示佛法到這時候要放下了。

　　我們現在的階段，我們還是要依靠佛法，一定要依靠古來祖師大德的註解，為什麼？我們現在還是凡夫。什麼叫做凡夫？我們煩惱一品都沒有斷，這就叫凡夫。我們要了解自己現在的程度，我們是凡夫，凡夫就是有煩惱，我們煩惱一品都沒有斷，哪能比得上善財童子！

　　善財參訪德雲比丘，諸位要記住，他見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也就是說分別執著都斷了，只是妄想還沒斷，所以七天不能見到德雲比丘。再進一步斷一品的妄想（就是無明，妄想就是無明），自性才現前，入了一真法界。入法界之後，修什麼法門？修念佛法門。從現相上來說，德雲比丘示現在別峰，他是住在山上，山代表高的意思，山很高，就是表超出的意思。他在另外一個山峰，在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思？表特別法門。念佛這個法門是特別法門，古人講「門餘大道」，八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛，就是我們現在講的「般舟三昧」，專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現都有很深的意思，如果我們執著在文字上，執著在言說上，這個意思你體會不到。所以離相即相，離即同時，離即不二，你才會有入處。

　　我們現在學經教的同學，對於這些道理一定要知道，尤其學經教就是要學講經說法。學教理的同學，對這些道理要認真努力去學習，如此不但在經教上你懂得如何隨文入觀，要把在經教裡面所學到的，在生活上隨事入觀，六根接觸六塵境界，事事物物，你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼？總而言之，這些現相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀，不是打妄想，不是在那裡想這是夢幻泡影，不是這樣想的，不是。不用想，想就是打妄想，觀是不用心意識，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這樣觀察。時時能提起《金剛經》上這四句偈的原則，對照我們六根接觸六塵的境界，然後你得到的總結論「凡所有相，皆是虛妄」，你的心自然清淨，自然就放下了，不會再染著，你智慧會開。你要是認為這些事事物物都是真的，都是實在有的，你就錯了，不但開不了智慧，決定還是造殺盜淫，還是起貪瞋痴，還是要造這個惡業，造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的，三途地獄也是自己變現的。

　　離開心意識決定沒有一法可得，不離開自己的心識，雖然現一切法，這一切法也不可得。我們現在還沒有離開心意識，是不是一切法就能得到？還是不可得。譬如我們晚上睡覺，你睡得很熟，人家將你的身體丟到海裡，你也不知道，這就是連我們的身，我們認為是最親切，是我們自己的，你晚上一睡著就不是自己的。不但是說晚上睡著，我們沒有睡著，清醒的時候，這個身也不是我們自己的，為什麼？這個身體時時刻刻在變化，剎那變化，沒有停止。所以這東西都是變化無窮，無一法，沒有一樣東西實在可以得到的，沒有一樣東西是永久存在的。我們這樣看，這個世間事事物物哪一樣東西是可得的？這一切法只能暫時借我們使用，包括我們這個身體也是暫時借我們使用，用到哪一天壞掉不能用了，你就換一個，這就是說明不可得。

　　你如果了解「不可得」，你就不會執著。世法不可得，佛法也不可得，世間法都是假的，沒有一樣能得到，可能佛法能得到，跟諸位講，佛法也是不可得。《大般若經》上講「不可得」，這三個字說了幾千遍，為什麼一直重覆講這麼多遍？就是不斷提醒我們，不斷跟我們強調，怕我們忘記。我們要在生活當中，六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實，那就叫證果，就叫證道。這一段我們就講到此地，我們再看下面，下面接著看《感應篇》第三十九句：

　　【忍作殘害。】

　　第四十小節兩句：

　　【陰賊良善。暗侮君親。】

　　這一段一直到：

　　【慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

　　到這裡是一大段。這一大段可以說每一句都是一個小段，都是說大惡，這個惡業還不算小惡，是大的惡，大的惡業，舉的這幾個例子。

　　這一句註解講「專就物命上說」，就是專就殺生、害命這樁事情講。現在世間人可以說已經受不到聖賢的教誨，對於三世因果幾乎完全不能接受，現在如果跟人家說三世因果、因果報應這樁事情，現在的人聽不進去，他說你迷信。再加上現在的社會風氣崇尚於功利，只求個人的利益，不顧眾生的死活，而對於一些動物那就更不必說了。對人都不管了，何況是對動物那就更不用說了，可以說是恣意的殺害，殺生害命，吃眾生肉，這個惡業在現在社會上都做得很重。

　　這一生時間很短暫，我們一輩子時間沒有多久，但是在短短一生幾十年當中，所造的惡業，跟眾生結這些冤仇，生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相，只有佛經裡面講得透徹，《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為實在講都出自於殘忍，沒有一絲毫惻隱之心，就是沒有同情心，沒有憐憫心，對眾生沒有慈悲心。到自己受到災難，你現在不憐憫眾生，不憐憫別人，自己受災難的時候，也不會有別人來憐憫你，沒人來關懹你。為什麼？業因果報，絲毫不爽。

　　註解裡說得好，「諸善本於一慈」，一慈就是一念慈悲心。你有一念的慈悲心，是眾善的根源，一切善事都是從這一念產生的，這一念慈悲心就是一切善事的根源。「諸惡本於一忍」，忍是殘忍的意思，我們剛才講的，不是忍耐的忍，是殘忍，意思不同。一個人的心沒有慈悲心，很殘忍，所以他就敢造一切惡而沒有顧忌，他就不管了，任意造惡業。「去忍行慈」，這是聖賢，就是說把殘忍的心去掉，來行慈悲心，這是聖賢、佛菩薩的功德之所在。我們學佛，希聖希賢，我們希望作聖人，希望作賢人，就要從這些地方去做起。

　　可是什麼叫慈悲？什麼叫殘忍？粗相是明顯易見，細相就不容易看清楚，細相就是微細的相，我們就看不清楚了。表面的，比較粗的，比較明顯的，我們看得出來；比較微細的，我們就看不出來。慈悲、殘忍、善、惡當中微細的地方，我們就比較不容易了解，這個道理《了凡四訓》裡面說得好。我們一般人說善，大家都知道我做好事、做善事，你做的是不是真正的善事？這還不一定，我們一般人認為的善事，不一定是真正的善事。所以它跟我們分析，善有真有假、有偏有圓，說得很多種。可見得像這些地方，微細的地方，你沒有智慧、沒有學問，你就看不到，往往把假善看成真善，真正的善事看作假善，自己做錯了不知道。在現前的社會，似是而非的事太多太多了，看起來好像是善事、好事，實際上如果深入觀察，不是好事，是惡事，這就叫似是而非。「似是」就是好像是對的，實際上是錯的，不勝枚舉，這種事情很多很多。

　　我們要是相信自己的眼光、相信自己的看法、相信自己的想法，往往鑄成大過失。我們如果沒有智慧、沒有學問，憑我們自己的想法、看法，往往錯誤就很多，無法挽回。我們看看歷史上這些人物，殺害千萬人的、億萬人的，你如果追究他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大戰，第二次世界大戰，就是幾個人相信自己的看法想法，認為他自己看法想法都是對的，結果億萬人受到災害，造無量無邊的罪業。我們今天沒有他們那樣的權力，沒有他們那樣的地位、威勢，可是在日常生活當中不知道謹慎，不知道求智慧，隨著自己的妄想分別執著，一樣造罪業，罪業的影響，我們哪裡知道！所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

　　讀書人，從前讀書人以孔夫子、以孟夫子為榜樣；學佛，以本師釋迦牟尼佛，以佛的十大弟子，為我們修行的榜樣，我們有一個依靠，有個依歸。真學才行，口頭上學佛，形式上學佛，不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己，這一生當中就很不容易成就，只是跟佛結個緣而已。像我們無量劫來，生生世世跟佛結緣而沒有成就，就是不是真正學佛。這集的時間到了，我們就講到這一段，下面我們下一節的時間再繼續跟諸位報告。