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太上感應篇　　（第十九集）　　2002/9/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0019

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，我們這一集接下來看第二十三句：

　　【昆蟲草木。猶不可傷。】

　　這兩句話就是說仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，很多。也就是說一切大小爬蟲類，不管大小，小動物都不可以任意去傷害，何況是大的動物！這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、健康，中國人講「五福」有這兩種果報。所以我們見到果，就要知道如何修因，真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。

　　《感應篇》這部書是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多，善比較少，惡比較多。在佛經論裡面跟我們講煩惱的頭數，就像《百法明門論》，《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以惡的習氣比善的習氣多，確實嚴重很多，因此我們造惡業就比善業還多。就像對於小動物，尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物，見到的時候無意中就把牠殺害。有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，就是從愛惜小動物的生命這裡做起。學佛的人知道那也是一條命，牠現在受這個身是過去生造的不善業，受這麼小的身。我們過去生中，不知道多少次也跟牠們一樣，我們也有做過螞蟻、蚊蟲。再小的身相，再小的動物，牠還是一個神識，怎麼能夠任意殺害？不但不能殺害，讓牠生煩惱我們都有過失。連對這些小動物都不能用這個心，何況用惡心對人！

　　動物愈小好像看起來愈愚痴，愈大的動物比較聰明，這是一般的講法。實際上我們仔細觀察，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻，牠也很聰明，牠也有牠的社會組織很嚴密，螞蟻有螞蟻王，牠們會分工合作。你看如有一塊糖掉在那裡，等一下有螞蟻看到，會帶一群螞蟻來，你仔細觀察，牠也有牠的組織，牠們通風報信很快。最近我們都在中壢善果林打佛七，善果林那裡螞蟻最多，有一點糖果，一點甜的，差不多三分鐘就一群來了。沒有東西的時候，看不到半隻；如有東西放著，三分鐘就密密麻麻，牠門速度很快，可見牠並不是很愚痴。會飛的飛蟲裡面，像蜜蜂，牠也有組織，牠有牠的社會。所以也不能說小的動物就比較愚痴，不能這樣說法。

　　這些事實真相，我們仔細去觀察，（世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察就比一般人較詳細、較深入），研究牠們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到牠們的心境。所以決定不要以為殺牠們大概沒有關係。在古書裡有記載，小沙彌救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻也知道報恩，因為延長牠的壽命。既然牠知道報恩，牠也會報怨，你要是殺害牠，牠也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩、報怨，何況大的動物！

　　所以佛在《楞伽經》裡面勸大家不要吃眾生肉。佛經裡面說得很清楚，說明世間戰爭的根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。可是今天世間人，誰相信這些話？我們用這個話勸別人，人家會說我們迷信，這有什麼法子！

　　世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總是不能給人家添麻煩。實在說，世尊一生都不願意給別人有一絲毫的麻煩，我們在經上看到一切隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」。所以托缽，人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家挾一塊肉就吃肉，挾一塊魚就吃魚，給什麼吃什麼。世尊決定不是提倡肉食，是隨喜功德，要明白這個道理。佛門有一句話常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲心是作為根本的，但是也要有方便，如果沒有方便，找人家的麻煩，這也失去我們的慈悲心。所以也沒有叫別人單獨為出家人做素食，添這層的麻煩，是這個道理。不是說佛喜歡吃肉，不是這樣。

　　佛在《楞伽經》裡勸人素食，勸菩薩要發心不吃眾生肉。在中國，梁武帝讀到《楞伽經》這個經文，就深深受到感動，他看到佛勸菩薩，菩薩大悲心不忍心吃眾生肉，他看了就發願吃長素，發願吃長素就不吃肉。他是當時佛門的大護法，對於佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素是從梁武帝那時候提倡的，這個提倡是正確的，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其他佛教國家沒有素食。所以梁武帝這個做法也是隨順佛在經典的教誡，我們要能夠體會到。

　　再小的動物跟一個人完全一樣，牠不幸輪迴得這個身相，我們決定不能看牠弱小就欺負牠，這決定是錯誤的。註解裡面說得很清楚，不但牠有靈性，牠也有佛性。佛在經上說「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害未來佛？我們自己修行想要成佛，還去害佛，怎麼能夠成佛？所以佛制定戒律，第一條就是不殺生，這個不殺生排在第一，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，這些小動物還會傷害你？不會，可見牠有智慧，牠有選擇。

　　近代《高僧傳》，諸位若是讀到印光祖師，祖師就不傷害小動物。在普陀山的寮房，（諸位若有去普陀山可以去參觀，上一次我們也有組團到普陀山，去參觀印光大師以前住的房間），他初次要去住這間寮房，蝨子、跳蚤很多，寺院的人想要整理打掃將這些清理出去，印光祖師就阻止他說：不可。他說：這些小動物不要趕走牠。他說：我住在這裡，可以利用牠們考驗我自己的德行，我自己修行的功夫，如果我自己修行的功夫夠，這些小動物就會感動，牠們就會搬家，讓牠們自動搬家，不要趕牠們。印光大師一直到七十歲，七十歲那一年，他房間裡面連一隻蝨子、跳蚤都找不到，都搬光光，這些小動物搬家了，我們佛家說遷單，就是搬家。

　　為什麼祖師能有這樣的感應，我們沒有？這值得我們深思，我們要多想想。這是什麼道理？真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能夠感動，何況畜生道這些小動物都會受到感動，這是我們應當要知道的。

　　所以真正有修行的人看到這些小動物，都是合掌念佛，念三皈依「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生」，這三句話就是對這些小動物的祝福，也是提醒牠們。我們說牠聽得懂嗎？實際上在我們的一念心，如果你有真誠心，動物都有靈性，靈性是貫通的。我們那分至誠的心、至誠的祝福，牠確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為牠祝福，為牠念三皈依。這個心如果不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果。真誠心不是對一樁事情，要把這個心平常就培養出來。

　　真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，我們本來的心就是這樣。自性本具的性德，我們有，諸佛菩薩有，一切眾生統統有，都有這個心。聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的性德現前，性德自在；我們的性德被埋藏在煩惱習氣裡面，雖然有，但是不起作用。所以佛教我們要克服煩惱、消除障礙，我們本來性德能夠恢復現前。儒家所說的「克念作聖」也是這個意思，「克」就是克服煩惱、克服我們的習氣，比什麼都重要。

　　每個人根性不相同，善根福德深厚的人容易，一聽就明瞭，他能夠做到。福德深厚的人雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他會生歡喜心，他很願意去做。我們天天聽經、天天讀大乘經典而做不到，自己就要曉得自己的善根福德很薄。薄要怎麼辦？還是要多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決定不會讓眾生生煩惱。

　　不殺害眾生，得長壽的果報；不惱害眾生，得康寧的果報，康寧就是身心安樂。一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧的果報，因是不願意給一切眾生生煩惱，你就得這樣的果報。什麼樣的果就有什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。

　　因果這樁事情，歸結到最後就是四個字，「自作自受」，都是自己去造作，自己去感受，沒有別人。我們自己修善，自己得受福報；我們自己造惡，一定受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我們的，別人找我麻煩的，這是錯誤的。都是自作自受，這點我們一定要了解。

　　『昆蟲』是動物，『草木』是植物。「昆蟲」，剛才說蚊蟲、螞蟻之類的昆蟲。世出世間的聖人叫我們培養慈悲心，不僅是小動物要愛護，連草木（花草樹木）這些植物也要慈悲愛護，植物也不能任意隨意去破壞、去糟蹋，這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人還有，能夠愛護動物還能連植物都不傷害的就比較少了。

　　註解裡面引用《圓覺經》的話，《彙篇》註解引用《圓覺經》說「情與無情」是一個共同生命體，就是我們有情的眾生跟無情的植物、礦物是同一體的。這個話一般人很難體會，但是佛在大乘經裡面講得很多，我們仔細去思惟、去體會，這是事實真相。佛給我們講的總原則，就是虛空法界一切眾生（這個一切眾生是廣義的講法，一切眾緣和合而生的物象），都是我們唯心所現、唯識所變，都是從心想生。由此可知，確實是一個生命的共同體，也是大乘經上常講的「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一個生命體，植物當然也不例外。《楞嚴經》上說得更好，「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這幾句話可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字，就是「唯心所現，唯識所變」。所以這兩部經合起來看，意思更加明顯。

　　《楞嚴》說得更微細，說得更詳細，花草、草木不能任意損傷。所以佛在《戒經》裡也有規定出家的比丘，（以前出家比丘、修行人要是在山上自己要住，要建一間茅蓬，茅蓬的材料就是在山上砍樹，砍樹來蓋一間茅蓬。佛在經典上跟我們說，如果這棵樹有超過一個人的高度，就有樹神在住），規定出家的比丘要是想砍這棵比人高的樹，三天前就要給它念經、念咒迴向，請樹神搬家。誦經、念咒迴向以後，請他搬家，三天後才能去砍。不能看到想砍就砍，這樣就傷害到慈悲心。

　　還有《楞嚴經》說「清淨比丘，不踏青草」，就是說草也不能故意去踩它，踩死它不行。如果旁邊有路，你就要走這一條路，雖然這條比較遠一點，你要走這條路，不能故意從草叢走過去，除非這裡沒有路，沒有路就沒有辦法，不得已要從草叢走過，這是情有可原，可以原諒，因為沒有路。如果有路就不可以，佛就規定一定要走這條路，不能故意去踩草。在我們世間裡面，像公園裡面往往我們會看到人家吊一個牌子，說不能隨便折樹、草，花草不能隨便折，這也是愛護植物的一種表現。所以「昆蟲草木，猶不可傷」，不能任意去傷害他。

　　這四句由「矜孤恤寡，敬老懷幼」一直到「昆蟲草木，猶不可傷」，這四句是說行仁，就是實行仁慈之心，實行仁慈的表現，就是這種做法。接下來下面說：

　　【宜憫人之凶。樂人之善。】

　　這是第二十四句。後面：

　　【濟人之急。救人之危。】

　　這都是行義。前面是行仁，這四句是行義，仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過，「孝」就是佛家講的自性、性體。「忠」是自性的大用，佛家講「中道」，諸佛如來、法身大士他們的生活，處事待人接物，做種種示現、種種教化都是行忠，行中道。「忠」就是孝的落實，「仁義」是忠的落實，所以說「忠孝仁義」，這是我們必須要明瞭。我們學佛從哪裡學起，自己就清楚、就明白。

　　人如果不懂這些大道理，就像古人所說的，與禽獸有什麼兩樣。禽獸是動物，人也是動物，人跟禽獸不同的地方，差別就是人能夠體會宇宙人生的大道，了解諸法實相，接受聖賢佛菩薩的教化，這才叫做人，這也是作人的價值。這些大道理決定不是生而知之，不是出生你就懂的、你就知道的，古今中外沒有這種人。都是學而知之，去學習然後才會知道，才會了解。所以「學」就是我們眼前當下的一個課題。

　　『宜憫人之凶，樂人之善』，「凶」就是一般看到人遭遇到凶災、災難，我們要生起憐憫之心。看到人有善事，我們要樂意讚歎他、贊助他，這就是普賢菩薩說的「隨喜功德」，樂人之善。這兩句話後面是『濟人之急，救人之危』。

　　「凶、善、急、危」，我們今天看到這個字樣感觸很深很深。現在這個時代，凶災、危急太多了，太嚴重，每天有，可以說遍滿全地球。這是什麼因素造成的？如果依照中國古人所說的，就是「失教」。古時候這句話非常嚴重。「失教」是什麼？他沒有受過教育。古時任何人聽到這句話都感到非常羞恥。「沒有受過教育」，「你不懂得做人的道理」，現在說出這兩句話，人家聽不懂，不知道什麼意思。

　　這個「教」，今天表面上大家看，好像教育很發達，可是佛家講的教育，跟我們現在社會教育完全不同。現在社會是什麼教育？科學技術的教育，科技的教育。我們現在想想，這個教育違背了自然法則的教育。大家天天在做違背自然的法則，所以外國有一些預言家，我們看到他們寫的書，地球會對人類做個總報復，你傷害它，它反過來報復你。這個話聽起來好像是開玩笑，實際上現在這些天災人禍，就是地球對人類的反抗，提出抗議。人還是懵懵懂懂，認為這是自然災害，與我們人沒有關係，跟我們的行為不相關，這就是他沒有受過教育，他就不能了解。

　　古聖先賢的教育，不僅是佛家，就是中國傳統的教育，儒家、道家、先秦春秋時代的諸子百家，都是在講做人之道。教育的宗旨，第一個是教我們了解人與人的關係，人倫的教育，中國人講倫理的教育。所以中國這個民族，幾千年來維繫到今天，沒有被滅亡，什麼因素？倫理教育。教育的第二個宗旨，就是教人明瞭人與大自然的關係，要知道愛物。倫理的教育教你愛人，這是教你能夠愛物，愛護我們居住的環境，生活的環境，物質環境。

　　諸位如果留意，譬如說愛花的人，很多人喜歡花草，對於花草很有愛心，他來照顧、來培養，花草就發展得特別美，特別好看，它回報你。如果沒有愛心，對花不太照顧，花開得就不美。這就是證明人跟自然、這些植物有這個關係，這個感應都是事實，你看一盆花，就可以看得出來。所以草木也通人情，也可以跟人相通，這就是感應的原理。你用什麼心去感，自然界就以什麼現象來回應，這就是感應。你用真心、愛心感，它生長得很好、很美麗，給你一個回應。

　　如何將「憫人之凶，樂人之善，濟人之危」落實在事相上？我們還是要細心探討如何落實這幾句話。凶災、危急在今天可以說達到了極處，人已經不是一個人、兩個人，也不是一百個、一千個，今天我們看到這四句話，可以說是指所有地球上的人，整個人類遭遇到空前的大災難。憐憫不是只有一個憐憫的心，只有憐憫也沒有幫助，憐憫就是要有具體的行動，這個行動是從內心裡面徹底的懺悔，宗教裡面所說的悔改，那才是真正生起憐憫心。

　　全世界的大災難是怎麼形成的？首先你要認識，我們現在居住的這個地球、這個太陽系、這個銀河系是我們的依報環境。「依報隨著正報轉」，佛在大乘經裡面講得太多了，你要真正懂得這句話的意思。全世界的災難根源從哪裡來的？就是我們自己行不善，因為這是我們的依報，依報是隨正報轉，人心不善，所以我們住的環境就會產生天災。眾生不了解這個問題，一定要受這個災難，要受這個果報。他們認為天然災害跟人沒有關係，他的認識錯誤了，以為這些事情與我不相干，這個觀念是錯誤的。所以追究根本的原因，就是自己存心不好，根源是從這裡來的。所以救災要怎麼救？就是要從心徹底覺悟過來，徹底懺悔，斷惡修善，破迷開悟，這樣才可以真正消除災難。

　　這四句當中的「樂人之善」，什麼是善也要認識清楚。世間所有一切好事，如果夾雜私心在裡面就不善。他有百分之九十為公眾，還有百分之一為自己，這就不善。絲毫沒有私心那就叫純善。我們要將標準提到純善的境界，就是純粹是善，這裡沒有一絲毫夾雜。可能我們同修聽到這個話，覺得這個境界太高了，一般世間人做不到。但是雖然眼前做不到，但是標準一定要訂在這裡，我們向這個標準去提升。我們總不能說標準降在這個下面，這就不會進步了。所以善，我們總是要求純善，不能夾雜百分之一的私心，這不可以。所以我們樂善，善是以這個作為標準，這個標準確實是很高很高。

　　因此「樂人之善」這當中還是要有相當的智慧，尤其在我們現在這個社會，可以說善惡摻雜，善當中夾雜惡，惡當中也有善。還有像《了凡四訓》說的，善有真的也有假的，有是有非，有端有曲，有大有小，有難有易，有陰有陽。所以善要認識得很清楚，也要很有智慧，不然往往不是真善我們看作是善，這就錯誤了。幫助人家做假善，這也沒有功德，反過來造業。所以這很重要。因此我們要做到「樂人之善」，《了凡四訓》分析善的真假，這當中我們要深入去體會，在現實生活當中去觀察，這樣才可以真正做到樂人之善，不然樂人之善可能做不到。我們再看第二十六節：

　　【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

　　這一節經文講「得失」。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人往往都迷在其中，因此造出很多很多的罪業。在二十四個不相應行法當中，「得失」是列在第一條，可見得眾生對於這個問題，迷得很深、很嚴重。

　　《感應篇》這四句講得好，世間人對於這樁事情，他們的看法、想法不正確，見到別人有得就生嫉妒，這是我們一般凡夫的心；見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是究人的過失，這四句是究人之過，教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得，能生歡喜心；見到別人有失，能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世間法裡面得名聞利養、得五欲六塵；在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世間都包括在其中。

　　佛告訴我們「得失」也是因果的關係，沒有種因是決定得不到。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明、智慧、健康、長壽，中國人講「五福」，但是這都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理！佛經裡面常講「無有是處」。我們希望得到什麼，就得好好的修因。你造的因殊勝，你的果報殊勝；你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要了，這兩句話裡面我們能夠看到，決定沒有嫉妒心，不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要反省的。

　　學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天在造，特別是口業，人與人接觸，不知不覺就造口業，批評別人的是非得失，這是我們很容易犯的。你的批評是不是正確的？就算是正確、事實，都不應該說。如果不正確，這不是冤枉人了！冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評對社會沒有什麼影響，你的罪過就小；如果對社會有很大的影響，不良的影響，罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一切信眾退失道心，像《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的，這要墮地獄。所以不能輕看了，隨便談談好像沒有什麼關係，一時快意，阻斷別人的善根，召感阿鼻地獄的罪業，這在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很惋惜，正是經上講的「可憐憫者」。

　　為什麼會造這個業？就是聽信謠言，也不去問這些事實真相，沒有去調查，所以往往聽信一面之詞，這樣很容易冤枉別人，所以要去了解。最好我們將這些是非人我不要放在心上，人家講，我們聽一聽就好了。所以不能聽一面之言，聽一面之言這是愚痴、迷惑。尤其是做領導的人，我們讀古書，看古代的帝王，在他耳邊講話的人太多太多了，他是不是全部都相信？不是。不管什麼人跟他講，他只是拿來做參考，一件事一定要去查、去證明是不是這樣，所以他就不會冤枉好人，也不會中壞人的計，這個聰明。這些都是有老師教導他的，父母教導他的，不會輕信一面之詞。總是人家有這個講法，要進一步去了解、去證實、去調查，這樣才可以相信。所以古人有所謂「謠言止於智者」，散布謠言到了有智慧的人耳邊就停止了，就不會再去散布了，這個是很重要的。

　　評論一個人這也是相當不容易，觀察一個人，前後左右每一方面都要看清楚，還不敢下斷語。古人說得好，「蓋棺論定」，這個人的一生，你要評論他很難評論，一般都是到他死了，棺蓋蓋上，這樣才可以斷定這個人一生所做的是什麼。還沒有死還不能講，因為後面他也有可能會改變，為什麼？因為有人一生做惡，像《了凡四訓》說的，臨終懺悔，改過自新，他還可以得善終。雖然臨終一念的時間很短，真正懺悔，一念的懺悔，他就是好人了。這樣的人念佛也可以往生西方，臨終懺悔，所以說「回頭是岸」。連死了之後都不能回頭，那就斷定他是不善之人，所以要斷定一個人，由此可知相當的困難，很難下斷語。所以古人替人寫傳記，都是這個人死後，以後的人替他寫的；一個朝代的歷史，這個朝代已經滅亡了，是下一個朝代的人寫的，這樣比較客觀，比較正確，這都是蓋棺論定的意思。

　　我們如果障礙人家行善，果報也是一樣，別人也會障礙我們行善，因緣果報絲毫不爽，尤其在現前這個社會太明顯、太快速了。所以我們要記住，遇到這個機會，好事趕緊做，看到別人做好事，我們要幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡。

　　他做的事情，如果對社會、對人民、對眾生不利的，我們決定不能去幫助他；如果對社會、對人民國家有利益，我們要全心全力照顧、協助，決定沒有嫉妒障礙，只有隨喜，這是行菩薩道。所以歸結到最後，一定要有真實智慧，決定不能摻雜情見在裡頭，情見是痴迷。真實智慧是正大光明，這是我們應當要學習的。我們再接下來看《感應篇》第二十七節：

　　【不彰人短。不衒己長。】

　　這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。註解一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。這個話在古時候的社會，大家比較可以理解，在我們現代的社會很難體會這句話。

　　古時候，可以說中國從漢朝以後一直到清朝，始終維持著禮制，所謂「以禮治天下」，這句話的意思就很深。在古代稱名，是關係非常密切的才會叫你的名字。普通一個人的名字，一生當中只有兩個人可以稱呼，一個是父母，一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人，行冠禮，冠禮就是戴帽子。到了二十歲成年這一天舉行一個儀式，戴一個帽子，現在還有人做這個儀式，表示他成年。從這一天開始，他的同輩：兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字。所以古人有名、有字，叫做名字。名不能隨便稱，他如果成年就不能叫他的名，成年以後只有父母、老師可以叫他的名。一般的人都稱他的字，字號，另外一個稱呼，這就是對他的尊敬，尊敬他成年了。所以成年之後，能稱名的只有父母，只有老師。縱然是在朝廷做官，皇帝也不稱你的名，稱他的字，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，這就是得罪皇上了，他就有罪，就是不再尊重你，換句話說，就是要判刑。普通一個人的名都不是一般人隨便稱呼的，何況兒女對於父母之名不敢稱！別人叫他父母的名，他可以聽，絕對不能自己去說。

　　這個地方講『不彰人短』，這是一個比喻，這個意思很深很深。就是聽到別人說是非、說長短，意思就像是說你父母的名一樣，你只能聽，你不能去說，說了就是對父母大不敬，那就大不孝。現代的人沒有學這個禮，也沒有人講禮，念到這句，現代的人就不懂，也無法體會。「不彰人短」，就是不要去說別人的過失。

　　『不衒己長』，不要一直說我們自己有什麼優點、有什麼好處，這是禮，這是《感應篇》教我們的。這兩句話對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間，都有他本分的工作，本分的工作做好了，這是本分應該要做，不值得去誇耀，也沒有什麼值得驕傲，何必去衒已長！不需要去講自己的長處。做不好是過失，做得好是本分，所以這不用去講。尤其古大德也常常講，你自己有什麼優點、有什麼貢獻，你都不講，別人也都看在眼裡，也都知道。如果自己一直去宣揚，宣揚自己做多少好事，別人聽起來反而使人反感。

　　也不要去說別人的過失，一直講也是傷我們自己的德。只有一種情形，老師教化學生，有時候要讓學生知道是非善惡，這是教學，對內部的教學，內部的教學，但是對外絕對不能去宣揚的。過去我們在圖書館，我們導師早餐的開示，有時候為了要教這個學生，讓他們可以明瞭是非善惡、真妄邪正，不得已講到現實生活中一些人事物，但是交代這不是故意去批評別人、去說別人的是非，不是這個意思。主要是引用經典，我們在現實生活中，現實社會上所看到的，印證這個經典所講的。這是屬於內部的教學，不是故意去批評別人，所以對外絕對不能講，對外去講就變成講是非了。對內部確確實實是教學，所以只有在這個情形之下，這是教學的方便。

　　講別人種種的過失，我們要以什麼樣的心態來面對？要將這些人都看成善知識，這些人他示現反面教我們，教我們不可以學他這樣，我們如果學他這樣也是錯誤。他是不是我們的善知識？是我們的善知識，他是佛菩薩示現反面來教我們。所以別人有錯誤的做法，他也是我們的善知識，我們如果用這種心態來面對就沒有錯。這一集的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛。