- 視頻點播
- 音頻點播
淨土集 悟道法師主講 （第三集） 2014/6/10 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0003
《淨土集．行策大師警語菁華》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們請翻開經本一百二十九頁，從第六行第三段看起。網路的同修如果沒經本，專心聽就好。第三段，我先將這段文念一遍，我們對對地方：
【三、若不專念。求生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。】
這一段行策大師給我們提醒，『若』就是假設的話，就是假若，『不專念』，這一段關鍵在專念跟求生。我們要『求生彼國』，「彼國」就是西方極樂世界，要往生極樂世界，如果不專念阿彌陀佛，那就沒辦法往生。這個地方「專念」，這是一個關鍵性的字眼，專念兩個字，專，我就只有念一句阿彌陀佛，其他我都不念了，這是專；念，就是不夾雜其他的妄念，不但世間法，不再念這些世間法，不再去想、不再去念這些世間的事，心裡的念頭只有阿彌陀佛，這些世間事都放下，不再牽掛了。不但世間法放下，連佛法也放下了，佛的經典很多，法門很多，也都放下了。心裡只有一句佛號，其他什麼念頭都沒有，這才叫專念。昨天也跟大家報告我們淨宗九祖，行策大師是淨宗十祖，我們佛七圓滿都會禮祖，他是十祖。
蕅益祖師講一篇念佛開示，這篇念佛開示的確開示得非常好，讓我們念佛人知道一個真正念佛人的一個標準。在這個開示給我們講，真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。大布施，就是我們的身，就是這個身體，心就是我們心裡的念頭，世出世間法都放下了，都不放在心上，心裡唯一的一個念頭就是阿彌陀佛，其他什麼都沒有，其他全放下了，這個叫大布施。身是身體，心是心理，身心世界，現在住的世界全部放下。所以放下身心世界即大布施。我們現在拿一些錢，錢拿得再多去布施，身心世界如果沒有徹底放下，那都不算大布施，只能說是小布施，不算大布施。所以真念佛人，身心世界一切放下，就是大布施，六度第一個就是布施，做到大布施那才圓滿、才到家。
第二個，若真念佛人，「不復起貪瞋痴，即大持戒」。不再生煩惱，對這個世間不會有貪戀，看到不如意的事情也不會生氣了，他沒有看不順眼的人，也沒有看不順眼的事，所謂人人是好人，事事是好事，貪心沒有了，瞋恨心也沒有了，愚痴心也沒有了。什麼叫愚痴？是非善惡分不清楚，顛倒了，沒智慧，把是看作非、非看作是，善看作惡、惡看作善，是非顛倒。這個愚痴心也沒有了。所以貪瞋痴沒有了，真正念佛人，他心裡沒有貪瞋痴，就是大持戒。持戒的目的就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。不再生起貪瞋痴的念頭，當然持戒就到家，持戒的目的就是要息滅貪瞋痴的。我們用佛號來念佛，讓貪瞋痴這些煩惱不起現行，那就是大持戒。
「不計是非人我」，不去計較這個，「即大忍辱」。是非人我，什麼是是、什麼是非自己很清楚，但是不去跟人計較，別人的是是非非也不放在自己心上。像海賢老和尚他就不計是非人我，他也不起貪瞋痴，他念佛真的是到家了。有一次收電費的來，他看到電費單就問一句說，這個月怎麼電費這麼高？就被打兩個耳光。我們一般人一定受不了，問這麼一句就被你打，肯定跟他打起來。但是他能夠若無其事。從這個地方我們就知道，他真的大忍辱，不計是非人我，不跟他計較了，那是真正念佛人，功夫到家了。
真念佛人，「不稍間斷夾雜」，稍就是稍微的間斷夾雜，這個夾雜就是夾雜妄念，夾雜其他的，或者修學其他的法門；間斷就是念佛常常忘記，忘記，妄念又起來。二六時中就是一句佛號綿綿不斷，行住坐臥出聲念、默念，始終這句佛號沒有忘記，沒有間斷，「即大精進」。真念佛人，「不復妄想馳逐」，真正念佛人念到有功夫他就不起妄想，「即大禪定」。念佛也是修定，所謂功夫成片、一心不亂就是定。功夫成片就是相似的一心不亂，他有定，他能伏煩惱；事一心不亂，定當中開智慧，斷煩惱，斷見思惑；理一心不亂，破無明煩惱，就是有定功。定功當然淺深次第差別也非常多了。我們一個最粗淺的，就是能夠把我們現行的貪瞋痴慢這些煩惱能夠控制得住，讓它不要發作，這就是功夫成片了。心裡只有一句佛號，沒有其他的念頭，這是大禪定，不復妄想馳逐。
真念佛人，「不為他歧所惑，即大智慧」，他歧就是種種的言論、種種的言說，不被迷惑了。人家說修什麼法門好，或者像現在我們淨老和尚常講的，反對會集本的人很多，有一些念佛人的的確確受到了影響。現在在很多國家地區，有華人的地方，佛教道場這些法師反對會集本的，《無量壽經》會集本，夏老居士這個會集本，非常多。真的，有史以來沒有這麼多，這麼強烈，我們淨宗有些同修的確也受到了影響。開始接受會集本，後來聽人家講這些，自己就沒信心，就放棄了。這些種種都是屬於他歧所惑。反對的人也標榜他是修淨土的。修淨土的人就反對這個、反對那個，我們就知道他不是真正念佛人。真正念佛人他就不會去反對這個、反對那個，去製造這些問題。所以有一年，我到福建福鼎一個寺院，這個寺院的法師也是早期在新加坡弘法培訓班的法師，當時新加坡辦這個弘法培訓班，我們淨老和尚就是以夏老居士會集本做為大家學習的一個經本，學了之後不但沒接受，反對。有一次我到他那邊去，請我吃飯，他就提這個事情，他就反對這個事情。後來我說你不接受會集本，你來修原譯本也很好。
因為會集本就從原譯本來的，五種原譯本來的。自古以來一千多年，為什麼《無量壽經》很少人去讀誦？大多數修淨土的都是讀《彌陀經》，《無量壽經》是淨宗三經第一部經典，就是主要的一部經典，反而去讀誦授持的人很少。這個經講得詳細，是西方淨土一個主要依據的經典。黃念祖老居士在《無量壽經》會集本的一個跋文也講到，因為現在從漢朝到宋朝，《無量壽經》從印度傳到中國，翻譯有十二次，就是十二種翻譯本。經過歷朝歷代戰亂，改朝換代，有七種只有目錄，經文沒有了，只有目錄經題還有，七種已經遺失了，找不到。現在我們在《大藏經》看到的只有剩下五種，這五種把它拿出來看，對照一下，經文內容出入很多，有很多這部經有講到，那部經沒講到。古人應該也是因為這個原因，看到不曉得讀哪一本，讀一本不完整，要全部讀不方便，而且原譯本有一些翻譯它是用直譯的，我們中國人讀起來不順口，所以大家也就不讀。反而鳩摩羅什法師翻譯的《彌陀經》，用意譯，比較適合中國人讀誦的習慣，大家讀得順口，大家都讀這一部，《無量壽經》就很少人去讀。但是這部經是最重要的。很多人對淨宗沒有生起信心，就是對淨土這部第一經沒有接觸過，不認識，不了解。所以會集從宋朝王龍舒居士開始，到清朝魏默深、彭際清，一直到民國初年夏蓮居老居士，四次的，第四次會集才算圓滿，以前會集都不圓滿。所以以前會集的也沒有人去讀誦，也是收在《大藏經》，也很少人去讀誦，所以才有重新會集的必要。
這個經早期台中蓮社李炳南老居士在台中講過一遍，也做過眉註。但是因為我們佛教界很多老法師反對，所以也就沒有普遍流通，因為障礙攻擊太大，也就暫時沒有流通。韓館長五十歲那一年做生日，我們淨老和尚那個時候到台北來講經了，住在她家裡，就把李老師拿給他的這部眉註，那個時候說印了一千本給她祝壽。祝壽，他就請這個經，回到台中向李老師報告，他想在台北來講這部會集本。當時李老師就不同意，李老師說你還年輕，你剛剛出來講經，真的是人微言輕，你看佛門很多老法師不能接受這個會集本，如果他們大家合起來攻擊你，你可能招架不住。老師這麼跟他一講，他也就放棄了，改講《楞嚴經》。所以《楞嚴經》，我四十五年前，聽老和尚講經就講《楞嚴經》，在台北市蓮友念佛團講《楞嚴》。
一直到民國七十五年李老居士往生那一年，老和尚再從箱子把這個眉註請出來，當時他叫我去找印刷廠來估價印一萬本，紀念李老師。那個時候印出來流通，很多居士看到，大家看了很歡喜，這個經從來沒看過，我也沒看過。我早期看到的《無量壽經》是康僧鎧翻譯的，這個會集本沒有看過。是我出家以後，李老師往生，我們看到老和尚印出來，我們才知道有這一本。當時很多居士請師父講這個經，這個經我們都還沒聽過。所以當時印出來，最早講，我們老和尚是在美國、加拿大，後來回到台灣，我們台灣的同修請他在圖書館講這部經。這部經宣講之後，在世界各地普遍受到歡迎。夏蓮居老居士當年提出來的淨宗學會，因為弘揚這部經典，世界各地紛紛成立淨宗學會。所以成立淨宗學會主修的經典就是這部會集本。
現在很多人批評，有些淨宗同修受到影響，這個叫他歧，他就是其他不同的見解、不同的言論，受到影響，受了影響就是受他歧影響。現在我們真念佛人，他就不受這些影響，也不會跟人家去批評、去攻擊，也不會。真正一個念佛人他絕對不會這樣，不會受這些影響。像海賢老和尚一樣，他就一句佛號念到底，他也不去批評這些、批評那個，他成佛去了。所以這就是不為他歧所惑，即大智慧。另外還有很多淨宗同修聽到本願念佛、實相念佛，很多人講出這些，他也是講標榜修淨土，跟我們修的又不一樣，有些同修又受到影響了。這些都是為他歧所惑，也就不是真正念佛人了。真念佛人，這些各種不同的見解、不同的說法是不會影響他的，他不會受到影響，真念佛人。所以蕅益祖師講，真念佛人就是這個標準，真念佛人一句佛號六度圓修，一句佛號菩薩的六度萬行圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。
祖師又講，「試自簡點」，就自己反省檢點，「若身心世界猶未放下」，貪瞋痴慢還會起來，是非人我還會計較，還是會間斷夾雜，妄想還是很多，種種的言論他歧還會迷惑我們，那就不是真念佛人了。所以此地講專念，我們以蕅益祖師這個一篇的念佛開示來做一個標準。如果我們念佛達到這個標準，求生彼國，這一生決定往生極樂世界，是毫無疑問的。
如果不能做到這樣的專念，『必至隨業流轉，受苦無量』，這個也是必定的，這個世間的事情還放不下，不能專念求生彼國，那必定隨我們造的善惡業去流轉，流轉就還是在六道裡面繼續搞輪迴。在六道裡面輪迴，果報就是「受苦無量」，我們去享受這些苦。《法華經》講「三界統苦」，三界只有苦沒有快樂。我們現在感覺到快樂的事情也是苦，那個叫壞苦，那個樂過去，苦就跟著來。所以三界統苦，只有苦沒有快樂的。不往生西方，那必然是受苦無量。我們想一想，我們這一生遇到佛法，又遇到淨土法門，我們這一生是有機會脫離六道了。我們自己想一想，我是要繼續在六道隨業流轉，受苦無量，還是希望我們這一生就到西方去，不要再來六道流轉，再受這些冤枉苦了？如果我們不想繼續在六道流轉，受這些冤枉苦，我們就必定要專念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這個世間所有一切什麼都要放下，身體要放下，放下身心世界。印光祖師給我們講，念佛人有病應當一心待死，不要求病好，求往生，那才是真正念佛人。如果一直想求病好，捨不得放下這個世界，那往生不了，死了之後還是要六道輪迴。這一段我們念佛人要常常提起。
我們再看下面這一段，第四段：
【四、心性無二。自然感應道交。我之苦切必能感。佛之慈悲必能應。】
『心性無二』，就是我們的心性跟佛的心性，跟一切眾生的心性，它是一體的，「無二」就是一體的。既然一體，自然能夠感應道交。所謂眾生有感，佛菩薩他就會有應，應就是回應，這是感應。這感應有四種，我們念佛，沒有，沒有感應。一般的人以為說，我看到佛了這個有感應，看到蓮花了這個有感應，聞到異香這個有感應。這什麼都沒有看到，也沒有聞到，感覺我們念了這麼久都沒感應。其實你有感，什麼叫感？你這裡心裡動一個念頭就是叫感，佛菩薩就有回應。實在講不但佛菩薩回應，一切眾生都有回應，因為一體的！你動一個善念是感，回應是善的；動個惡念也是感，回應是惡的；動一個無計念不善不惡，回應也是無記的。我們動個念頭念佛，這是感，那佛他就會有應。沒有，我今天念了一天，沒有看到佛，應在哪裡？這個感應，其實你有感就必定有應。
但這個感應有四種。顯感顯應，你明顯的感，明顯的求，佛菩薩也很明顯的回應，很明顯你見到了，或者夢中見到了，這是顯感顯應，你明顯的求佛菩薩，佛菩薩很明顯的回應，這第一類。第二類顯感冥應，我們很明顯的求，好像我們拼命念佛，但是好像沒什麼很明顯的回應。但是有沒有回應？有，冥就是不明顯，有應不明顯。你當時感覺不到，一般都是過了之後再回想，似乎好像有應了，有應但是不明顯，不是很明顯。如果你很明顯的感受，那個顯感顯應，不明顯的叫冥應，顯感冥應。第三種冥感顯應，冥感就是沒有很明顯去求佛菩薩，那個念頭不明顯，但是有那個念頭，自己也不是很清楚，但是佛菩薩卻很明顯的回應。這一類大多數是過去世宿世善根，宿世種了很深的善根。所以他沒有特別求佛菩薩，佛菩薩很明顯的回應，這是冥感顯應。第四類冥感冥應，就是求也不明顯，心裡自己有動了念頭，但是不明顯，自己也不是很清楚，冥感，也求佛菩薩的意念，但是不明顯，佛菩薩回應也不明顯。
這個感應有這四種，四種我們一般講，就是我們顯感好像都是冥應。為什麼我們顯感冥應？因為我們還有業障，比較深。你就是多念佛，常念佛，懇切的念，念到業障消除了，你就感受到佛菩薩的應，你就很明顯感受到。所以你有念就有應。但是我們這個感當中也有不同，各人的心態不一樣，念佛的心態不一樣，因為你這個感不一樣，應當然也不一樣。好像我們敲大磬，你敲大力一點，它的回響就大聲；你給它敲小力一點，它的回響就小聲，關鍵我們感這方面。
所以「心性無二，自然感應道交」，這是很自然的。過去印光大師在世的時候，有些念佛的同修，那個時候是第二次世界大戰，中國正在抗日戰爭，世界各國也都在戰爭，真的是天災人禍。每一個人人人自危，隨時都有喪失生命的危險，天災人禍。同修難免身體有生病病痛，請教印光祖師，印祖說你病痛，念佛之外，如果你生病的時候加念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，幫助你減輕病苦。印祖給大家開示，說你念，你感覺說沒有感應，還是有感應。你只管大膽去給人家講，你說沒有感應還是有感應，絕對沒有有感沒有應的，只是顯感冥應，冥冥當中菩薩也幫助你，暗中幫助你，你自己沒有明顯的感覺，還是有幫助你，不是沒有。所以這個關鍵還是在信心的問題，信心如果足夠了，的確菩薩能幫得上忙；信心不足，有時候自己產生一些障礙。
像好像前年，二、三年前，我們社團，在我們社團工作的文龍，做電腦的，他跟他太太兩個人都在我們社團工作上班。他太太懷孕，過年好像除夕那天，他太太血崩很危險。住在醫院裡面，醫生給他建議，說我們現在醫生、護士人都有空，建議他剖腹生產，開刀，不然說很危險。一般人他就是應該會接受醫生的建議去開刀了。但是我也沒有想到，平常我跟文龍也很少談過話什麼的。大概他常常聽到我在卜觀音籤，就打個電話給我，突然打個電話，從來沒有打過電話給我，今天打個電話給我。我想大概無事不登三寶殿，果然他就給我講出這個事情。他說師父，你幫我卜個觀音籤，我太太現在一直血崩，醫生建議要開刀剖腹生產，他覺得能不開盡量就不要開。請我幫他卜個觀音籤說要不要開刀。我就跟他卜了，卜了第十七卦，至喜卦。第十七卦一首偈，第一句就是「病散身安泰」，第三句「前程宜守舊」，「災禍自消磨」。前程宜守舊，根據這個籤的含意我就跟他分析，我說給你參考，最後決定權還是在你們家屬。我說菩薩講前程宜守舊，就是可以不用開刀了。
我就把印光大師勸人家要生產，多念觀音菩薩，這個告訴他。我說印光祖師在《文鈔》當年都是對居士講，要生產，你至心，你們家屬給她助念，人往生要助念，出生也要助念。印光祖師說，你那個家屬給她助念觀音菩薩，她就不會難產。因為我們知道，過去科技不發達，醫學不發達，現在說可以剖腹，過去都不能剖，沒有那麼方便，都是靠一些祖宗流傳下來的處方。我們佛弟子求佛菩薩加持，印光祖師說，你們大膽跟大家講，你只要至心念觀音菩薩，絕對得菩薩加持，不會難產。我說菩薩示這個籤就是不用開刀，你至心念南無觀世音菩薩，你們家屬在房間門口給她助念，人要生也要助念，死要助念，生也要助念。我這樣跟他講，他就接受了，他就跟醫生講，我們不開。不開，第二天正月初一，又開始血崩，這個時候他心就慌了，說師父還是血崩。我說相信觀音菩薩，你既然相信觀音菩薩就相信到底，繼續念。結果念到第二天，他又打個電話給我，他說師父，他太太順利生產了。所以我舉出這個例子，當時就一個信心問題。
另外我在山東做百七，二００九年，在五年前，福建石獅一個居士，因為石獅也是講閩南語的，但是他們有個腔調，泉州石獅，我到石獅去過。她跑到山東找我，我說從福建跑到山東來，一定有事情。她就給我講，她說她兒媳婦懷孕了，他的親家聽到醫生講，醫生給他講，就是說，你這個女兒根據檢查會難產，有生命危險，所以醫生建議她墮胎。她說師父，我們是佛弟子，不能殺生，就不能墮胎。當然她是不敢去墮胎，但是她又想到說她媳婦難產有生命危險。然後她去給他親家溝通，她親家、親家母都堅持要墮胎，但是她不想墮胎。她的親家跟親家母就提出一個壓力給她，他說那好，如果不墮胎，我女兒有什麼三長兩短，妳要不要負這個責任？萬一我女兒真的難產死了，妳怎麼對我交代？她這個壓力夠大的，就跑到山東找我。後來我給她卜觀音籤，觀音菩薩說沒事，我說妳放心好了，妳媳婦不會死，妳回去念觀音菩薩求菩薩加持。她也接受，接受了之後，回去她就不墮胎，她就扛這個責任。但是他們親家、親家母一個壓力給她，萬一我女兒真的像醫生講的這樣，難產死了，妳怎麼辦？當然她有這個壓力。所以回去沒多久，念觀音菩薩，後來連剖腹生產都不用，也是順利生下來，念觀音菩薩順利生下來。現在我救了一條命，我二、三年前到石獅，她帶來小孫女，她也是講閩南語的，我這孫女很聰明。她就帶來看我，她說妳這條命是師公給妳救回來的。
根據我這兩個實際的例子，我覺得真的是《彌陀經》講信願行，當初他們的一個決定，決定在哪裡？決定他的一個信心，你要相信醫生還是相信佛菩薩？信心的問題。如果你對佛菩薩信心不夠，你當然還是相信醫生，相信醫生你就要去挨一刀，就這樣，你不相信佛菩薩，相信醫生。所以相信佛菩薩，信心具足，不懷疑，佛菩薩真的能幫得上忙。這是一個實際，我提出這是實際的例子，我親身經驗的一個例子。所以這裡講「心性無二，自然感應道交」，我們對這個明白之後，他就不會懷疑，就有信心了，關鍵是信心，你有沒有信心？我們為什麼信心不足？對這個道理了解不夠。所以一般我們佛弟子大多數停留在半信半疑這樣的情況比較多。如果你具足真信，這一點懷疑都沒有，自然感應道交。你半信半疑也是有感應，感應當然沒有你全部信那麼殊勝，這個折扣是自己這邊打了折扣，不是佛菩薩那邊的問題。
所以下面講，『我之苦切必能感』，「苦切」就是很懇切的，就是一心一意求佛菩薩，這叫苦切，很誠懇的、很懇切的這樣去感。『佛之慈悲必能應』，佛菩薩大慈大悲他怎麼會沒有應？一定會應的。只要我們用苦切心去感，佛菩薩必定能夠跟我們起感應道交，佛菩薩真的能幫得上忙。關鍵還是信心，第一段「苟無真信」，真信兩個字是我們修學成敗的一個關鍵。所以不管做什麼事情，世出世間法，《華嚴經》講「信為道元功德母」，你沒有信心你做什麼事情都不會成就。就連做個小偷、強盜他還是要有信心，他相信他能偷得到，他相信那個。當然我們不是去鼓勵人家做壞事。做壞事做得成就，他相信他幹壞事能幹得成，他相信那個，所以他就壞事做成就了。所以我們的信要真信，清淨信心，世出世法能不能成就關鍵在信心。我們現在這個世界，我們淨老和尚常講信心危機，信心問題，我們這個法門叫難信之法。
我們接著看第五段：
【佛念眾生。如母憶子。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。】
這一段也是給我們說明感應的道理，為什麼我們眾生跟佛會起感應道交？因為佛念眾生，我們現在說我們念佛，佛也念我們，佛也在念眾生。『佛念眾生，如母憶子』，像母親思念子女一樣。我想我們同修已經為人父母的人，做人家父母的人，大概都會有這種體會，所謂天下父母心，特別是母親，因為子女從她的肚子生出來的。以前我外婆常講，能夠離得開丈夫，離不開子女，子女從自己肚子生出來的。所以母親跟子女那種感情跟父親就不一樣了。所以做母親的人，你看這是一個天性，你看我們雙溪那個道場有藍鵲，藍鵲長得很漂亮，我們那邊由於很多住眾常常被藍鵲攻擊，被牠攻擊。為什麼被攻擊？因為牠生小孩，在樹上，我們人從那邊走過去，牠要保護牠的子女。以為人靠近過來，不讓這些人靠近過來，怕傷害到牠的子女，牠就攻擊。所以畜生道也是這樣的。
「如母憶子」，一個母親想念自己的子女，到死了，那口氣要斷了，她還會想念自己的子女。用這個世間大家比較能體會的，像母親時時刻刻沒有忘記自己的子女，那種心情。「佛念眾生」，就如同世間做母親的人一天到晚心裡掛念著子女，她都沒有忘記，不管這個子女在天涯海角。有些人說我不想、不想，我說騙我，嘴巴是說不想、不想，心裡是很想，如母憶子。所以佛念眾生，就像母親常常想念子女一樣，當然佛念眾生是超過世間的母親，為什麼？佛念眾生，他是生生世世都念眾生；母親念子女也不過一生一世，這一世死了，來生來世忘記了。佛不一樣，生生世世超過世間的父母，那是一點不假。
佛念眾生，佛時時刻刻念我們，『若眾生心，憶佛念佛』，佛時時刻刻念我們，我們也念佛，那就感應了！因為只有單方面的不能感應，佛念我們，我們常常把佛忘記，這就不起感應。佛念我們，我們也念佛，自然他就感應。好像母親想念子女，子女也想念母親，他就感應了。如果母親一直想這個子女，那個子女很不孝，根本就不想父母，那你做父母的想死了也不會有感應。所以過去古時候有孝子，他母親為了他，以前沒有手機，不能打手機，她兒子出去，她希望兒子快回來，她就用心電感應的，咬了一個指頭，她兒子心就痛了一下，知道可能他母親要找他，回來果然沒錯，心電感應。他為什麼會感應？心性不二。所以「若眾生心，憶佛念佛」，憶就是沒有忘記了，時時刻刻念佛。
『現前當來，必定見佛』，「必定」也是很肯定的，必定會見到佛。見佛就是，「現前」就是現前見，我們還沒有往生，念佛念佛念念，見到佛，你天天在想佛，見到佛了。「當來」就是將來，或者臨命終的時候，佛來接引，那個時候見佛。當然往生極樂世界那就是天天見佛，時時見佛了。所以你只要「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見也有定中見、夢中見，有的止靜的時候見到佛，有的睡覺夢見佛，這個都是見佛，有現前見，有當來（將來）見的。這個必定見佛，一定是要憶佛念佛才能見到佛。如果做不到憶佛念佛，常常把佛忘記了，不是佛不讓你見，是你常常把佛忘記了，是自己這方面的問題，不是佛那方面的問題。我們念佛也不要一面念一面想見佛，我念了這麼久怎麼佛還沒來？這是打妄想。因為佛是教你憶佛念佛，不是教你一面念佛一面打妄想。
過去有個老菩薩臨命終人家給他助念，助念念了好幾天也沒往生，也沒看到佛。他就用閩南語講了，念這麼久念沒有，念這麼久了也都沒有，他那個沒有就是沒有看到佛。他們一直念一直想看到佛，怎麼念了這麼久還沒來？他是一直盼望。這個叫夾雜。你現在就不要管他見不見，你就是只管憶佛念佛這樣就對了，不要管見不見。你憶佛念佛，念到功夫純熟你自然就見到；還沒有見到，你也不要著急，念的功夫還不夠，佛也不會輕易示現給你看。不然佛要示現給你看，那很容易的事情。為什麼？如果你心還沒有念到功夫成片，你這個心還會起心動念，佛就不會輕易示現給你看。為什麼？沒有給你看還好，給你看那你就忘記自己是誰！你歡喜心一生起來了，貪瞋痴慢就起來了，你們念那麼久佛都沒看到，我才念多久就看到佛了，你們統統不如我了。完了，著魔了，這個念頭一起來魔就趁虛而入，很多人是這樣的。
最近有個居士在澳洲，兩年前，弄得風風雨雨的，他說天天跟阿彌陀佛對話，還出一本書要我幫他印。我給師父講，這個書不能印，因為這個我一看就知道有問題。因為我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，法就是經典，經典講得很清楚，佛菩薩示現，偶爾示現給你看一下，他不會常常示現。除非你功夫成就了，那你隨時要見都能見。你功夫還沒有成就之前，天天看到佛菩薩，那就有問題。如果你念到一心不亂，你常常看到佛菩薩，你隨時想要見就見得到，那就沒問題。如果功夫還沒有成就，你說天天見到阿彌陀佛，天天跟阿彌陀佛對話，那就是魔來干擾，不是真的佛，這一點非常重要。所以只要我們憶佛念佛，放下萬緣就好，不要管它，見不見都沒關係。縱然見到佛，印光祖師在《文鈔》也給我們開示，見如不見，就對了。
就像《金剛經》講的，「凡所有相，皆是虛妄」，見到，你不要歡喜；沒有見到，你也不要懊惱，也不要打妄想。如果你能夠見如不見，印光祖師講的，你看見佛就跟沒看見是一樣的，你心還是平靜的，這樣不但真的佛現前你得利益，他說縱然是魔現佛身來騙你你也得利益。為什麼？你通過這個考驗，你及格了，你也得利益，佛來得利益，魔來你也得利益。如果見到佛就生歡喜心，那就生煩惱了，不但魔來有損害，佛來對你還是有損害，破壞你的清淨心，破壞你的平等心。佛菩薩怎麼會幹這個事情？當然他是幫助你成就清淨平等的，他怎麼會破壞你的清淨平等？這個道理我們一定要懂。所以能夠這樣念，『去佛不遠』，我們只要保持憶佛念佛，見不見、什麼時候見都沒有關係，功夫純熟你自然能夠見到佛，而且去佛也不遠。
好，我們再看下面第六段：
【具足真信。雖一毫之善。一塵之福。皆可回向西方。莊嚴淨土。】
這個一段，我們念迴向偈都會念到，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。怎麼樣才能莊嚴佛淨土？必須要有功德；如果沒有功德，念一念也莊嚴不了淨土。怎麼樣才是功德？這裡講『具足真信』，你真信發願念佛要往生西方。你現在還在這個世間，『雖一毫之善，一塵之福』，都可以『回向西方』，「回向西方」，就是我們願生西方，不求人天福報。不求人天福報，雖然我們做的善事很少，修的福報也很小，但是「一毫之善，一塵之福」，這麼小的、這麼少的善福，都可以迴向西方去『莊嚴淨土』。反過來講，如果沒有「具足真信」，那你修再大的善，修再多的福報，也不能「莊嚴淨土」。因為你不想去西方，怎麼莊嚴淨土？所以關鍵還是在具足真信。真信必定發願，發願必定念佛求生淨土，那才是叫真信，關鍵在真信。所以我們修學，我們在這世間做什麼好事，一點一滴的好事，都不求人天福報，都可以迴向西方莊嚴淨土。如果我們自己沒有真信發願要去西方極樂世界，我們迴向的這些善福也是不能莊嚴佛淨土，不能莊嚴佛淨土，那什麼果報？人天福報，你會得人天福報。
前面講的，「苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，祇是世間善人，報生善處受樂，當受樂時即造業，既造業已必墮苦」，這前面第一段講的。但是現在我們看到念佛的人，這樣的人佔絕大多數，他也念佛、持齋、吃素、放生，也做好事，但是他並不是真正發願要去西方。為什麼？這個世間放不下，還有貪戀這個世間，捨不得離開這裡的世間，放不下。放不下修的這些，念佛、持齋、放生、修福，做種種好事，來生得人天福報。像現在這些大企業家，有做大官的，大富貴人家，過去生都是修行人，過去生沒有修行他這一生怎麼可能得這麼大的福報、這麼高的地位？都是。但是他沒有脫離六道，念佛人沒有發願往生，修其他的法門沒有斷煩惱，所以變成人天福報。人天福報有因必有果，果報現前你要去享福，享福，過去生修的事情就忘記了，人一享受、一享福就迷惑顛倒，迷惑顛倒就造業罪。罪業造滿，福報享盡，那死了之後又墮三惡道去受苦。所以這一段跟第一段是相呼應的，關鍵在真信，真正相信這個世間苦，真正相信極樂世界真樂，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。
我們再看第七段：
【七、修行別無要術。但真信願生。一向專念。則一切行履。無煩改轍。】
『修行別無要術』，這個「修行」指我們修淨土這個行門，「別無要術」就是沒有其他重要的方法，也就是說，也不需要其他什麼補助，也不需要。像《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。你只要做到都攝六根、淨念相繼，不假方便就是也不需要再假借其他的方便法門，不需要，你只要做到都攝六根、淨念相繼，這句佛號一直念下去，自然你心就開了，不需要再借用其他的方法了。跟這裡講的是一樣，修行別無要術，『但真信願生，一向專念』，就是大勢菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫都攝六根？就「真信願生」。都攝六根什麼意思？放下萬緣，放下身心世界，那個願才生得起來。如果這個世間牽腸掛肚的事情一大堆，都放不下，就沒有都攝六根了。你這六根還是往外攀緣，因為你沒放下，你就收不回來。放下它就收回來了，就是真信願生，願生淨土必定願捨娑婆。「一向專念」就是淨念相繼，真信願生就是都攝六根，一向專念就是淨念相繼。能夠做到這樣，你就不假方便，自得心開，不需要用其他方便法門。
『則一切行履，無煩改轍』，「行履」就是修行法門，你就不需要有什麼調整、有什麼改變，就不需要了。但是這個地方我們一定要知道，我們在念佛，我們有沒有符合這個標準？我們是不是真信願生，一向專念？如果我問這個問題，可能有很多人，我真的相信，我也願意往生西方，我也在念佛。後面我會再問一句，是真的嗎？要真的才行，假的不行，真信，真的才行，這個事情做不得一點假。其他世間什麼事可以騙人，臨終這樁事情是騙不了人的，有就有，沒有就沒有。你真信願生，你現在雖然還沒有往生西方，你的心態跟一般人是絕對不一樣的。哪個地方不一樣？你不會生煩惱，你也沒有看不慣的事情，沒有看不慣的人事物，你看到一些人家不如法的你也不會生氣，真信願生是這樣的。
但是現在我們為什麼看這個不順眼，看那個不順眼？你沒有真信願生，你還留戀這個世界，還留戀、貪戀，捨不得、放不下，放不下！放不下你才會看不慣、看不過，只要放下了，你什麼事情都不在乎了。別人亂，我不亂，別人生煩惱，我不生煩惱，他亂他的。我們看到很多，真正念佛臨終的有瑞相往生的，看他平常生活他就是這樣的一個表現。你看現在我們淨老和尚提倡這個，叫我們看海賢老和尚光碟，他就是這個表現，他生活當中，什麼事情都做，什麼苦的事情都做，吃的是苦，穿的是補。一般人說那個生活日子怎麼過？但是他過得很自在。他為什麼過得很自在？他真信願生，一向專念阿彌陀佛。所以什麼環境對他來講，他沒有什麼影響，他不生煩惱。我們一般人走到哪裡都生煩惱，關鍵就是放不下，不是真正願生西方，天天在佛前念是有口無心。
所以真信願生的人一向專念，就像蕅益祖師講，一句佛號圓圓滿滿含攝六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧全有了。如果你不是真信願生，一向專念，那不行，你還得要其他的來補助，那補助就是幫助我們看破放下。因為你沒有看破、沒有放下，遇到事情來生煩惱，不曉得該怎麼辦。我們最現實的問題就是《弟子規》這個問題，《弟子規》，為什麼？老和尚說念佛就好了，叫我們學《弟子規》幹什麼？問題你放不下你就要學。放下的人他不用，因為放下的人他不生煩惱了。你還會生煩惱你就要學，要學《弟子規》，要學道家的《太上感應篇》，要學佛家的《十善業道經》，出家人還要加個《沙彌律儀》。因為你不老實，你放不下，你就要這些來補助。可能有的業障比較重的，像我這一類的還不夠，還要加上《般若經》、《金剛經》來補助，幫助你看破放下，不然你就放不下。
這個放下，真放下才行，不然你放不下，為了面子說我放下了，那也不行。這個事情不能做假的，也不能騙人的，其實也不是騙人，只是騙自己。我們自己有沒有放下，自己常常反省檢點，我就自己常常反省檢點，沒放下。以前我也覺得說我放下了，像我生了兩次大病，發現說人的臨命終不是我們平常想像那樣的，妄念一大堆。那個時候我才發現，以前我以為放下了，結果生一場大病，發現自己根本就沒放下。所以我自己知道自己。我們看到別人能老實念佛，真正放下萬緣，我們非常讚歎。但是我們要學他我們是不是學得來？如果能夠學得來那非常好。現在我們淨老和尚勸大家看海賢老和尚光碟看一千遍，就幫助我們看破放下。這個我們倒是大家有時間可以多看看，對我們念佛看破、放下有一定的幫助。如果看這個還不行，我建議還是聽老和尚的經，《大經科註》那個藥比較大帖，對我們這個業障深重的人比較有效果。所以各人根器不一樣，一定要知道。
所以我們讀到這些，一定要知道他關鍵的開示在哪裡，一個關鍵的。如果你不懂那個關鍵的，好像囫圇吞棗這樣念過去，好像懂了，實際上我們根本就不懂。我們沒有真信願生、一向專念，以為自己真信願生、一向專念，到臨命終去不了，到時候還怪佛經講的不靈，那就罪上加罪。自己沒有反省檢點，自己沒搞清楚，去怪佛菩薩，那我們業障就又更重了。所以這個地方我們不能不搞清楚、搞明白，這個很重要。如果真的放下萬緣了，你真的經都不用聽，也不用念經，也不用念咒，就這一句佛號一直念下去。時間多長？如果根據《彌陀經》，最長七天。我們現在老和尚講的時間比較長，說三年，那就算三年，那也不是很長，真的就成就。比較用功的真的不用那麼長，真的一天到七天，在歷史上真有人修成功的，這一點不假。關鍵我們有沒有真正放下。真放下，真的打一個佛七就一心不亂了，這個也是不假。我們打了幾百個佛七心還亂糟糟的，就是沒放下，你沒有都攝六根，淨念相繼。
今天時間到了，我們先學到這一段。下面第八段，我們明天晚上再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，我們明天晚上見。阿彌陀佛。