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淨土集 悟道法師主講 （第七集） 2014/9/15 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0007
「佛說觀無量壽佛經疏菁華」。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。好，我們今天接著再來學習《淨土集．觀無量壽佛經疏菁華》第八十二段。我們將這段文念一遍。網路的同修沒有課本，就用聽講就好。
【八十二、身四威儀。眼之開合。見一金像。似現目前。常作此想。若欲教人。即教此法。恆持莫失。名守定心。令與修多羅合。至得念佛三昧。現蒙利益。】
前面第八十一段給我們講這個觀門是「指方立相，住心而取境」，這是我們修淨土它有一個明確的方向。修淨土法門「總不明無相離念」，就是跟其他大乘法門不一樣，指方立相，住心取境，這是從有來入門，無相離念從空入門。如來知道「末代罪濁凡夫」，我們現在就是生在這樣一個時代，我們一定要知道，我們生在這個時代的眾生罪業深重。濁就是污染，很嚴重，比過去的任何一個時代的罪濁都嚴重。在這樣的一個環境之下，「立相住心尚不能得，何況離相而求事者」，教我們有一個相，用這個相來代替其他的相，我們現在這個時代的凡夫都做不到，取相我們都做不到，那何況離相？那就更難了。這是講我們這個時代的眾生根器很差，不能跟古時候相比。所以這個法門它有個相。
這一段，『身四威儀』，就是行住坐臥，這一段講的主要是觀像念佛。眼睛睜開，眼睛合起來，見到一尊『金像』，金色的佛像，『似現目前』，「似」就好像，很相似。比如說我們觀現在彩繪的佛像，也有人觀白磁的，有銅鑄的，還有圓滿相。觀這個相，我們淨老和尚在講席當中也講過，你選擇你喜歡的像，常常想這一尊像。現在佛像也很多種，每個人喜歡的不一樣，你可以選擇你喜歡的，畫像也好，或者是泥塑木雕的也都可以。金色的佛像，我們一定要常常去想這尊佛像，這尊佛像的印象深深的在我們腦海當中。我們眼睛張開，眼睛閉起來，這尊佛像的樣子，好像在我們眼前一樣。就是常常看、常常想，所以『常作此想』，常常作這樣的想法。『若欲教人，即教此法』，如果你要教人就教這個方法，看一尊佛像。這屬於觀像念佛。那原則觀一尊你心比較容易定，不要今天想這尊像，明天又想另外一尊，後天又另外一尊，想了很多，心不專，就很難得定。不管修什麼法門都是得定的，幫助我們得定。要教別人也是教這個方法。
『恆持莫失，名守定心』，「恆持」，恆就是恆長、永恆，持就是保持，「莫失」就是不要忘失了，不要忘記了。我們修這個觀像念佛，剛開始很容易會忘記。現在也有一個方便，現在印刷術發達，這個佛像都可以縮得比較小放在口袋，有人開車他貼在車上，在家裡客廳也可以貼上佛像，讓我們時時刻刻看到佛像，提醒我們觀像念佛，現在是有這個方便。現在電腦頁面上也可以放佛像，看你喜歡哪一尊，你那個電腦一打開那尊佛像就現前，第一個就看到佛像。關鍵就是「恆持莫失，名守定心」，就是要有長遠心，要有恆心、要有耐心，這樣來修這個法門，心才能定下來，名守定心，心定在這上面。『令與修多羅合』，「修多羅合」，修多羅就是經典，這是印度梵文的音譯，就是我們不管修哪一種念佛方法，四種念佛方法，一定要跟經典上講的相應，合就是相應，不能違背經意，不能違背經的意思，一定要跟經相應。
『至得念佛三昧』，「至」就是一直到，你得到「念佛三昧」。這個三昧也是印度梵文的音譯，翻它的音，如果翻成中文的意思，三昧它的意思是正定、正受，正定就是心正確的定，正確的禪定，正受是正常的享受。那可見得我們的心如果亂糟糟的，那我們就沒有定了，心散亂。心散亂，一切的享受都不正常，我們一般講七情五欲，這個情緒的起伏幅度很大，喜怒哀樂這些起伏很大。這個現象根據經典講的三昧的標準來對照，這是不正常，所以我們凡夫這個心是不定的，享受是不正常的。你只要得到念佛三昧，『現蒙利益』，還沒有往生，我們現在在這個娑婆世界也就得到殊勝的功德利益，我們一般講功德就是得定，定就是功德。如果得不到定，你做再大的好事，包括我們念佛你還沒有得念佛三昧，那不算功德，那算福德，有福報，人天福報。你念佛沒有得定就沒有功德，沒有功德有福德，福德幫助我們生到人天善道，享受人天福報，不能出三界，不能往生西方淨土。功德就不一樣，功德能幫助我們伏煩惱、斷煩惱，往生西方極樂世界，這是很關鍵的。
我們大家都知道四種念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，我們現在用的方法叫持名念佛。我們用持名念佛，我們現在用《彌陀經》這個標準，《彌陀經》講，「執持名號，一心不亂」。我們現在打佛七，根據《彌陀經》來的，目的就是在這個七天當中要達到一心不亂。七天要達到一心不亂，也是平常就要訓練。不是三百六十五天三百多天都很亂，然後一年來個七天他就一心不亂了，大概沒這回事情，平常就要訓練。這個打佛七它屬於是加行的，加強。因為你平常修沒有那麼密集，平常修了很多年，也要懂得教理，聽經聞法明白這個理論方法，平常有在修，修了很多年，有的甚至修了幾十年了，他有相當的功夫，再來打一個精進佛七，就把他的功夫提升到一心不亂。一心不亂就得定了，得三昧。
一心不亂功夫淺深差別很多，你斷見思煩惱就是事一心不亂，事一心不亂三界裡面的見思惑你斷乾淨了，七天斷乾淨了，叫事一心。這個標準如果降低，那層次也很多，事一心你念到斷八十八品見惑，一般小乘的果位證須陀洹果，思惑八十一品還沒斷。這從初果、二果、三果、四果，如果再加上初果向、二果向、三果向、四果向，八個位次，這是斷惑，統統叫事一心不亂。我們沒有斷惑，心得定了，但是貪瞋痴慢這些煩惱被我們的佛號壓住了，控制住了，它不會發作了，不起現行了。我們的煩惱沒斷，但是被壓住了，不發作，這叫伏惑，伏把它降伏住，控制住，心得定了。在我們淨土法門有這樣的功夫就及格了，沒有斷，你只要能把它控制住，讓它不要發作，就可以帶業往生。所以帶業我們一定要知道，帶煩惱業習種子，不帶現行。種子，就是它那個種子還在，你定功失去了它又發作了，又開始發作了。好像我們這個病，像我這兩天牙齒痛吃止痛藥，吃下去壓住了，不痛了，但有沒有好？沒好。那個藥效退了，就像那個定力它有時間性的，定沒有了它又冒出來，煩惱又起來，那個藥的時間過了又開始痛了。這個在一般法門來講不及格，還不及格，因為伏惑在一般法門你還不能出離生死輪迴，不能出離六道生死輪迴。一定見思惑斷得乾乾淨淨才出得去。
須陀洹果斷見惑，已經不是凡夫，是小聖，算入佛門了。要脫離六道生死輪迴，還要天上人間七次往來，把思惑才斷乾淨，八十一品思惑才斷乾淨。人間壽命短，天上壽命長，七次的往返，我們算一算這個時間很長很長。我們現在連一個初果都達不到，見惑一品也沒斷，那個沒有時間性的，不能預期。如果你斷了八十八品見惑，了生死出三界他有時間表，這個天上人間七次往返他一定超越。在還沒有斷八十八品見惑之前，沒有時間表，不管你怎麼修，怎麼用功，還是在六道。修得比較好來生得人天福報，享受人天福報，修得不好的墮三惡道，總是脫離不了六道生死輪迴。可見得修一般的法門這個標準高，要斷煩惱難！煩惱三大類，第一大類就是見思煩惱，最粗的，見思煩惱造成六道輪迴的因。第二大類叫塵沙煩惱，塵沙煩惱他是在四聖法界，在四聖法界斷的。我們這個生死，在六道這個生死是分段生死；超越六道，他還有變易生死，兩種生死。我們凡夫兩種生死都有，六道以外的四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們沒有見思煩惱了，他們在四聖法界修什麼？修斷塵沙煩惱。
塵沙煩惱斷盡，在四聖法界就提升到菩薩、佛這個地位。但是還沒有破無明，還是在十法界，四聖法界還是虛妄的，他還是有變易生死，但是他的生死的苦比我們輕太多了，分段生死是最苦的。他還要破一品無明，證一分法身，斷無明煩惱，就超越十法界，入一真法界，就到華藏世界去了，不在十法界。一真，一就是永恆不變的，就一個法界，永恆不變，一真法界它沒有變化的，人的壽命是無量壽，世界沒有成住壞空，植物也沒有生住異滅，所有一切萬物永恆不變，所以它叫一真。但是以《金剛經》的標準來講，一真雖然沒有變化，但是它有相，它這個相不會有變化。像極樂世界一樣，這個相不會有變化，不會有變化是不是真的？以《金剛經》標準來講還是假的，還是虛妄的。因為佛在《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，佛並沒有說一真法界例外，沒有這樣說就是都包含在裡面了。
一真法界是怎麼變現？我們六道生死輪迴，六道法界是見思煩惱變出來的，四聖法界是塵沙、無明變出來的，一真法界是無明習氣現出來的，無明習氣就是起心動念，無明習氣。無明他斷了，圓初住他就斷無明，後面斷的都是習氣，四十一品習氣。那個習氣也使不上力，你沒有辦法起一個念頭去斷，你起個念頭又墮落到十法界了，所以沒有辦法。他那個習氣要怎麼樣才會消失？就是不理會它，讓它自然。所以古大德有一個比喻空酒瓶，那個裝酒的瓶子酒倒光，沒有酒了，的確一滴也沒有了，但是聞一聞還有酒的味道，那個味道就叫做習氣，的確沒有酒了。酒的味道，就擺它在那邊，蓋子打開，讓它放比較長的時間，慢慢它那個味道也沒有了。古大德用酒瓶這個比喻讓我們去體會，圓教初住位以上的菩薩，他們斷習氣怎麼斷？就是順其自然，時間久了它自然就沒有了，你沒有辦法刻意去斷。習氣沒有就成究竟圓滿佛，四十一個位次。那究竟圓滿佛，實報莊嚴土也沒有了，那是什麼土？常寂光淨土，淨土叫常寂光。常寂光它沒有相，它就是一個大光明藏。但是眾生有感他就會有回應，他就能現相，任何的相他都能現；眾生沒有感他都隱起來，隱藏起來，回到常寂光。那我們學佛修到最後就是回歸常寂光，常寂光是本體，宇宙的本體，回到自性本體。
我們現在是在六道生死輪迴裡面，最難擺脫的就是見惑這一關。佛在《涅槃經》講，斷見惑像斷四十里流的瀑布。瀑布水沖下來四十里長，你一下是要把它截止，把它終止下來，那是非常非常困難的。經典上用這樣的比喻，比喻那個見惑非常猛戾，你要把它斷相當吃力，相當費力。但是見惑沒有斷，你超越六道的時間就沒有辦法預期。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講，同居這一關最難突破，就是見惑這一關我們就很難突破。見惑這個斷了就突破，突破之後，那你超越六道就有時間表，及格了。我們修行不是這一生這一世才修，我們生生世世修了很久。過去世沒有修過，沒有學佛，沒有修過這個法門，這一生遇到他也不會來學習。總是過去世有善根，不管我們現在修得好不好，你總是有宿世在無量諸佛那邊曾經種了善根，而且善根還相當深厚，不然你怎麼會來念佛？現在看看地球上人那麼多，有幾個人要念佛？遇到了他也不會想要來學佛、來念佛。從這個地方我們可以理解到我們過去世的確修了很久。但是修了很久，現在還在六道沒出去，為什麼沒有出去？每一生每一世修行從來沒有一次及格，從來沒有一次斷見惑的。沒有及格就落第、留級了，甚至降級，墮到三惡道去了。可見得超越六道生死輪迴是非常不容易的。
淨土法門它的特色、它的殊勝就是它可以帶業往生。但是帶業往生，我們過去生可能聽經沒聽清楚，是帶種子，不是帶現行。我們過去生可能沒聽明白，那這輩子我們又遇到這個法門，聽可能還不是很明白。這一生我們如果要真正往生西方淨土，要超越六道，就要明白了。如果還不明白，那這一生我們還是，連帶業往生我們都不及格，還要繼續搞輪迴。所以《彌陀經》講「一心不亂」，伏惑、斷惑，斷的層次比較高，伏比較淺。但是伏惑的功夫淺深也差別很大，伏惑我們一般講叫相似的一心不亂，又叫功夫成片。我們淨老和尚講經常講功夫成片、事一心、理一心，事一心斷見思，理一心破無明。那功夫成片就是伏煩惱，沒斷，把它壓住了。用什麼壓？用南無阿彌陀佛、用阿彌陀佛這樣把它壓住。我們內心起貪瞋痴這個念頭很強烈的冒出來了，趕快念阿彌陀佛，咬緊牙根把它壓下去。要生氣了，趕快，不能生氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛，要壓，這樣硬壓，那壓得也是很難。剛開始功夫不得力當然很難，但是你要勉為其難，要跟自己的煩惱對抗。
如果我們沒有提高警覺，我們總是煩惱起來就隨著煩惱走了，不知不覺又跟它走了，貪瞋痴，看到喜歡的起貪心。但這個真的要提高警覺。我現在是有一點點感覺。我們吃的、穿的、用的各方面，六根接觸六塵境界都會引發我們的貪瞋痴，我們要提起觀照功夫，要提高警覺。就像我們吃飯也是一樣，今天中午唐老師請我們去桃園蕃薯藤，那個有機蔬菜餐廳，又健康、又很多，又很多傳統的我很愛吃的，我很愛吃就是貪吃。所以中午雖然牙齒痛，還是貪吃，吃太飽了，晚上就沒吃。所以貪吃撐，貪吃吃多了肚子就撐。後來我就想到不對了，怎麼又起這個煩惱，又貪吃撐了。凡是你喜歡的那就是貪心起來了，趕快念佛壓下去，讓這個心恢復到平靜、平常。禪門講平常心是道，我們就是用一個平常心去看一切，這樣就對了。喜歡的也是平常心來看，不喜歡的也是平常心來看，把這個心擺平，心擺平了你心就能慢慢的接近定了。我們現在就是心擺不平，喜歡的人好得不得了，討厭的人恨得不得了，心極度的不平。好像海水那個波浪很大，我們要心水的波浪把它擺平，讓它平靜下來。
所以這一次我們在劍潭辦傳統文化，兩岸青年學習營，我看到救國團那邊寫了三個平，「平淡、平凡、平實」，我再加一個平常。因為禪宗講平常心是道，道在哪裡？就在我們日常、平常生活當中，我們能保持一個平常心，道就在裡面了，就能得三昧，我們念佛也是要這樣念的。所以這個功夫我們一定要平常就練，在一切人事物當中練這個心，貪瞋痴慢慢給它降溫，慢慢降溫。現在我們淨老和尚勸大家看海賢老和尚的光碟，這也是很簡單，它那個時間不會很長，就是五十幾分鐘，把海賢老和尚一生修學的經過經驗，很簡單的濃縮在一起，給我們介紹。我們要修這個伏惑，那跟他學就肯定可以達到。我們淨老和尚講一天看三遍，一次大概五十幾分鐘，再念一萬聲佛號，一年就保證你有把握往生，一年。大家不妨花一年時間，能有把握往生西方淨土，這是值得的。
但是看也是要深入去體會，在生活當中他就是很平常的。你看他也不求名利，也不掛什麼頭銜，他就是這個人老實。種地供養大眾，心沒有偏，沒有偏心、沒有私心，修忍辱。所以他經歷過那麼多的朝代，經過那麼多的苦難，這些都是給我們表法。他這個表法的意義也很深廣，就是每個人就在你的本分上表你自己的法。他的環境、他的因緣就是在河南那個地方種菜，就在那個範圍，他的因緣就在那裡。根據我們淨老和尚講，他的功夫是已經達到理一心不亂，但是不能講。因為以前文化大革命，佛都不能念出聲的。你想想看，我們現在環境比他好多了。你看他想要拜佛也不能拜，要念佛也不能念出聲，不能念出聲怎麼念？念在心裡，人家聽不到，心裡默念。不能拜佛，他晚上，人家在睡覺的時候，他一大早三點就起來到佛堂偷偷的拜。還被安排在生產隊的當隊長。所以那個環境，一句佛都不能念出聲，還能跟你講什麼經，說什麼法？在那個時代，那個環境，你一開口人家都說你神經病。在那個環境，他一樣提升他的境界。這是我們很好的一個榜樣，念佛人很好的榜樣。那我們環境現在再差，沒有他那麼差了。所以我們多多學習，對我們念佛功夫的提升的確有幫助。
我們打佛七就是希望得一心，事一心斷見思惑，相似的一心功夫成片就是伏見思惑，見思煩惱沒斷，把它伏住了。我們只要有這個功夫就有把握帶業往生，這一生有把握到西方去了。如果這個煩惱不斷的起現行，這一生還沒把握，沒有把握。總是佛菩薩、善知識希望我們個個都有把握往生淨土，是最好。臨終給人助念那不得已，功夫不得力靠別人助念，靠別人助念這就沒把握了，你自己做不了主。助念能夠往生的，自己也要有幾分條件才行。第一個臨命終沒有昏迷，頭腦清楚，這是第一個條件。如果臨命終的時候已經不醒人事了，昏迷不醒了，這就沒辦法；或者有人老人痴呆症了，連自己親人都認不出來，這個也沒辦法。第一個要頭腦清醒。第二個要遇到善友來提醒，善友提醒之後，馬上就能放得下，就能接受信願念佛，真信發願要往生西方，這個世界統統放下。真信切願，一念十念佛都來接引，大慈大悲來接引。
但是我們臨終是不是能遇到這樣的因緣？這就沒把握了。一個人都有命運的，在什麼時候死、在什麼地方死、要怎麼死，都有個定數。我們這一生的修學，不要說修得很高的功夫，就像袁了凡先生、俞淨意先生這樣的改造命運，就很不錯了。如果你能修到改造命運，那臨終可以得善終，得善終這個助念就幫得上忙了，助念幫得上忙，因為頭腦清楚，第一個條件。如果臨終昏迷不醒，或者老人痴呆，心顛倒了，別人助念都幫不上忙，這一點我們必定要知道。那助念有沒有好處？當然有它的好處。好處是什麼？減輕業障，我們一般講消業障。業障能消多少也是看各人的因緣，因緣好的業障消得多，因緣差一點的業消得少。那個因緣很差的、很不好的，不但業障消不了，可能還增加業障。家屬不懂，家屬沒有學佛，一斷氣就把他送到冰櫃，那是受寒冰地獄之苦，那他心生極度的煩惱，業障就加重，這個《地藏菩薩本願經》講得很清楚。我們這一生想要有一定的成就，對於這些理論方法不能不明白，第一個要明理。這個道理你認識得不清楚，你用的方法就不對路，用得不對路就達不到這個目標。所以聽經聞法那就相當的重要。
所以令與修多羅合，這句話非常重要，你要跟經典合，合就是相應，能夠得到念佛三昧，現蒙利益。這要很專心，要很作意，就是這個意地要很專注，要時常提起觀照的功夫。觀照什麼？觀照我們內心。我們內心起心動念這個一起來，馬上用佛號來代替。剛開始不習慣、不自然，功夫用不上，這是很正常的。但是你要勉為其難，不斷的這樣念，念久了習慣就成自然。所以李炳南老居士他給學生開示，我也看過那個書，好像是《師訓集錦》那本書，有一段開示。他也教我們念佛人很多方法，在生活當中去練習。他說你遇到了很多種情況都要先提起一句佛號，就是你念頭第一個反應就是念佛，就是這個意思。比如說人家罵你一句，你第一個反應，跟他辯白還是回罵，一般人都是這樣。但是他教我們人家罵你一句，第一個反應就要南無阿彌陀佛；人家打你一個耳光，第一個就是南無阿彌陀佛。像海賢老和尚他就是這樣的，他有一次問收電費的那個人，他就問了一句話，這個月的電費怎麼比上個月多那麼多？問這句話就不行，被打兩個耳光。被打兩個耳光他也不生氣，他就念佛，他這個煩惱就伏住。我們如果沒有提高警覺，遇到這樣，大概兩個就打起來了。
李老師還講，就是如果有人拿個槍指著你要向你開槍，你第一個反應，或者拿刀要殺你，第一個反應，念佛。另外就是你事情來的時候去辦事，專心辦事，事情做好了，第一個念頭提起來就是念佛。事情來了佛號放下，再做事；事情做完又提起，又念佛，養成這個習慣。吃飯前念佛、睡覺前念佛、一大早起來念佛，就養成這個習慣，起床、睡覺，第一個念頭先念佛，就養成這樣的習慣，念佛的習慣。遇到什麼突發事故，第一個念頭反應就是先念佛。李老師說你如果養成這個習慣，縱然遇到一些突發災難往生，突發災難往生，我們就沒有辦法念佛，也沒辦法去助念了。好像那個大地震一來，一下子房子倒下來，一下子就被壓死了，哪有時間念佛？助念也沒辦法。在這樣的情況，我們一斷氣，我們神識第一個先進入中陰身，一般都是先進入中陰身（除非大善大惡的），進入中陰身四十九天。中陰身他七天有一個變化。剛往生，一下子還不知道自己往生，但是在中陰身過個七天，他就知道自己已經離開自己的身體往生了，在中陰身。
知道這個時候，他這很巨大的一個轉變，已經神識離開自己的身體，死了，現在換到中陰身來了。這個巨大的轉變，如果平常你養成念佛的習慣，因為你突發的事情一出現，你第一個就是念佛。那你在中陰身你知道自己往生了，第一個念頭也就是佛號提起來。李老師說，中陰身也能往生到西方極樂世界。我們做三時繫念，主要是針對中陰身往生的，這是黃金時間。因為中陰身還沒有到六道任何一道去投胎，他這個時候可上可下，所以現在說做七就幫助他在中陰身去提升。那我們三時繫念是勸這個亡靈信願念佛，求生淨土，最好了。如果不想去西方的，做這個法會，那也幫助他生到人天善道，這個幫助都有。這些功夫也都平常練，來打佛七是加強的，密集加強，平常生活當中也要練。我們念佛要一心，一心不亂，一心你才能不亂，你三心二意就亂糟糟的。念佛要一心去念，你吃飯要不要一心吃？吃飯也要一心吃。穿衣也要一心穿，做任何一件事情都要一心，開車一心。不是說在念佛堂一心，做其他事情就三心二意，不是這樣的，做什麼事都是一心，這個道理要明白。你開車也要一心一意去開，專心開。
像以前華藏圖書館一些開計程車的居士，有二十幾個，他們常常來聽老和尚講經，聽《彌陀經疏鈔》，他們也組了一個念佛團，一個月一天念二十四小時的，一個月有一天念二十四小時的佛。有一個居士有一天去給老和尚報告，他說他現在念佛念得很專心。因為開計程車，開這個出租車載客人，當然每天都在街上跑，在大路上跑。他跟老和尚報告說，師父，我現在念佛念得可專心，念到紅燈、綠燈都不知道了，常常我給客人載錯地方，我很投入，念佛念得很投入，客人去的地方都載錯了，紅燈、綠燈都不知道，他說我這功夫已經念到這樣。他去給老和尚報告，可能以為老和尚會給他嘉獎，會發一個獎狀給他。結果被老和尚罵了一頓，他說你開車怎麼可以紅燈、綠燈都不知道，那不很危險嗎？你給客人載錯地方，那個客人要去搭飛機，要去機場，你給他載到其他地方去，耽誤人家的時間，那你賺人家的錢，又耽誤人家的時間，那你怎麼對得起人？
他這聽經沒有把那個意思聽明白，他說我一心念佛，我在開車就是在專心念佛，我什麼都不知道。所以老和尚給他開示，那不叫一心，用錯心！老和尚這個話，恐怕有很多人跟他犯同樣的毛病，所以在講經當中對大眾講。他就講你開車你要專心開，那個紅燈、綠燈你眼睛要仔細看，紅燈不能過，綠燈才能過。開車要一心開車，佛號放下；你休息，不開車了，你佛號再提起。你不能做事的時候要念佛，念佛的時候又要做事，你事也做不好，佛也念不好。所以正確的就是事情來一心去辦事，辦事你一心，你念佛就能一心念，做什麼事情都是一心，這樣念佛功夫才會得力。一定要懂這個道理，不懂這個道理，誤會了，修錯了，這個很重要。所以經不能不聽，道理不能不明白，方法不能不懂，境界也要清楚，境界就是你念的效果。我們這一生想真正往生極樂世界這不能不講求。不是說我們念佛了，臨終佛就來接引，看你怎麼念？是沒有錯，你怎麼念的？你念的跟修多羅合不合？這句話非常重要，是很關鍵的。
我們再看下面這一段：
【八十三、彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩以為侍者。】
這是講阿彌陀佛的『圓光』，『如百億三千大千世界』，一百億個三千大千世界，這個我們是無法去想像的，一個三千大千世界我們就想不出來了。一個三千大千世界一尊佛的教化區域，我們這個娑婆世界就是一個三千大千世界。一千個小千世界就是一個中千世界，一千個中千世界就是一個大千世界，這樣合起來叫三千大千世界。根據黃念祖老居士他用科學的角度來分析，佛經講的一個三千大千世界有十億個銀河系。一個三千大千世界我們就無法去想像，那一百億個三千大千世界我們怎麼想？那真的是太大了，這個光，也就是說阿彌陀佛的圓光這麼大。他這個圓光當中又『有百萬億那由他恆河沙化佛』，這個大圓光當中又有一百萬億那由他，一個那由他就不得了，一百萬億那由他恆河沙佛。一條恆河沙的化佛就不得了，那你說百萬億那由他恆河沙化佛，那我們只能用無量無邊來形容。每一尊化佛『亦有眾多無數化菩薩以為侍者』，這麼多的化佛當中，每一尊化佛他又化出很多菩薩。所以我們念讚佛偈，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，無量無邊。這個我們想不出來不要去想，你就念佛，你念到心清淨，那你就看到了。這是講佛的圓光有這麼大，我們念這個讚佛偈，讚佛偈就是根據《觀經》編的。
我們再看：
【八十四、無量壽佛。有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明。照十方世界念佛眾生。攝取不捨。】
『無量壽佛，有八萬四千相』，這「八萬四千」也是一個形容，實際上佛有無量相，相有無量好。因為講一個數字我們凡夫比較有個概念，實際上不止八萬四千，講一個數字，我們看到八萬四千就太多了。實際上大經上給我們講，「佛有無量相，相有無量好」，都是無量無邊的，無法去形容，不可思議的。在這個不可思議當中，佛也大慈大悲，讓我們眾生能夠去體會，所以講個數字，讓我們從這個數字去體會。八萬四千相，『一一相中，各有八萬四千隨形好』，八萬四千相，一個相當中又有八萬四千種隨形好。這是屬於報身佛的佛像，報身佛，這不是應化身佛。我們常常念「千百億化身釋迦牟尼佛」，那應化身的。報身佛是盧舍那佛，盧舍那是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身沒有相，但是遍一切處。我們一般講應化身佛，佛當年應化在印度，應身就是有投胎、有出胎、八相成道。在當時印度算命看相的，最好的相就是三十二相八十種好，人間最圓滿、最富貴之相，三十二相八十種好。應身佛有這個三十二相八十種好，詳細每一相都在經典裡面。
每一相都有他的因果，他修什麼因得這個相、這個好。比如說舌頭伸出來能舔到鼻子，這是三世沒有騙人、打妄語。佛生生世世不打妄語，他那個舌頭伸出來可以把臉蓋住。我們現在舌頭不要說把臉蓋住，舔到鼻子都舔不到，就是常常騙人。我們沒有，我沒有騙人？實在講我們不但騙人還騙佛菩薩。這話怎麼說？我們每一天不是都在佛前發願嗎？「願生西方淨土中」，這個願我們常常在口頭上講，我們唱讚唱「同願往西方」，是不是真的願意去？我真的願意去。到一生病的時候不想去了。這生病的時候怕死，想在這個世間多活幾年，平常發的那個願不都是騙佛菩薩嗎？我們過去淨老和尚講，做早課早上騙一次，做晚課晚上又騙一次，那我們天天在騙，不但騙人還騙佛菩薩，那舌頭怎麼能舔到鼻子？那當然舔不到。我們想一想，老和尚講經，的確講的也是一點都沒錯，我們的願是有口無心的，有口無心。所以發願要真心，那個願跟佛才會相應；你不是真的想要去西方，這個世間都放不下，就不相應。
『一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，照十方世界念佛眾生，攝取不捨』，每個光明都「照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。我們現在念佛也接受到佛光的注照。我們現在實在講念有口無心，我們懂這個道理，還是不斷每一天要念，就提醒自己。我們總要知道它的目標，它的一個標準，我們修學要往這個標準靠近，提升自己。所以老和尚大慈大悲給我們提醒，主要也不是在挖苦我們，是提醒我們，你要發真的願才有感應。
我們再看：
【八十五、但當憶想。令心眼見。即見十方一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。】
『但當憶想』，「憶」就是常常想念阿彌陀佛，就不想其他的，用想阿彌陀佛代替想其他的。這個世間拉拉雜雜的事情，世間事隨緣就好，有緣我們就做，沒緣，等待因緣來了，因緣成熟再做，總是隨緣。有因緣來你也不必逃避，也是要去做，去幫助眾生；沒有因緣，雖然想做好事，但是也不要勉強。我們淨老和尚提倡二、三十年，二十幾年了，彌陀村，老和尚這個構想非常好，但是因緣總是不成熟。十幾年前，期望在新加坡能夠實現彌陀村，但是新加坡的因緣不成熟，澳洲的因緣也不成熟，美國的因緣也不成熟。我們總希望能夠幫助大家，那的確可以經營育幼養老的一個社區，大家住在一起互相照顧。如果規畫起來，每個人有一個獨立的房子，透天的，你有私人的生活空間，也有公共大家共同修學的空間。那你也可以經營商店，這些可以經營一個傳統文化的園區，裡面彌陀村是一個項目。因為彌陀村，過去三峽淨業林就是做彌陀村，大概三十年前就做了。後來說要來賣給我，要賣我兩千萬，我看那個規畫不是老和尚提倡的彌陀村那種內容。三峽淨業林就是要讓這些老同修去念佛念到往生，但是還沒有往生都跑到一個人都沒有，還沒有往生就跑了。
這個古晉報恩念佛堂，那個時候有一個楊醫師，他也七十幾歲了，中醫針炙的，他也發心，兩百萬台幣捐了，他說去那邊住到往生。結果去那邊住沒有幾天跟人家吵架，後來也就跑掉了，也是沒有往生就不曉得跑到哪裡去了。所以那個彌陀村，老和尚講的那個彌陀村是很人性化。因為老和尚知道我們一般人，這個要接引大家去西方也要時間的，要勸你慢慢放下，叫你一下放下，大概很少，沒幾個。這個我們自己想一想也知道，我自己是不是真的想去？你真想去，真的要看破放下。你還沒有看破放下，互相幫助就很需要了。所以彌陀村這個構想就是你住在一個環境能夠幫助你提升，就像阿彌陀佛建立極樂世界，你們在娑婆世界斷不了煩惱來我這裡斷，這裡就保證你斷。你要有極樂世界那種構想，你進來這裡也是幫助你提升的。我們現在能夠幫助大家往生極樂世界，我們做到這樣就好了，斷煩惱那個層次太高了。
幫助，每個人眾生根器不一樣，不能用一種方式。所以老和尚提倡那個彌陀村是要獨立空間的，老人習慣一樣可以住在一個房間，不習慣要各人住各人的，不然住沒有兩天就吵架了，還沒有往生就吵，就跑掉了。所以你個人有一個小佛堂，你要在自己的房子去拜佛，你要一個人你就一個人；你要跟大眾共修，大眾的佛堂你去共修。你要自己吃自己煮，那你就在家裡自己煮，就是你有一個家。那你要跟大家吃，你去公共食堂，自助餐的，你去吃，有講堂、有念佛堂。那老和尚還叫我去買那個流行歌，那流行歌，他說你不要買現代的，那個你看他的年齡層。像我這個年齡層以上的，大概要買望春風，那個聽了比較會歡喜。現在年輕人的他聽不懂，那意識形態也不一樣。我買了很多放在善果林，我沒有買，我這一提就有同修供養。現在這個彌陀村還沒有出現。還有娛樂，還有下棋的，還有老人身體好，一年可以辦一次旅遊。我現在是先辦旅遊，我每一年七月份都辦一次，所以你們身體還可以的跟我去玩，去朝山。還有你有一些娛樂。現在有傳統文化的項目來薰習，你要先調冶心情情緒，因為凡夫七情五欲你要給他調和。
所以古人他生活在詩情畫意當中，他生活得有情趣，生活得快樂。現在的園區沒有那種文化，所以住在那邊枯燥無味，住得不歡喜，要住得快樂。老和尚大慈大悲，老人辛苦一輩子，晚年也要享受幾年幸福的生活。幫助老人，因為老和尚一直在提倡，他說幫助老人晚年這幾年，讓他過得心情比較好，他縱然不想往生極樂世界，他還往生到天道去，因為他善心所開發了。如果他日子過得不好，孤單老人心裡就一肚子不平，養了這些兒女，老了一個也不在身邊，真的也是沒辦法的事情。前天，我一回來，日本回來，第二天就看我三舅，九十歲了，腳不是很好，一個人住。我說你吃飯怎麼辦？我煮一餐吃三餐，九十歲老人自己處理。他請我們台灣的一個照顧他的，他說他不會照顧人，我自己照顧自己比他好，滿堅強的。
所以我們老和尚就是提倡彌陀村，希望我們有這個因緣，很多老菩薩從海外回來，一直要找我，希望第一個彌陀村能夠在台灣實現，這樣才能帶動全世界。我們一個做成功了，做個樣本，做個示範點，全世界的人都會來取經。但是現在目前，真的還是台灣的條件最優勢。現在要大家發心，如果有這個因緣，我們房子搬地方就好了，你原來地方賣掉，來這裡登記，這個我們就可以有希望了。我也是以師志為己志，師父的志願就是徒弟的志願，師父這麼多年苦口婆心的提倡，有因緣當然我也是盡心盡力希望能夠去落實，趁現在我還能動。如果再過幾年恐怕也就走不動，要進駐彌陀村了。希望我們大家有因緣共住在一起修學，同願往西方，真的要去西方。我們現在這個彌陀村就是辦簽證的，這是非常有意義的，這個也是影響全世界的。現在美國賓州他們也要搞彌陀村，也是一直找我，在我能力範圍之內，我會盡力幫助他們完成這個事情。他是有五十八甲地，五十八甲也是很大，我們台灣這裡要找這麼大的大概也不好找。
我們總是在什麼環境都不離念佛，但當憶想，『令心眼見，即見十方一切諸佛』。「心眼」，主要要有心，關鍵在這個心。你見到阿彌陀佛，同時你也能見到十方一切諸佛，見到一尊佛就能見到一切佛。『以見諸佛故，名念佛三昧』，這又很具體跟我們講，什麼叫「念佛三昧」？你看到佛了。《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》給我們講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你一天到晚想佛，想極樂世界，那當來就會見佛。想極樂世界依正莊嚴，我們念《彌陀經》，我做三時繫念一上來念《彌陀經》，我就觀想遊覽極樂世界，這樣我們念得就很快樂了，遊覽極樂世界怎麼會苦！極樂。在蓮池大師的《竹窗隨筆》，如果我們能夠去觀想極樂世界，我們身心的病都會消失掉。
蓮池大師《竹窗隨筆》有一則叫「武夷圖」，就福建武夷山，很漂亮，我去過。有一個人病很久，有一個朋友送他一幅武夷圖，把那個山水畫得淋漓盡致。那個人看到那一幅武夷圖，看看看看，怎麼這麼多年的病都好了。蓮池大師講，他說武夷山不過是我們娑婆世界這個地球上在中國福建的武夷山，很會畫的人，畫到讓他看到沉苛多年，病很重很多年，都看好了。他說極樂世界那你只要見到，不但你這身體的病不見了，八萬四千煩惱病，什麼病、無明什麼的統統消失了。但是蓮池大師講，因為極樂世界距離我們十萬億佛國土，沒看到，畫家怎麼畫也畫不出來。所以江老師跟我講，他說悟道法師，我畫地獄很好畫，極樂世界很不好畫。為什麼說畫地獄很好畫？他說每天我們在台灣打開報紙，報的都是地獄，每天看到，所以畫地獄很好畫。那極樂世界沒看到，我們張開都沒看到，都是看到地獄。的確是這樣，那只能根據經這樣描畫。
但是我們至誠恭敬去讀《無量壽經》、讀《彌陀經》，我個人的經驗是讀《無量壽經》，你至誠恭敬一直讀一直讀，你會感受那個光。我有幾次讀這個經，比較讀多一點，比較專心一點，就一點感受。第一次是，那一天我剛好有時間讀八遍，然後看到香港一個女眾，脾氣習氣很不好的，我平常看到她就生煩惱的，她長得一臉橫肉，我一看就討厭，再見就更傷心。那天她又是臉臭臭的上來，我那天讀了八遍，竟然心清涼地，一點煩惱都沒有，心很清涼，八遍。但第二天事情一忙，又沒時間讀，看到又開始生煩惱，定功又失去了，又生煩惱了。有時候我讀到寶樹，會感受到那個樹的光，你身心感覺會很安穩，那就是有一點點感覺到佛光。但是你讀經一定要至誠恭敬這樣讀，不要刻意去想它的意思，一直讀下去，你會感受到。
讀《彌陀經》雖然比較沒有那麼明顯，但是《彌陀經》，我做三時繫念一時都要讀一遍，讀一遍還要三遍往生咒，還要讚佛偈，還有六字佛號、四字佛號這樣下來，一時下來，身心就感覺會比較安穩，這都是佛光，這是不明顯的感應。如果我們業障消得多，我們感應就會更明顯。所以三時繫念，我們如果用一個遊覽極樂世界的心態來念，天天做都不會累。現在為什麼做了會累？因為他沒有心去觀想極樂世界，心還是打妄想，想其他的，他念了跟這個不相應他就累。念這個經你跟它相應，叫你不要讀，打死你你都不會的，你都還是要讀。像海賢老和尚他文化大革命，人家叫他不准念佛他還是念。為什麼？他嘗到法味，他感受到了，那人生最高的享受，人間天上所有的享受都跟這個比不上，那你怎麼會放棄？肯定不會。現在都做得生煩惱了，不想做了，那都是沒有用心去觀照。如果我沒有調整心態，我怎麼可能在大陸待兩年？又在廬江、山東，那是冷得要命，差點被凍死了。
所以關鍵真的都是一切法從心想生，你心裡自己怎麼去調。你能調整過來，能轉得過來，什麼境界都是好境界。我們每一個人的表法不一樣，每一個人有個人的身分、地位、因緣、環境不一樣，好好表自己的法，這海賢老和尚給我的啟示。那現在大家都要我做三時繫念，我就是做這個來表法，因為沒辦法，我也不是很想做佛事，講經比較輕鬆，做佛事比較辛苦，但是大家需要那也就隨緣。這個佛事也是跟我們淨土相應，所以我們修行的確是冥陽兩利。所以這個《三時繫念》的法本現在在全世界普遍受到歡迎，也是阿彌陀佛的加持，佛光注照，佛力加持。所以大家做得雖然還沒有看到極樂世界，但是你會生歡喜心，你會生歡喜心，那個歡喜就是佛力加持，你只要至誠恭敬來念都會有感應。
那看下面：
【八十六、觀佛身。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。】
這段比較長，我們先看這一段，觀佛的身相。時間到了是不？好，那個時間到，我們今天就先學到這裡。觀佛身最重要要觀佛心，佛心是什麼？大慈大悲就是佛心。所以你看到佛像就要想到佛他的心就是大慈大悲，大慈大悲現出來的相就是佛相。好，這一段我們明天晚上再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，我們明天晚上見。阿彌陀佛。