華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第一０二集）　　2010/8/8　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0102

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百一十八面倒數第五行，從「又《甄解》」這個地方讀起。

　　「又《甄解》據從果向因義，釋云：如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也」，這是《甄解》裡頭。我們中國人說，諸佛如來倒駕慈航，也就是說他成佛了，為了度眾生方便起見，不用佛身，為什麼？佛是老師的地位，學生對老師一定要尊重，這尊師重道。如果學生業障很重，習氣很多，不知道孝順父母，也不知道尊敬師長，這個時候佛怎樣度他？佛肯定是不用佛的身分，用菩薩的身分。菩薩的身分那就太多了，《普門品》裡面跟我們介紹的，觀世音菩薩三十二應，除佛身分之外，其他的都是善巧方便。應以什麼身得度，他就現什麼身，一絲毫拘束都沒有，真的是恆順眾生，隨喜功德，才能夠利益眾生。從這個地方也讓我們體會到，諸佛菩薩的真實慈悲，他確確實實沒有分別、沒有執著，完全順著眾生的喜愛，隨順眾生的煩惱習氣。所以佛菩薩要度畜生一定現畜生身，要度餓鬼一定現餓鬼身，不是同類身很不容易接觸，所以他一定現同類身。這就是從果向因，就這個意思，來解釋佛法藏。

　　如來一切功德寶藏，這是說自性的。我們自性本來具足無量無邊的功德，寶藏是比喻，寶，世間人如果獲得寶藏，他就擁有財富，不會受貧窮之苦，取這個意思。寶有作用，幫助我們得到殊勝的利益，自性裡頭本具的功德也是這個意思。自性功德開發出來，那就是福慧圓滿，不但智慧圓滿，福報也圓滿，所以稱之為寶藏。下面這一句說，佛果功德也，菩薩證到究竟的果位，證得究竟圓滿的佛果，果地上所具足的功德，這就是自性功德圓圓滿滿的統統起作用了。此之功德大寶海，說言佛法藏，這個果地上功德就稱之為佛法藏。佛法，佛法之寶藏。即是佛所得一乘也，他所證得的一乘法，圓滿的一乘，一乘是佛乘，大乘是菩薩乘，小乘是聲聞、緣覺，這個地方是講到究竟圓滿。

　　「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現」。日本道隱禪師《無量壽經》的註解叫《甄解》，他這一句的解釋，顯示出世尊當年在靈山這一會，參加法會的菩薩們一萬二千人，皆是大權示現，都是諸佛菩薩來的，都是法身大士示現的，「從果向因」。這些人「已入如來一乘果海」，如來是自性，自性本自具足的智慧德相，在這個地方就稱之為如來一乘果海，都證得究竟圓滿了。「但不捨因行」，因是沒證果，像我們現在都在因地。這個因地，從初發心一直到等覺都是因，妙覺才是果位。這些妙覺位的諸佛如來不捨因行，幫助釋迦牟尼佛來做為一個修學學生的好榜樣，他們來給我們做榜樣的，這在大眾當中稱之為影響眾。「故來會贊助釋尊」，幫助釋迦牟尼佛教化一切眾生，這樣來的。這個「入佛法藏」我們就學到此地。

　　下面講「究竟彼岸」，「究竟者，至極之義」。達到登峰造極，沒有比這個更上的，這是頂尖。「彼岸」，就是回歸自性，自性是彼岸。在禪宗裡面講明心見性，這是彼岸，明心見性；大乘教裡頭常說的妄盡還源，還源就是彼岸，還源是回歸到自性；在淨土宗，回歸到常寂光，那就是彼岸。「《智度論》云」，《大智度論》裡面說的。「波羅」，梵語是波羅，《心經》上講的波羅蜜，這個地方把那個蜜的尾音省掉，就是波羅蜜。「秦言彼岸」，鳩摩羅什大師當時在中國，他居住的地方是秦國，所以稱為秦言，秦國。這個地方現在在河西走廊，甘肅這一帶，當時的秦國。這就是中國話，波羅蜜翻成中國話就是彼岸。「又云」，這再加以解釋，「以生死為此岸，涅槃為彼岸」。生死是六道，六道輪迴有分段生死，這是此岸；涅槃是彼岸，涅槃是不生不滅，證得涅槃就不生不滅了。

　　涅槃有很多意思，這裡引用《涅槃經》來說，「《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也」。這個如來就是明心見性，大徹大悟。在《華嚴經》上我們讀過，圓教初住菩薩以上都稱之為如來，他們六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是見性了，就稱之為如來。所以如來，四十一位法身大士都可以稱如來，地位有高下不等，究竟的果位是妙覺位。這個地方兩個意思都能講得通。「是以淨影師釋究竟涅槃」，他說這麼幾句話，「彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟」。彰是顯明，菩薩修證的果位達到究竟圓滿了，所以說畢竟，修行果位達到畢竟的位。畢是我們講畢業了，完畢了，所有的課程學完了；竟也是圓滿的意思。涅槃彼岸到了，這叫究竟。這個意思是妙覺位，如果把它引申，也能夠說他是四十一位法身大士，他們都是真正的修證到究竟彼岸了。下面是黃老給我們做了個小註，「疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟」。這個補充的意思，是四十一位法身大士達到究竟圓滿，證得最高的一個果位妙覺位，這就是至極之覺果，就是妙覺位，都是圓滿的佛果。「按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃」。淨影跟道隱法師所說的是一樁事情，所說的是同一個境界。

　　「是諸大士，圓證果德已，從果向因，遵普賢德，普現十方。來法會中，同宏淨法」。這是說明十方這些諸大士來參加法會，是以菩薩的身分來的。可是這些菩薩都是已經成佛了，從果向因，我們中國人講倒駕慈航，還是遵普賢德，普現十方。這個意思，用意就在此地，遵普賢德，普現十方。我們從這個地方能體會得，就知道普賢德不可思議！普現十方就是體現普賢願最後的一願，普皆迴向。拿什麼迴向？要拿自己修行的成果，以無盡的善巧方便，幫助十方世界一切眾生覺悟、圓成佛道，那叫真的迴向。迴向不是口頭上的，是要用真實功德，他體現這個意思。所以他到法會來，同宏淨法，淨法就是淨土宗，就是淨土宗這個法門，跟釋迦牟尼佛一起共同來弘揚這個法門。

　　下面彭際清居士說，「行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」。行權方便就在日常生活當中，從早到晚起心動念、生活工作、待人接物，要活生生的示現。示現什麼？示現入佛法藏，究竟彼岸。這個也得要簡單解釋一下，入佛法藏，在日常生活當中像佛，釋迦牟尼佛從早到晚，他怎麼樣生活，我們要能體會到，你才能學得到。釋迦佛的一生只為一樁事情，除這一樁事情，什麼事都沒有，這樁事情就是教化眾生，就這一樁事情。那我們就曉得了，此地是行權方便，善巧方便教化眾生，這叫度脫一切。教化眾生的目標在哪裡？這個要知道，幫助一切眾生破迷開悟，教化的大功就告成了。所以世尊，真的，圓圓滿滿做到中國古聖先賢講的一句話，「身行言教」。身表現的是什麼？戒律，把世尊言行舉止記錄下來就是戒律。從十善業道開始，到菩薩大戒圓滿，都表現在日常生活當中，這是身行。經典，這是當時世尊教誨一切大眾的，一切大眾根性不相同，有上上乘根性，佛給他講一乘法，《華嚴》、《法華》；有大乘根性的人，佛跟他講般若、方等這些大乘經；有小乘根性的人，佛給他講四阿含；還有人天根性的人，連聲聞、緣覺的邊都沾不上，人天根性。我們今天全是人天根性，為什麼？小乘初果須陀洹要斷三界八十八品見惑，我們做不到，這真的不是假的。所以我們自己要知道自己是什麼樣的根性，釋迦牟尼佛一生的教誨，哪一部分是我們可以學得到的，不能躐等。

　　《十善業道經》是第一部經，入門的經典，人天法，這個諸位要知道。你看淨業三福第一條是人天法，沒入門的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是什麼人？不是菩薩，也不是羅漢，連須陀洹也攀不上，這是欲界天跟人世間要學的。人學好了才能夠學佛，學佛的條件是把人學好。經本上一打開，佛常常喊著「善男子善女人」，我們真正把這個善字做到，這個善就是十善業道，十善業道真正做到，你才能入佛門。入佛門首先接受三皈五戒，那我們現在也受了三皈，也受了五戒，還有很多同修都受了菩薩戒，是真的嗎？我們心裡要有數，不是真的，為什麼？沒有做到。天台大師講的六即，我們是名字即佛，就是有名無實，有受過三皈的名，沒有三皈的實質，全是假的，這不能不知道。假的為什麼還要去受？祖師大德告訴我們，假的可以受，受了之後，常常你記得我已經皈依三寶，我已經受了五戒，我要認真學習，它會常常提醒你。沒有受，你不會有這個概念；受了之後，常常提醒，有這個好處，比不受好。可是受了，千萬不要以為我已經是三寶弟子，我受了，受了三皈五戒，這叫大妄語，這有罪過的，你沒做到。受了之後要認真努力去做，一定要把它做到，這才好。所以佛法重實質不重形式。

　　我初學佛的時候認識章嘉大師，沒有皈依，我跟他三年，好像第三年才皈依，前兩年都沒有皈依。以後有很多人，「你常常跟他老人家在一起，你不皈依怎麼可以？」好像說不過去了，在大師面前皈依，受三皈。這是大師非常慈悲，沒皈依，也肯熱心的教誨，每個星期給我兩個小時，很不容易。可是我們雖然沒有形式上皈依，實質上是真有，聽話！老師怎麼教，我們都能接受，都肯依教奉行，這就是真的皈依，形式沒有，真的皈依是有。這都叫「行權方便，入佛法藏」，一定要入，一定要跟佛學。佛教我們兩句話，永遠記住，永遠要去做，「以戒為師，以苦為師」，不怕吃苦，這個比什麼都重要。能吃苦，你在一切境界當中不會動搖，不會被外面境界所轉。凡是學佛終究失敗了、墮落了、被環境所轉了，實在話就是不能吃苦，受不了外面境界名聞利養的誘惑，這才失敗。所以佛這兩條教訓多麼重要！

　　我們十善業從哪裡學起？最近這些年來，我們常常提醒同學，也提醒自己，落實《弟子規》、落實《感應篇》，就是真正在學《十善業道》。如果要問，《十善業道》怎麼個學法？你就告訴他，認真學《弟子規》、學《感應篇》，就是學《十善業道》。這兩樣東西成就了，《十善業道》你就圓滿。佛法裡真的有個特別法門，這就是《無量壽經》，淨宗法門。我們只要有這個基礎就能往生，也就是說，有儒釋道這三個根，這三個根真的紮下去了，我們依照《無量壽經》的理論方法求生西方極樂世界，肯定成就，到了西方極樂世界就究竟彼岸了。所以這句話在此地說的不是假話。入佛法藏，我們在日常生活當中，一定要把儒釋道三個根做出來，你就入佛法藏。入得淺，不怕，有阿彌陀佛本願威神的加持，這個加持就是《無量壽經》。你每天把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是阿彌陀佛加持你一次；你天天念，天天加持你。天天聽講，裡面道理都搞清楚、搞明白了，你得到圓滿的加持，哪有不往生的道理！

　　「三句義中，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛」。淨宗的方便，首先把人做好，人做不好，極樂世界沒法子，沒分，把人做好。可是我們也真的看到，這不是假的，一生造惡，臨命終時遇到善友勸他回頭是岸，念佛求生淨土，居然他也成就了，這什麼原因？讓許多人懷疑。這裡頭有大道理在，什麼大道理？一生造惡，臨終懺悔，他知道錯了，這一回頭，罪業就消掉。佛經上有個比喻，千年暗室，這個房子沒有亮光，多久？一千年了，你點一盞燈就照明，黑暗就沒有了。黑暗好比是罪業，千年是造罪業的時間很長，你這一念回頭，就是你點了一盞燈，黑暗就沒有了。這個話告訴我們，罪、福都不是真的，從心想生，它是生滅法，不是真的。只要是生滅法，《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是生滅法。好像作夢一樣，作惡夢，造罪業是作惡夢，造業受苦，有個人把你叫醒，醒過來之後，夢就全沒有了。你在六道的時候，很長的時間造作罪業，感受是三途苦報，現在有個善知識把你喚醒，你一下覺悟了，六道真苦，我要到極樂世界去，這個念頭一轉，業就消掉，它不再障礙你。

　　這個業消多少，那就看你的信心。堅定的信心，一絲毫不懷疑，業就消盡了。有些怎麼？我這個造業太多！造業時間太久，這能行嗎？只要有這麼一個念頭，他的業只能消幾分之幾，還有大多數他消不掉，還是會障礙他。我們要是真正懂得這個道理，就不再懷疑，知道什麼樣的罪業，這一句阿彌陀佛真消得掉，得把阿彌陀佛抱緊，決定不能放鬆。心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，身體造作也像阿彌陀佛，這還能不往生嗎？這就是此地講的，「菩薩一切所行，不離方便」，跟釋迦牟尼佛應化在這個世間沒有兩樣。以方便故，這是善巧方便。取於淨土，此方即是淨土，淨土即是此方。得常見佛，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。我們起心動念、言語造作都能跟《無量壽經》上所講的相應，那就是像一般宗教裡面所說的，我與神同在，那我們也就是我與阿彌陀佛同在。這個同在的意思，佛法裡講得親切，中峰國師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這不就是我跟阿彌陀佛同在嗎？

　　「以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸」，這是一生究竟圓滿成佛。入佛法藏，性相、理事、因果，圓滿覺心，無不通達明瞭。究竟彼岸是念念與自性相應，佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們念念當中與自性的智慧德相相應，這就是究竟彼岸。所以經要熟讀，意思要明瞭，把它用在日常生活當中。「若無方便，無量行門終不成就」。真實智慧，離一切相，即一切法，所以放下是修行人第一功夫。放下執著、放下分別，放下起心動念這一條不容易做到，從分別執著上我們能做到，雖然不能像菩薩那樣的圓滿，我們開始幹！時時刻刻都能夠警覺到，這一點很重要。特別在現前這個環境當中，我們每天從電視、網路、媒體上所看到的，全世界許許多多無法想像的這些災難，這些災難對修行人來說有好處，讓我們警覺到這個世界真苦，這個世界不能住。每天在經上看到世尊給我們介紹的極樂世界，這世界多好！兩個世界一對比，我們求生極樂世界的願望油然而生，這是好處。這個世界上沒有災難，咱們就不想去了，念阿彌陀佛還捨不得離開這個世界。所以這一次大災難，這種現象也度了很多很多人，許多人有善根，善根不成熟，看到這個災難，善根成熟了，他真想去，他真放下了。所以蕅益大師有兩句話講得很好，境緣無好醜，好醜在人心。你怎麼個看法，就是環境沒有好壞，人事也沒有好壞，你怎麼看法。你要是用正常的心態去看，沒有一樣不好；不正常的心態，什麼環境都不好，確實境隨心轉。希望我們學佛的同學都能夠心轉境界，這就好。

　　下面老居士引用《大般若經》上的話來說，「如《大般若經》云：是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這是教導我們，我們這三個根紮穩了，怎麼樣來修淨土。修淨土也要心不離佛，行不離佛，那很快就成就。這個地方舉這個例子告訴我們，菩薩由與般若波羅蜜多相應故，般若波羅蜜多，般若是智慧，波羅蜜多就是彼岸，也就是涅槃彼岸。這句話的意思是菩薩有這個能力，在日常的生活當中，他用智慧，他不用知識，般若是智慧。知識跟智慧不一樣，智慧的基礎是清淨心，知識的基礎是意識心，意識心裡有念頭，清淨心裡沒有念頭，所以它不一樣。至少要把見思煩惱放下，還不能叫般若，見思煩惱放下，心清淨，證阿羅漢果。

　　大乘教裡面看阿羅漢，三德祕藏他只有一個解脫，解脫還不圓滿，叫半個解脫，法身沒有證得，般若沒有證得，也就是說，阿羅漢沒有般若智慧。必須再向上提升一個等級，到菩薩，菩薩有般若智慧。法身菩薩他證得法身、般若、解脫，這才叫相應。菩薩，在我們這個經題上，清淨是阿羅漢證得的，平等是菩薩證得的，覺是佛所證得的，就是大徹大悟，明心見性。平等不容易，清淨而後才有平等。我們現在社會上大眾的心不清淨，不清淨就不可能有平等。為什麼？二次大戰之後，這世界上的人都期望著有和平出現，一直到現在和平沒有出現，社會是一年比一年動亂，災難是一年比一年多，這什麼原因？人心不清淨。換句話說，現前社會最重要的是怎樣幫助人獲得清淨心，這個清淨心是一般人夢寐所希求的。希求身心清淨，為什麼得不到？欲望太多了，欲望不能夠放下一些。所以中國古人講「知足常樂」，人要知足，清淨心就能夠恢復；人要不知足，你的心永遠不會清淨，像水一樣它起波浪，它不會平。知足，他慢慢就降溫，大浪變成小浪，小浪就變成微浪，就能恢復清淨，所以知足才行。

　　你看看，彌勒菩薩不是要到人間來成佛嗎？他現在在哪裡？在兜率天。兜率是什麼意思？知足。彌勒菩薩要下來成佛，先在兜率天去修知足，知足的功夫修圓滿了，才能夠作佛，普度眾生，這不知足怎麼行？他為什麼要住兜率天，他不住他化自在天？為什麼不住忉利天？表法的意思，補處佛、補處的菩薩一定是通過知足天下降來作佛，全是教學的味道。由此可知，佛是法王，世間的國王、帝王也要通過知足，他坐上皇帝位子才真正能夠利國利民，他知足；那要不知足就變成暴君，老百姓就得受苦。皇上知足，老百姓享福，一個道理！再往下降一等，現在的社會講企業，企業的老闆知足，這個企業是模範的企業。老闆知足，賺了錢一定是救濟貧民，做社會福利事業，那他生意愈做愈大，愈做愈旺盛，愈施愈多！愈多就愈多做。你說這個菩薩的表法用意多深！知足是真正能修福、能積德；不知足的人沒福，不知足的人敗德，他不會修德。

　　經上這幾句話顯示菩薩的神通妙用，從此處沒，生餘佛土。像彌勒菩薩機緣成熟，時節因緣成熟了，他從兜率天下降，降生到這個地球上來，俗話說來投胎。兜率天宮沒了，這個世界出生，他有能力。這個世界很大！地球上的眾生要度，其他星球上要不要度？當然要度，他的教區，他教化的範圍是一個三千大千世界。每一個星球上都有眾生，為什麼？星球是依報，依報是隨著正報轉的，沒有正報就沒有依報，依正同時發生的，所以每一個星球上都有眾生在那裡居住。有些眾生跟我們空間維次不一樣，我們看不到他，他也看不到我們。高維次的，維次比我們高的，我們看不見他，他看得見我們。所以不能說，我們這個太空船到其他星球上去探險，發現沒有人，一片荒涼，那是什麼？我們肉眼看不到，真有！我們這個地球上人鬼雜居，很多人沒有看到鬼，我不相信，但是也有不少人真看到鬼，他真相信，各人的緣分不一樣。

　　我遇到一些演藝人員告訴我們，他們真看到，在拍戲的時候，晚上拍外景，在這些墳地裡面，搭起道具在那裡演，鬼也來參加，真的遇到了。戲拍完之後，大家也感覺得很餓，看到旁邊有賣小吃的小店，大家都到小店裡面去吃東西。吃完之後開車回去，到第二天都瀉肚子，都吃壞東西，嘔吐，吐了什麼？亂七八糟的東西，怎麼回事？再打電話幾個朋友說，你是，我也是的，他也是的，好，咱們開車去找那個小店。車開到那裡，墳地，什麼也沒有，遇到鬼了，鬼開的店，到那裡面去吃的。不是一個人說的，七、八個人都這麼說。人鬼雜居！你能說月亮上沒有人嗎？你能說火星上沒有人嗎？有！在佛法裡面說，只要有土地就有人居，十法界依正莊嚴，境隨心轉，這個話是真的，不是假的。

　　所以菩薩他能夠此處沒，生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處，常得值遇諸佛世尊。這是講法會裡面這些菩薩，他們只要見到哪個菩薩在哪一方成佛了，都歡喜，我們去隨喜，這裡沒了，那個地方出來了，這是一個說法。而實際上，他們的能力太大，此地沒有離開，那一邊也能現身，分身。西方極樂世界的人就有這個本事，阿彌陀佛講經教學，他在那裡聽，沒動，他在那裡聽；他方世界，佛在那裡弘法，他也去，分身去了，能分無量無邊身，同時參加一切諸佛如來的法會，他有這個本事。到西方極樂世界要成就，為什麼那麼快？他親近諸佛如來的時間多，這得福報；聽佛說法聽得多，長智慧，真正是福慧雙修，比我們厲害多了。我們一尊佛都遇不到，在這一個道場聽經，就不能到隔壁講堂去聽經。他可以同時分身，同時都學到，人家有這個能力，所接觸到的都是諸佛如來，超過等覺、十地，天天親近這樣的大善知識，哪有不成就的道理！

　　他們遇到諸佛世尊，你看，供養恭敬，尊重讚歎，這是修福，聞法，接受教誨是修慧。乃至無上正等菩提，這是他們修學最高的目標，一個方向、一個目標，勇猛精進，終不離佛。我們現前能不能做到？能做到。我們業障重，煩惱多，雖然沒有見到佛的報身，我們見到佛像，我們見到佛經。只要佛像不離開，佛經不離開，天天禮拜，身拜佛，口念佛，心裡面想佛，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛」，憶是心裡想佛，「現前當來必定見佛」。佛在不在身邊？在，我們業障重，看不見，我們心有感，佛就有應，佛就在我們身邊，從來沒離開過，這是佛的大慈大悲。諸佛如來發過願，「佛氏門中，不捨一人」，怎麼會把我們漏掉？不可能。常常念著佛對我們的恩德，我們要認真努力學習，佛在經典上這麼多好的寶貴教訓，認真學習就對了。

　　「當知欲不離佛，須以念佛為因，如《華嚴》十地，始終不離念佛」，這句話我們要把它記住。《華嚴》十地是從初地到十地這些法身大士，四十一位法身大士特別舉出十地，就包括下面十迴向、十行、十住，沒有一個不念佛的。淨業三福裡頭最後一條，那是入佛法藏，第二條沒有入，第三條入了，「發菩提心，深信因果」。這個因果不是普通因果；普通因果，為什麼大乘菩薩才學？我們都懂普通因果，不能殺生，殺生是因，果報，果報將來你被他殺；不能偷盜，偷盜將來你要還債，還債還要附上利息，不是好事情。殺生要償命，偷盜要還錢，因果通三世，不是一世的。所以人曉得三世因果，心就定了，自然就知足。吃虧上當不怕，真的，古人講的話沒錯，「吃虧是福」，好事，不是壞事。我吃虧，他佔了便宜，來生他要還給我，他要回報。我今天歡歡喜喜的吃虧，他將來歡歡喜喜的供養，歡歡喜喜的還債，那有什麼不好？所以佔別人便宜的念頭斷掉了，傷害別人的事情不再幹，為什麼？覺悟了、明白了，知道事實真相。這些因果我們知道，菩薩不知道？當然知道。那什麼因果菩薩不知道？真的，念佛是因，成佛是果，許許多多菩薩不知道，只有普賢菩薩知道。所以往生西方極樂世界的菩薩，他們統統知道，念阿彌陀佛是因，到極樂世界成佛是果。阿彌陀佛這句名號，前面我們多次做了報告，本來是自性的德號。這個名號的意思，全是梵語，翻成中國字的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是自性，是我們的自性，念阿彌陀佛是念我們的自性。西方極樂世界法藏菩薩成佛了，他就用無量覺做他的名號，所以念這個名號，既念了法藏成佛，又念了自性的圓滿大覺，自他不二，名號功德不可思議。所以淨業三福末後這一條「深信因果」就是說的這樁事情，深信念佛是因，成佛是果，念佛成佛，決定真實不虛，一切法從心想生。

　　接著底下，「讀誦大乘，勸進行者」，前面三句是自利，末後一句是利他，自己成就了，一定要幫助別人，全心全力幫助別人。什麼時候幹？小有成就就幹。所以權教菩薩，這範圍就很廣了，從初發心到十信位都是權教菩薩，小菩薩，沒見性。見了性，明心見性叫大菩薩，沒有見性的都叫權教菩薩。幹不幹？幹，我知道多少，我就講多少，跟大眾分享，勸別人就是勸自己。釋迦牟尼佛一生四十九年給我們表演的，就是做榜樣，我們看清楚了，就得學這個樣子就對了。他老人家四十九年教學的生活，就是佛教正常的活動。四十九年沒做過經懺佛事，沒有做過法會，也沒有做過一天的佛七，也沒有聚集大眾在一塊念一支香的佛，沒有。一生幹什麼？一生就是教學，一天到晚都不中斷，他一舉一動、一言一笑都是表法，都在教學。無論對多人，還是度一個人、二個人，沒有不教的，那種熱情，他的誠意真心，感動一切眾生。我們肉眼看不到的，這經上都寫到，欲界天色界天天人、八部鬼神、餓鬼、地獄、畜生。地獄怎麼也來了？地獄裡來參加法會是菩薩，在地獄裡現地獄身教化眾生，聽到釋迦牟尼佛講經教學，他也來了。不是真正造罪業墮地獄的，那種人他出不來，他沒有這個大的福報。地獄裡有很多菩薩，他們來去自由，他到地獄是度地獄眾生，所以現地獄相。沒有一個是離開佛的。所以這裡教我們，十地菩薩始終不離念佛，我們能不念佛嗎？所以普賢菩薩那麼輕易的勸導這些菩薩，一起到極樂世界，組團到極樂世界去拜阿彌陀佛。極樂世界也真的很熱鬧，十方世界這些諸佛菩薩去朝見的絡繹不絕。

　　這段話是彭際清居士講的，「按彭氏之說，菩薩度生須有方便，最勝方便是教人念佛」。這句話非常重要，我們要把它記住，一生不要離開。無論在什麼地方，見人，「阿彌陀佛」，這是什麼？這就是教他念佛，不管他信不信。他不信的，他聽進去了，一歷耳根，永為道種，佛的種子種在他的八識田中，遇到人都是這樣的。學佛的同學接電話，拿起電話，「阿彌陀佛」，好！養成念念不離佛，念念不離阿彌陀佛。「念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸」，這是真的不是假的。只有自己念佛，勸人念佛，現在不能入佛法藏，其實入佛法藏的因種下去了，生到極樂世界就是入佛法藏。彭際清這一段話，「深得經旨」，這是黃老居士對他的讚歎。我們還有時間，看下面一段經文，這段文比較長。

　　【願於無量世界成等正覺。捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

　　我們看黃老居士的註解，「上段末二句，入佛法藏，究竟彼岸。再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩普於十方示現八相成道之殊勝權德」。入佛法藏，究竟彼岸，菩薩成就圓滿的智慧德相，這是性德裡頭本來具足的，證得之後一定他起作用。這個時候起作用，決定沒有起心動念，這一點我們要知道。就像六祖惠能大師所說的，明心見性，見性是什麼樣子？他說了五句，文字不多，實際上只有二十個字，已經把這樁事情講清楚了、講明白了，真難得！釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，示現大徹大悟，明心見性，他也說出了。他是用了二七日中，也就是用了兩個星期的時間，說出《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》是世尊成佛在定中講的，人間沒有流傳，沒人知道。定中講完之後，大龍菩薩把佛所說的這一部經收藏起來，放在龍宮，數量太大了，搬到我們地球上來裝不下。多大分量？六百年之後，龍樹菩薩很難得，跟大龍菩薩的緣很深，大龍菩薩把他接到龍宮去參觀，他看到了，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們地球怎麼能裝得下？釋迦牟尼佛二七日中做的報告。

　　可是諸位要知道，六祖惠能大師明心見性，跟釋迦牟尼佛是同樣一個境界。世尊在印度，應以佛身而得度者，他現佛身；惠能大師在中國，中國這個地方不現佛身，沒有那麼好的根性，應以比丘身得度者，他老人家一生現比丘身。其實同一個境界，沒有兩樣，應以什麼身得度現什麼身。他說的這二十個字，展開就是《大方廣佛華嚴經》；《大方廣佛華嚴經》要是收縮起來，就這二十個字，不增不減。人家要問，《大方廣佛華嚴》講的是什麼？你把六祖這五句話說了，就說完了。第一句講「何期自性，本自清淨」。第二句說「本不生滅」，就是涅槃，不生不滅。第三句「本自具足」，就是佛在《華嚴》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，它本自具足，自性無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，自性本來具足。第四句話說「本無動搖」，這是大乘經上常講的自性本定。末後一句「能生萬法」，無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是自性生的，能生能現，一切萬法是所生所現。說明遍法界虛空界所有一切萬法同一個自性，同一個自性是同一個體。老子所說，「天地與我同根，萬法與我一體」，就這個意思。中國人講倫理，這是佛經上的倫理。

　　倫理是講關係，我跟人有什麼關係。佛法裡面的關係講得博大精深，講得圓滿。我們不但與人的關係講清楚了，跟所有動物的關係、植物的關係，就是花草樹木的關係，山河大地的關係，跟整個虛空法界的關係，講得這麼清楚，一體！這個認知比什麼都重要。慈悲是自性裡頭第一德，性德的精髓就是慈悲。我們不知道這些關係，不知道跟自己什麼關係，所以慈悲心生不起來；關係搞清楚，慈悲心就生出來了。慈悲是真誠的愛心，永恆不變的愛心，不是假的。佛氏門中不捨一人，為什麼？一體。見性的人都知道，沒有見性的人不曉得，見性就都知道了。所以成佛之後，眾生有感，佛菩薩就有應。應裡面最殊勝的就是大權示現，八相成道。這段經文上所講的，你看，「捨兜率」到「成最正覺，天人歸仰」，一直到示現滅度，這是八相成道，這是佛菩薩到世間來一生的事業。示現給我們看就是教我們學習，身行言教。

　　下面為我們解釋這段經文，「願於無量世界成等正覺」。為什麼願於無量世界？佛菩薩在因地修行的時候發過這個願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。我們學佛同學，無論在家出家都發過，煩惱業障太重，常常把這個願忘掉，遇到苦難眾生，願忘得乾乾淨淨，幫助他的念頭起不來。家親眷屬遇到有困難會想起來，一般眾生有苦難想不起來。願真發了，到你大徹大悟，你成為法身菩薩，你證得佛果，這個願就兌現了，圓圓滿滿兌現。眾生不一定求你，只要他有苦難，苦難的信息傳到了你，你接收到，你就會有應。我們在《還源觀》上看到三種周遍，這就曉得，這信息的傳遞是多麼的快速。賢首國師舉的例子是一微塵，一微塵在佛法裡面叫極微之微，大概相當於現在量子力學所發現的量子，比基本粒子還小，這量子。基本粒子，科學家認為這是物質的基礎，現在進一步的去研究，量子，就是小光子，它是形成物質的一個東西，比基本粒子更小。它有三種特性，這佛經上說出來了，科學家還沒講得這麼清楚，沒說出來。這個小光子的波動，立刻周遍法界，沒有速度能夠超過它的，光的速度、電磁波的速度跟它相比差太遠了，它在一動的時候就周遍法界，所以信息傳遞太快了。無論他是有心無心、有意無意，這樣的信息八地菩薩以上統統能收到。你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的佛菩薩他們都能收到，收到之後哪有不應的道理？收到一定回應。回應的速度幾乎跟感的速度是同時，為什麼？他那個也是立刻周遍法界。所以見性，見性的好處就在此地，遍法界虛空界的信息一個都不漏，清清楚楚、明明瞭瞭，他起作用回應你。回應不必用思考，沒有思考，自自然然回應，對你有一定的幫助。這個回應明顯的是八相成道，他回應。

　　所以這個願是本願，因地上發的願，現在完全兌現，有能力「於無量世界成等正覺」，只說這一句。一句包含其他的，你看連現身成佛度化眾生都可能，那現菩薩、現聲聞、現緣覺，現個國王大臣、童男童女，乃至於現花草樹木、山河大地，沒有一樣不能示現的。他到底怎麼示現？自己沒有意思，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。所以還是眾生的念頭，眾生什麼樣的念頭，他就什麼方法來感應，就這麼個道理，這是我們不能不知道的。懂得這個道理，了解事實真相，才知道諸佛菩薩跟我們的感應是事實，不是假的。而且感應速度非常快，我們有時候不能感覺，是因為我們自己的業障太重，業障比較輕一點的他能感覺到。我們世間有所謂特異功能的人，他能見到，他能聽到，諸佛菩薩透過這些信息，他聽到了，有些現象被他看到了，不是沒有。我們走過許許多多地方，看見許許多多奇怪的人，是不是真的？有可能，佛經上都能找到這些理論的依據。

　　「願」，下面解釋願，「誓願也」，四弘誓願。「《法窟》曰：於出世道悕求為願。悕者，念也，願也」，故悕求同於希望的希，我們心裡有所求，願裡面有所求，有所希求。「又世界者，世指時間，界指空間」。世界，佛經上常說，現代的科學家講時空，科學講的時空就是佛經上講的世界。「《首楞嚴經》曰：世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南、西南、東北、西北、上下為界。過去、未來、現在為世」，這是佛在楞嚴會上對世界做個解釋。「等正覺，見《唐譯》，是為新譯」。《魏譯》的本子叫「等覺」，這是舊譯，等正覺跟等覺是一個意思。玄奘大師他們這些翻譯的人，翻成等正覺；《魏譯》是舊譯，玄奘大師以前古譯的都譯為等覺。等覺有兩個意思，第一個「等覺是菩薩之極位」，菩薩到這個位次就圓滿，上面沒有了，上面是妙覺，妙覺是佛的果位，「將得妙覺之佛果。其智慧功德等似妙覺，故謂之等覺」。也就是等覺菩薩他跟佛相去一個階級，再提升就是妙覺位。菩薩的位次，在《華嚴經》上五十一個等級，最下面的是十信位。十信位也很了不起，從我們人間修行到十法界，這都是十信位。華嚴宗的祖師很細心的把這些位次怎麼證得的，詳細的為我們說明，總的原則來講，全是放下。

　　所以我學佛，最初老師教給我，我問他，入佛有沒有祕訣？有沒有方法讓我們很快就能契入？老師教我看破放下。看破幫助你放下，放下再幫助你看破，就是這兩樣東西，從初發心到如來地，相輔相成，祕訣就在此地。老師沒有欺騙我，頭一天就把這個祕訣告訴我了。我們要想向上提升，不放下不行。老師講，譬如菩薩五十一個階級，五十一層的高樓，你第一層不放下，你上不了第二層；第二層不放下，你上不了第三層，統統叫你放下。一直都放下了，你就到登峰造極，你就成功。我們凡夫的麻煩就是放不下，所以放不下永遠不能提升。你看我們今天為什麼不能提升到初信位？見惑放不下。放下就是須陀洹，就是《華嚴經》上初信位的菩薩。放下身見，放下邊見，放下見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解放下，你就證得了。祕訣不是別的，祕訣是放下。學佛，真正學佛不是別的，真正學佛就是學放下。今天時間到了，我們就學到此地。