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淨土大經解演義　　（第三八三集）　　2011/4/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0383

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》四百七十四面倒數第二行，最後一句看起：

　　「廣長舌相，乃三十二相之一。舌廣而長，柔軟紅薄，出口能覆面至髮際。」這是解釋經文裡面，如恆河沙數的諸佛各出廣長舌相，解釋這一句。廣長舌相是三十二相之一，這裡註得很清楚，舌廣而長。大乘教裡面我們常讀的，江味農居士的《金剛經講義》裡面就說得很清楚，三十二相八十種好都說出來了，每一種相都是善德累積所成就的。廣長舌是不妄語，這個後面有說的，下面就講到了。佛在經上告訴我們，如果我們一個人三世不妄語，連續三世，當然這個人修得不錯，沒造惡業，三世都能得人身，三世都能夠學佛，沒有四種口過，就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，舌可以舔到鼻尖，舌伸出來可以舔到鼻尖。這三世。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，頂到頭髮的邊際，這是給眾生證明，佛無量劫來生生世世從來沒有妄語過。所以才有這樣的瑞相，證明佛的話可以相信、可以接受，取這個意思。現在不是一般人來讚歎，而是十方世界，十方世界每一方世界都以恆河沙數來比喻，實際上，恆河沙也沒有辦法真正比喻得到。每一個世界裡面的佛就像恆河沙數一樣，恆河沙再乘恆河沙，這諸佛有多少！

　　佛為什麼這麼多？實際上我們在理上講，能體會得到，《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要。所以，佛的心平等，菩薩的心永遠懷著感恩、誠敬，因為他知道一切眾生都是佛，一切眾生將來都要成佛，只是早晚不同。早晚不同的原因，經上講得很好，總在遇緣不同。我們這一生當中遇到這個緣分，如果真想成佛，一點都不難，這是八萬四千法門裡面唯一的易行道，萬修萬人去。阿彌陀佛本願裡面講得很清楚，五逆十惡，造這麼嚴重的罪業，五逆罪必定墮阿鼻地獄的，要能聽到這個法門，回心轉意，真誠的懺悔，發菩提心，一向專念，都能往生，沒有一個不能往生。你要問為什麼？惡人一回頭、一懺悔就是善人，他本來是善人。這是連中國，佛沒到中國來，我們中國老祖宗都告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」。這個本善就是佛性，一切眾生皆有佛性，怎麼會不成佛！

　　所以，成佛是我們本分事情，應該要這樣做法。為什麼？我們迷失了自性，輪迴在六道太苦了！如果我們有幸遇到承平盛世，作人還覺得還算是不錯；沒有福報，遇到亂世，特別是現前，遇到地球上的災變，這個都是過去歷史當中從來沒有記載過的，太苦了。沒有災難，這日子都過得非常辛苦。世尊為我們介紹西方極樂世界，我們讀了之後無比的羨慕，這是我們應該去的地方。而且佛一再告訴我們，你真想去這一生就能去，沒有一個不能去的。五逆十惡都能去，只有一種人不能去，他不相信的，那就沒法子，不相信、不願意去。由此可知，能不能往生，能不能在一生當中成佛，這個權掌握在自己手上，與任何一個人都不相干。我們為什麼不去？這些年來我說得很多，經上講六道，事實上也是有六道。而現在我們自己所造的業，無論是有意無意的，擺在我們面前確實只有兩條路是決定行得通的，一個求生淨土，一個就是無間地獄。我們起心動念、言語造作，展開經本對照一下，我們是不是造了地獄罪業，造地獄罪業怎能不去？前年我們看到這本書，這是《凱撒軍團東征中國之謎》，二千一百年，這支軍隊在中國全軍覆沒，都死在中國。身死了，靈魂沒死，這個事情我們要意識到，身有生死，我沒有生死。我的身有生死，我沒有生死，我還在六道裡頭搞輪迴。靈魂是不是我？不能說是我，也不能說不是我。為什麼？它是變了質的我。變什麼質？迷了，迷了自性的我。如果他覺悟了，那就不叫他做靈魂，就叫他做靈性。還是這麼一回事情，迷了叫靈魂，覺悟了叫靈性，靈性不滅，靈性是真我。

　　修行人修什麼？無非是把靈性不斷向上提升，提升到究竟圓滿，就是大乘妙覺果位。我們在《華嚴經》上看到，菩薩有五十一個級別，一步一步向上提升，到妙覺這圓滿了，回歸自性。明心見性是不錯，見性就成佛，但是見性之後還得要修，見性沒有回歸自性，但是見性之人肯定他會回歸自性，也是時間早晚不同。《華嚴經》上，明心見性是初住菩薩，往上去到等覺有四十一個位次，這四十一個位次都是明心見性。為什麼還有四十一個位次？四十一個位次真有，但是你也不能說它有，因為他們這些人已經把無始無明斷掉了。無始無明是什麼？起心動念。六根在境界上不起心不動念，這是自性本定，六祖惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無動搖」，就是自性本定。所以，定才是真正的真心，真心現前；起念頭錯了，念頭就是你不定了，你浮動了，就迷了。他們都能夠把起心動念、分別執著全部放下，那個境界是平等的境界，我們經題上「清淨平等覺」，他們全得到了。為什麼還有階級？這個階級是習氣沒斷，無始無明的習氣在，習氣不礙事。習氣只有一樁事情障礙，障礙你回歸自性；也就是說，你住實報莊嚴土，你不能夠進入常寂光。常寂光是自性，常寂光也就是大乘經裡面所說的大般涅槃。無始無明習氣是用什麼方法斷？沒有方法，他不起心不動念，他還有什麼方法？只有讓時間久了，自然沒有了。所以它不礙事。

　　實報莊嚴土的菩薩，他們的智慧、神通、德相跟妙覺位佛果沒有差別。起作用也是遍法界虛空界有緣的眾生，跟他統統都起感應道交，他有能力化身，不止千百億化身，同時能應一切有緣眾生之感，眾生有感，佛就有應，感應道交。感應，我們前面講過很多，可以分為四大類，顯感顯應、冥感顯應、顯感冥應、冥感冥應，四種。怎麼應法？諸佛菩薩不起心不動念，你要問他有什麼方法，他沒有。由此可知，我們所看到的應，是我們的念頭變現的，我們的念頭是緣，他的應那是因，因緣和合，境界就現前。就是《楞嚴經》上所說的，隨眾生的念頭而示現的，不是隨佛的念頭，佛沒有念頭。法身菩薩就是佛，真的恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。像我們敲鼓，鼓沒有念頭，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。所以我們起心動念求佛菩薩，佛菩薩是反應，他沒有起心動念，應以什麼身得度他就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。那應該是什麼？是我們眾生應該，我們想見什麼相、想聽什麼法，他就有這個反應。

　　西方極樂世界正報，彌陀說法，依報，你看樹木花草統統都宣揚妙法，那也是我們念頭感，它自然的回應。於是我們就明瞭，當年釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛有沒有說一句法？沒有。我們這些眾生向釋迦牟尼佛請教，提出問題，自然回應，沒有通過思考，沒有起心動念，我們從這上能體會到。那是性德的回應，佛做種種示現是個緣。千萬不要誤會了，佛還有分別、還有執著、還有起心動念，那就全看錯了！所以說法，法叫妙，妙在此地，真的是妙不可言。廣長舌相也是個緣，這三十二相，凡所有相皆是虛妄，都是恆順眾生。三十二相是古印度習俗認為這三十二種大人相、聖人相，所以他自然就現這個相，隨眾生心現的。

　　「《阿彌陀經略解》蘧庵師曰：出廣長舌，表無虛妄」，重要是這個，顯示、表現真實不妄，「無量劫來，口離四過」，口過四種，就是十善業上說的，沒有妄語；沒有兩舌；沒有綺語，綺語是花言巧語欺騙別人；沒有惡口，惡口是言語粗暴，讓人聽了很難受。這四種過失都沒有，這叫不妄語，「故感此相」，所以它是自然的，你真正這麼修，就會感這種果報。「又《圓中鈔》曰：惟世尊多劫實語，故舌相廣長，超異常人。」釋迦牟尼佛，前面說無量劫，《圓中鈔》也說多劫，感得這樣殊勝的果報。「然有常相、現相不同。若常相者，縮之雖常在口，伸之則能覆面，上至髮際。」他不伸出來你看不到，它在口裡面，他伸出來的時候，他的舌就能把面蓋住。「此曾令外道生信，所示如此也」，你要不相信佛說話是誠實話，佛就表演給你看。當時印度人學道的風氣非常盛，修行、修道在世尊那個時代好像是印度人一種時尚，都喜歡。修學其他道門的，遇到釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛所說的有懷疑，佛就用這個方法來示現，告訴大家，如來是真語者、實語者。

　　講現相，「又有大小不同。如《阿彌陀經》」，《阿彌陀經》有這樣幾句話，「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。這個廣長舌相就大了，不是蓋到臉邊，這個廣長舌相是把三千大千世界都蓋覆住了。這真的是假的？佛這個話是不是過分？如果說過分也是妄語。我們應該怎麼解釋法？現在物理學家告訴我們，我們在前面曾經讀過一毛一塵，毛是汗毛，汗毛的尖端，正報裡最小的；塵是微塵，依報裡面最小的。這個最小的還不算小，他說一毛一塵的微點，這我們無法想像，極其微細的那個微點。黃念老是個學科學的，他在註解裡面告訴我們，這都是最近，八０年代的科學家，也就是最近三十年，物理學家所發現的，叫量子，也叫小光子，很可能就是佛經裡面所說的極微之微，不能再小了。小到一個什麼程度？我們講原子、電子，電子繞著原子核旋轉，很像一個星系，像太陽系這麼個樣子，肉眼看不見。原子核好像太陽，它是中心，環繞著旋轉是電子，就像行星一樣。這個微點跟電子來做個比較，多少個微點才等於一個電子？一百億，也就是說，電子的一百億分之一是一個微點。這麼小的東西，物質現象。

　　我們在《妄盡還源觀》上讀到，物質現象跟精神現象是分不開的。再小的物質現象，講到現在物理學家講的小光子，它都具足五蘊的現象，就是色受想行識。「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那個五蘊是小光子，佛法裡面講極微之微。它是個物質現象，這個物質現象裡面有受想行識，有這個東西。不但有這個東西，這個小光子裡面有世界，遍法界虛空界就在這個小光子裡面。經上告訴我們，普賢菩薩，等覺普賢，他有能力進入微塵裡面的世界，到微塵世界裡面去參訪諸佛如來，去供佛，聽經聞法。裡面大得很，世界沒縮小，這微點沒放大，微點裡面居然有整個世界。我們要懂得這個道理，我們這個舌頭，就像我們普通舌頭，你遮蓋了多少微點，每個微點都是遍法界虛空界。這裡說遍覆三千大千世界，這可能，這不是假的，這是事實真相。誰清楚？普賢王菩薩清楚，你問他，他一定告訴你，真的，一點不假。然後回過頭來告訴你，你也如此，你自己不知道。

　　如果我們懂得自性裡面一些常識，這問題就完全解決了。自性，只要是稱性，就沒有大小，只要稱性，時間跟空間都沒有了。沒有時間，沒有過去未來，沒有空間就沒有距離，也就是大小都沒有。你要說大，無窮大，你要說小，到極微之微，它是一不是二，實際上都是當下一念。這個當下一念很難懂，這個一念就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話的那一念，一彈指有三十二億百千念，就是這樣的一念。這個一念如果斷掉，虛空法界全沒有了。斷掉是什麼？斷掉就回歸自性。這一念沒斷，實報土的這些菩薩，四十一位法身大士，斷掉了還藕斷絲連。他習氣沒斷，起心動念真斷掉了，習氣沒斷，所以藕斷絲連，還有現象發生。哪一天他這個習氣斷盡，這境界就沒有了，實報土也不見了。所以凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土，沒有說實報莊嚴土例外，包括實報土。只有一樣東西真的不生不滅，常寂光，常寂光就是自性清淨圓明體，它沒有生滅，它沒有現象。它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有，所以科學對它就沒有辦法，永遠探測不到。

　　這樁事情佛經上講得很清楚，為什麼探測不到？你用的是妄心，你用的是分別心、執著心。分別是第六意識，執著是第七末那識。第六識的功能最大，佛說的，你看它相應的心所五十一個，沒有它不相應的，對外它能夠攀緣到整個宇宙，對內它能夠攀緣到阿賴耶。現在量子力學家看到這個東西，就是阿賴耶的現相，阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，科學家的名詞叫能量；阿賴耶的轉相，就是見分，業相是自證分，轉相是見分，科學家稱為信息；境界相是相分，科學家稱為物質。也就是說，用意識你能緣得到的這是極限，你已經達到極限，再沒法子突破。現在他知道物質現象從哪裡來的，他曉得，意念是物質現象的基礎，所以物質現象是從意念發生的。但是意念從哪裡來的，怎麼發生的？他找不到，他只說了一個，也正確，無中生有。

　　自性清淨心，常寂光，誰知道？經上說得好，這個事情唯證方知，你證得你就知道了。用什麼方法證得？用禪定，就是放下，你真的能把起心動念、分別執著統統放下，你就知道了。因為起心動念、分別執著是妄心，妄心只能夠緣到妄境。阿賴耶是妄，虛妄的，法界虛空界也是虛妄的，你可以緣得到，真緣不到。真，必須把妄放下，真就現前，就這麼回事情。科學家如果能夠把起心動念、分別執著放下，他就成佛了，他就知道了。佛在經上告訴我們，大乘教裡面，八地菩薩叫不動地，見到了。八地上面，九地、十地、等覺、妙覺五個位次，最上面這五個位次他們都清楚、都見到。實際上，初住菩薩也見到了，模糊不清楚，因為他有濃厚的習氣。以後習氣逐漸逐漸淡薄，逐漸逐漸清楚，到八地這透明了，完全清楚了。真正講到究竟，那是妙覺位，妙覺回歸常寂光，這一切現象全沒有了。

　　這些事情難，太難太難了！古時候沒有這些科學，佛講這個東西誰相信？我們今天如果沒有科學家這些報告，我們對這個問題還是懷疑，不能不懷疑。我們是沾到現代科學之光，幫助我們斷疑生信，我們對佛經上講的這個東西不再懷疑，真的相信了。真相信，我們就真的願意去，曉得極樂世界不是假的，阿彌陀佛是真的，我們這才發心，一心嚮往。經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這句話太重要，我們就憑這句話決定得生淨土，決定見阿彌陀佛，決定一生成佛。所以，十方世界一切諸佛如來沒有不讚歎這部經。這個經名，就是《阿彌陀經》的本名，這釋迦牟尼佛說的，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》的原名。鳩摩羅什大師翻譯，把名字改了，就叫《阿彌陀經》，就直捷教你念佛，這個用意非常好。不可思議功德是什麼？就是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是不可思議功德。一切諸佛都護念、都讚歎、都勸大家學習。名號功德不可思議！

　　「經言遍覆三千大千世界，即殊勝之現相，此經」，就是《無量壽經》，「大小二本相校」，《無量壽經》稱為大本，《阿彌陀經》稱為小本，這兩部經比較一下，大本沒有說遍覆，但是大本說「放無量光」。「故知舌相即是此光」，這個光是從舌發的，「此光即是舌相，無二無別」。所以這個經文上出廣長舌相，放無量光，說誠實言，這個樣子看起來，大小本是一樣的。「故知法音所被，當不止三千大千世界」，遍法界虛空界，絕不是侷限在三千大千世界。「又《圓中鈔》繼云：《法華》言高而不言廣，故曰上至梵世」，梵是大梵天，往上面講，到大梵天王。「此經言廣，而不言高，故曰遍覆三千大千世界。」意思也相同，因為三千大千世界的頂就是摩醯首羅天王，大梵天王就是指的他，色界天頂。「要知二經，大小相齊，但文互略，故各舉一邊，悉是表無虛妄，現此」，就是現廣長舌相，「以敦聞者之信耳」，幫助聽的人建立信心。敦是頓悟，聞，聽到了要不信，等於沒聽，不得受用，聽了之後要信。你看現在念佛的人很多，信佛的人很少，這就是古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　佛法是心法，形式固然重要，形式是為利他的，不是自利，自利是用心。要轉變心態，我們的心像不像阿彌陀佛，這才是最重要的。心要像阿彌陀佛，願要像阿彌陀佛，德要像阿彌陀佛，行要像阿彌陀佛，你學得很像。要像前面我們念過的阿闍王子，他們那一幫人，你看聽到釋迦牟尼佛講極樂世界的依正莊嚴，他們心裡都發心，要求生極樂世界，要在極樂世界成佛，成佛要跟阿彌陀佛一樣。他們起心動念，佛就知道了，不必說佛就知道了。我們要起心動念，佛也知道，不僅釋迦牟尼佛知道，阿彌陀佛知道，遍法界虛空界所有諸佛如來都知道。為什麼？念頭才起，周遍法界。我們起個惡念，這個惡念遍法界虛空界也都知道，沒有法子瞞別人，只有法子欺騙自己，自欺欺人。為什麼？凡夫不知道。極樂世界的人沒有一個不知道，為什麼？他們都是阿惟越致菩薩，他們的六根能量都是遍法界虛空界，哪有不知道的！我們真正發心求生西方極樂世界，真正想作佛，真正要跟阿彌陀佛平等，極樂世界人人歡喜、人人讚歎，又一尊阿彌陀佛來了，沒有不歡喜的。這個事情我們可以做得到的，為什麼不幹？這個緣不容易遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，我們逢到了。逢到不認識，當面錯過，你看多可惜，那叫什麼？真錯了！

　　現前這個時代，災難的信息傳播很多、很雜，是真是假可以不問它，不需要理它，關鍵完全操在自己。我聽這些信息，我不聽別的，我只聽的是什麼方法能夠應對這個災難，我只要知道這一點。結果四面八方來的信息，統統叫念佛，那念佛是我們的本行，我們現在就在念佛，念佛就能化解。能不能相信？能，確確實實能。《遺教經》裡面佛告訴我們，「制心一處，無事不辦」，我們在這個經前面念過，止心一處也是無事不辦。我只要把心安住在阿彌陀佛上，問題解決了。縱然這個災難上我應該去的，我到哪裡去？到極樂世界去，我不到別的地方去；不應該去的，那我就有使命，要帶一批人到極樂世界去。所以應對災難的問題，主權在自己，不在別人，這個道理不能不知道。這是真的，不是假的。災難一點都不可怕，你真正了解了，災難，好事，為什麼？叫我快一點成佛，我早一天去作佛，我求之不得的事情。我還要找這裡安全那裡安全，沒有，處處都是極樂世界。就像中峰繫念法事所說的，中峰禪師講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，需不需要找？不需要。我們如果是真修，所在之處這個地方沒有災難。

　　我們學佛不能白學，你真把這些道理，性相、理事、因果都透徹了，你就如如不動，哪個地方有緣就到哪裡去住。我們住在這個世間沒事，除了誦經、念佛之外沒別的事。我們在此地讀經、分享、念佛沒有障礙，這就有緣，這就是極樂世界，這就是寶土。國外也有很多地方想邀我去，我沒有任何條件，只是天天可以講經，天天跟大家分享。我們同學、同參道友很多，每天都在網路、都在衛星電視，只要能夠跟全球各地的同修天天在一起分享、天天在一起學習，這個緣就殊勝，到哪裡都一樣。所以，敦聞者之信重要重要！我們也要表現如如不動，大家才更相信。還要找個地方去逃難，人家就不相信了，這哪裡是學佛的人，這麼一點定功都沒有？那就錯了。所以信，信接著要有願，願接著要有行，我們就成功了。

　　「《法華》明豎出三界，故但言高」。這都有表法的意思。《法華經》，成佛是一個階層一個階層往上升的，五十一個階級慢慢往上升，時間要很長。「此經明橫出三界，故但言廣」，這個含義很深，這個經它不是豎出，橫出、橫超，就從我們現在這個身分就走了，就到極樂世界去。可以說一切經，八萬四千法門都是豎出，只有淨宗帶業往生是橫出。說老實話，我們也只有這一條路能走得通。豎，一定要斷煩惱，非常非常不容易，生生世世無量劫的修行。「若即豎而橫，即橫而豎，文雖互略，義必相齊」，橫出、豎出都講得通，橫包含著豎，豎裡頭也包含著橫。「鈔義精妙，啟人深信」，這講《圓中鈔》，幽溪大師作的。《阿彌陀經》註解最重要的三種，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪的《圓中鈔》。這是引《圓中鈔》的，《圓中鈔》引《法華經》的這段經文來給我們做解釋。

　　我們再看下面這一段。「又慈恩師云」，窺基大師，玄奘大師的學生。他老人家住的那個寺廟叫慈恩寺，所以後人對他尊敬，不稱他的名號，稱慈恩大師。他說，「佛之舌相，證小，則覆面門，以至髮際」，他說這小事，用這個來做證明，「今覆大千，證大事也」，現在出廣長舌相，是遍覆三千大千世界，證明大事。這什麼大事？念佛法門普度法界一切眾生，這是大事。念佛法門普度八萬四千法門的眾生，他們不管在哪個階層，聽到念佛法門都橫超出來，就不必再受那麼辛苦。八萬四千法門，門門都可以得度，這豎中有橫，橫中有豎，妙不可言。我還聽說有人批評念佛法門，那個對象是對我來的，說淨空法師只講淨土法門，別的法門他都不講。現在，淨土法門裡頭包含所有一切法門，講這個法門，所有一切法門全講了，這可以作證，這些話不是我說的，是祖師說的，句句是真實語。慈恩師這個幾句話說得更圓滿，今覆大千，證大事也。

　　「又云，菩薩得覆面舌相，故其言無二，悉真實故」，這也是慈恩大師講的，「則覆面之舌，已無妄語」，肯定不是妄語，「況覆大千乎」。何況在彌陀會上，在無量壽法會裡面，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。「於佛之所讚，應生實信」，我們今天聽到諸佛如來的讚歎，應該要真信，你就與法相應；聽了之後還有懷疑，那業障重！重不怕，多聽，古大德教導我們的方法妙絕了，我們不能不信，古人說「讀書千遍，其義自見」。為什麼？我們用的心是妄心，所以聽了半信半疑；一千遍念下來之後，我們的妄心沒有，真心現前。定了，定是真心，妄念、雜亂是妄心，一千遍念下來，心定了，真心現前，真心就相信了。真跟真相應，妄跟妄相應，這裡頭有道理，不騙人的。一千遍我心還定不下來，你就兩千遍，一門深入，長時薰修，肯定得三昧。三昧現前，真信了，不再懷疑。這就是清淨心現前，清淨心生智慧，不生妄念；我們不清淨的心，生妄念，不生智慧，就這麼個道理。所以，一門深入，長時薰修，那是什麼？修定。

　　持名念佛，世尊在《大集經》裡面說得很清楚，他說念佛即是無上深妙禪，這佛說的。就念這一句阿彌陀佛，無上深妙禪，能把你的煩惱習氣統統念掉，所以你得會念。才有執著，阿彌陀佛，全歸阿彌陀佛，執著沒有了；才有分別，阿彌陀佛；才有起心動念，阿彌陀佛，全都歸到阿彌陀佛。到最後什麼都沒有了，起心動念、分別執著統統沒有了，只剩一句阿彌陀佛，你成功了。這就是禪，這就是定。效果是什麼？就是經題上的，清淨平等覺念出來了。清淨平等覺是自性，這個東西念出來就明心見性。它有淺深次第，首先清淨心現前，你的功夫不能改變，還是一直念下去，深到第二個階層，平等心現前；不改變，一直念下去，最後大徹大悟，明心見性。覺就是大徹大悟，就是明心見性，見性成佛。參禪大徹大悟，念佛是參禪的另一種方法，目的還是大徹大悟。念這句佛號，確確實實把煩惱伏住，伏久了煩惱沒有了，就斷了。煩惱一斷，清淨心現前，阿羅漢的果位，九次第定，平等心是菩薩的定，覺是如來的定，自性本定。應該要相信。

　　下面一段，「說誠實言。說至誠無妄、真實不虛之言。」我們真學佛，真求往生，這兩句就要在現前生活當中去學習，無論對什麼人用誠實心，無論跟什麼人說話用真實語。我不欺騙人，不怕別人欺騙我，這個一定要懂。為什麼我不欺騙人？我要到西方極樂世界去作佛，我必須要具備西方極樂世界的條件。別人欺騙我，我不會放在心上，為什麼？他不到西方，他要繼續搞輪迴，人各有志！佛都恆順眾生，想到極樂世界到極樂世界去，好，想搞輪迴，輪迴也好，你去搞去。不必去干涉別人，也不必、用不著去批評別人，要干涉、要批評，我們的心亂了。我們沒有時間去干涉、批評，我們要抓緊時間趕快念佛、一心念佛，不能讓心裡有雜念，這就對了。

　　「《彌陀疏鈔》曰，誠實，明必可信」，必定這個字是肯定的詞，一絲毫疑慮都沒有，必定可信。這個誠實語是什麼？念佛決定往生淨土，往生決定成佛，誠實語。「以誠則真懇無偽」，真實、懇切，不是假的。「實則審諦不虛」，不是偶爾泛泛之心，是經過細心審察得出它的真相，才知道它不是虛假的，它是真實的。真誠是我們的真心，菩提心之體。經上一再勸導我們，發菩提心，一向專念，菩提心的體就是真誠。菩提心起作用，作用有兩種，一種是自受用，一種是他受用；也就是說，真誠心怎麼對自己，怎麼對別人。這個我們在因地上就要真做，現在就得要幹。真誠心對自己，就是清淨平等覺，這是古大德所講的深心，《觀經》上說的深心，《起信論》上也說深心，古大德的註解叫好善好德，這對自己。好善好德無過於清淨平等覺，說得很具體，清淨心是善，清淨心是德，平等亦是，正覺更是的，至善至德是大覺。

　　對人、對事，這就是對他，慈悲心。這個慈悲心從哪裡來的？從真誠、清淨、平等、正覺裡頭來的，所以這個慈悲是真的不是假的。慈與樂，悲拔苦，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是慈悲心。可是這個心一定是從真誠、清淨、平等、覺裡面出來的，這才是真的。如果是自己感情的，裡面夾雜著情識的，我喜歡這個人，我對他慈悲，那個人討厭，就算了，就沒有了，這是假的，這樣的心不能往生。所以我們一定要想到，佛在《菩薩戒經》裡告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要拿孝順父母的心來孝順一切眾生，這是菩提心。一切恭敬，這是往生淨土的先決條件，你具足這些條件，沒有不往生的。不要以為我對別人恭敬，我吃虧了，人家對我都不恭敬。他不想到極樂世界去，我想到極樂世界去，極樂世界人人都是這麼恭敬，我要不學會，我怎麼能去！要明白這個道理。然後漸漸你才曉得，對一切眾生恭敬是應該的。他毀謗我，我恭敬他，他陷害我，我尊敬他，為什麼？我清楚，我知道他本來是佛，現在不過一時糊塗而已，怎麼敢輕慢！佛講了，一切眾生是我過去父母、未來諸佛，這個話講絕了。我們能不能信？信那就真幹，千萬不要怕吃虧。古人都說得好，吃虧是福，要不要福？要福就得要吃虧，吃虧的人有福，佔便宜的人沒福。

　　實際上，根本的一個大道理，那就是整個宇宙跟自己是一體。你看《還源觀》上，自性清淨圓明體，一體！遍法界虛空界，佛法裡常講的大千世界，從哪來的？都是這一個體變現出來的。在有情分上稱之為佛性，在無情分上稱之為法性，其實法性跟佛性一個性。有情，我們今天講動物，無情，植物跟礦物，一個性。既然有佛性，現在我們知道了，礦物也有見聞覺知，這從前不知道的，以為那純粹是物質，沒有精神的作用。現在我們知道了，幾年前江本博士水實驗證明了，明顯的證明。水是礦物，居然能看、能聽，能懂得人的意思。現在我們台灣有批同學也在做這個實驗，做得很成功，他們通知我要我去看。不但是水，所有一切物質，物質現象都會看、都會聽，都懂得我們起心動念。你不要看桌子，木頭，它會看、會聽，我們起心動念它都知道。我們讀了《還源觀》，道理明白了，我們看到科學實驗，看到科學家的報告，完全肯定，不懷疑，相信那真的，那不是假的。

　　所以，這些在日常生活當中就要開始學習。過去所做錯的要懺悔，懺悔，真正的懺悔不是說給別人聽，我們講發露懺悔，不是的。我這招是章嘉大師傳給我的，什麼叫懺悔？後不再造，你是真懺悔。你說給別人聽，發露懺悔了，明天還幹，那沒用，那不是，那是假的不是真的。最重要是後不再造，真回頭了，這一回頭是好人當中的好人，善人當中的善人。所以，佛法常常標榜著回頭是岸，對哪些人講的？都是對發生過錯誤的人講的。錯誤是迷失本性，隨順貪瞋痴慢、隨順煩惱，前面三聚裡面講邪定聚。學佛多年了，不是不知道，明知故犯，為什麼？這是古人講的，看得破，忍不過，還是犯了。這個毛病如何對治？繼續努力，你學習的功夫不夠，敵不過煩惱。如果有足夠的功夫，煩惱現前能如如不動，你不就通過了嗎？功夫更高的人，在煩惱當中得大利益，提升自己的境界。

　　大家都知道，《金剛經》上也提到的，忍辱仙人遇到歌利王這個災難，忍辱仙人通過了。對他來說，大幅度的提升，忍辱波羅蜜圓滿了。等於說歌利王來考試，他通過了。能不能忍？能忍。有沒有怨恨？絲毫怨恨都沒有，不但沒有怨恨還感恩，發願我將來成佛第一個度你。為什麼能忍？凡所有相，皆是虛妄，何必當真，不是真的！念頭一轉，問題就化解了，一念覺，問題沒有了，一念迷，那麻煩透了。一念覺，念念覺，一念迷，念念迷，很可怕！所以在我們這樣根性，我們不是上上根人，中下根性，如何能夠保住自己？只有一個方法，每天不離開經典。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們讀誦經典是親近佛菩薩，這才能保得住。不親近佛菩薩不行！天天讀，有機會聽天天聽，一天也不放過。我在此地讀《無量壽經》，還讀黃念老的註解，我每天大概讀四個小時，跟大家在一起分享四個小時，快樂無比，法喜充滿。你要問我，我什麼都放下了，我一心一意只求往生淨土，只求親近阿彌陀佛，其他的什麼都不要了。你們說這個災難那個災難，與我不相干，我絕對不會去想哪個地方沒有災難，哪個地方好，我不想這些。甚至於我常想，我也常講，哪裡有災難我到哪裡去。為什麼？早一點往生。緣成熟了，好事，不是壞事！所以心是定的，不被外面境界所轉。我如果說是不會在災難當中就走了，那我住在這個地方就不應該有災難發生。心永遠是定的，信心不逆。所以，用真心比用妄心自在得多，妄心猶疑不定，真心是定的，如如不動。

　　下面，「所謂獅子吼，無畏說，千聖復起不能易，萬世守之則為楷者也」，這是講誠實言。獅子吼這是比喻，如來說法是真實語，沒有妄語，像獅子吼那樣的威猛。獅子一叫，你看那些小野獸跑都跑不動，嚇壞了。無畏說，得大無畏。佛，大無畏者，法身菩薩，大無畏者，為什麼？他沒有虛妄，他就無畏。虛情假意怕被人家揭穿，他有畏懼。一個人內外真誠，他畏什麼？自然無畏。都在我們自己對佛法教理的認知，你認識愈清楚，知道愈透徹，你的心愈定，愈有智慧，你才能應付問題，你才能解決問題。千聖復起，這是講諸佛如來。我們這個大劫叫賢劫，這是佛經上說的，在這一大劫裡面有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是第四尊，下面一尊第五尊就是彌勒菩薩，彌勒菩薩到這個世間來成佛。往後還有九百九十五尊，一千尊佛出世，千聖復起不能改，全都是說誠實言。萬世守之則為楷，楷是楷模、模範。真誠是遍法界虛空界一切眾生的模範，我們為什麼不學，為什麼不真幹？這種真實言教到哪裡去找？除了在大乘裡面，找不到。

　　這部《無量壽經》，全部的內容不外乎三種真實，「真實之際」是講自性，是講的體。這個不必懷疑，一切眾生都有，只是你迷了。真實之際就是儒家講的明明德，每個人都有。「真實智慧」這是講的相，我們用體相用來講，「真實利益」是用，體相作用。我們要求智慧，智慧是真的，智慧是從自性裡流出來的。知識固然重要，可以擺在第二位，不能擺在第一位，擺在第一位我們就錯了。智慧是從定中求的，知識是廣學多聞求的，廣學多聞會障礙我們的清淨心，我們寧願把它放在一邊，暫時不學它。什麼時候學？等我得了定再學，得了定，我廣學多聞不會被它干擾，有這個能力可以了。像善財童子五十三參，廣學多聞，他得定了。他得的是什麼定？明心見性，大徹大悟。悟後起修，悟後再廣學多聞，這正確的，這個沒有錯誤。你看善財給我們做榜樣，在文殊菩薩會上得根本智，就是明心見性，把起心動念、分別執著都放下了，證得圓教初住，超越十法界了。文殊菩薩讓他去參學，五十三參，五十三參是知識，是後得智，但是他根本智開了，知識全變成智慧；他要是沒有根本智的話，知識就是知識，知識不會變成智慧。因為他有根本智，所以五十三參全部變成智慧。

　　於是我們就曉得，真誠多重要。印光大師常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我後頭把它補充幾句，百分誠敬得一百分利益，千分誠敬得一千分利益，萬分誠敬得一萬分利益。為什麼不用誠敬心？為什麼還搞虛情假意？吃虧的不是別人，自己！別人沒吃虧，自己可吃了大虧。希望我們對這個甚深義趣能夠深深去體會，我們要把它用在日常生活當中，用在工作、用在處事待人接物，對於佛的話句句不懷疑。現在學佛，最大的困難就是一般人對佛沒有誠敬心，這非常非常困難，諸佛如來來教他，他都聽不進去。所以，弘法利生難處難在這裡，我們如何克服這個困難？克服困難還在自己，我要把我所學的全做到、全落實，就是我先自度，自度而後有緣的眾生就得度，沒有緣的就隨他去。什麼叫有緣？他看到、他聽到了，他能信、他能解、他能發願，這就是有緣的。所以，這裡「守」這個字是關鍵，我們要守得住、守得穩，不可以動搖。守住菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要真正守得住。

　　「又云，純真絕妄」，純，一絲毫夾雜都沒有，「萬劫如然，言誠實者，孰過於是」，講到誠實，還有能超過它嗎？沒有了。這是我們生活、工作、處世待人的態度。諸佛如來如是，法身菩薩如是，我們的祖師大德們亦如是，我能不學嗎？連孔老夫子都懂得這個道理，他老人家在《論語》裡說，「述而不作，信而好古」，他真能守得住，沒有創造、沒有發明。為什麼？無論你怎麼創造，無論怎麼樣發明，都在自性清淨圓明體那個圈子裡頭，你沒有辦法超越。明心見性的人都證得大圓滿了，你能超過他，不可能的；你跟他一樣，行，因為他究竟圓滿了，不增不減。所以，我們只能夠說我希望將來跟阿彌陀佛一樣，你說我將來要超過阿彌陀佛不可能，沒這個事情。阿彌陀佛代表自性清淨圓明體，阿彌陀佛代表究竟圓滿。就像一個圓一樣，沒有一絲毫欠缺，你加一點錯了，加不上去，你讓它缺一點也不可能，就是那麼圓滿。純真絕妄，萬劫如然。

　　所以現在人妄念，要做超人，樣樣都要超過別人，錯了。古人的話也解釋錯了，「人定勝天」，這古人講的，他解錯了，人一定可以勝天，這個錯解了。人要定下來就勝天，那個天就是自然，人必須定下來，你才能夠了解大自然，就是這三種現象你就了解，物質現象、精神現象、自然現象都了解了。定下來才能了解，你心是動的，你永遠不能了解。像水一樣，水必須平，就像鏡子，它才能照見，水起波浪就照不見。所以心不能動，心要靜，心動就壞了。我們聽古人講的，人心壞了，壞什麼？他心動了。本來是不動的，他心動了，動就是迷，動就是惑，叫迷惑。不動就是真心，不動就是純真絕妄，動是妄。萬劫如然，永遠都是這樣的，自性本定。這是誠真之體，誠實之體，誠實言。誠實言從哪來的？從這來的。所以，沒有能超過的。

　　「故知諸佛所讚，無量壽佛不可思議功德，乃極真極實之言。」佛說的真話，不是別人說的，十方一切諸佛如來，異口同音稱讚阿彌陀佛不可思議功德。不可思議功德是什麼？就是這一句名號能普度一切眾生，幫助一切眾生往生極樂世界，一生圓滿成佛，不可思議！十方諸佛教人，實在講也是有橫有豎。對於那些業障深重的人，不相信這個法門的人，佛很慈悲，佛能恆順眾生，你願意學哪個法門他教你。佛也有條件，如果這個法門太深，你沒有能力學習，他會勸你另外再選。如果對這個法門能真信、能理解，他決定不會勸你選第二個法門。為什麼？這個法門保證你一生成就，而且是圓滿的成就、不思議的成就。你完全選對了，像韋提希夫人在《觀無量壽佛經》上所選擇的。所以我們要學說誠實言，希望到極樂世界去，這句話可得要認真，如果這句話做不到的話，西方極樂世界這一生當中空過了，可惜！今天時間到了，我們就學習到此地。