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淨土大經解演義　　（第五五六集）　　2011/8/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0556

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百二十六面，我們從經文看起，第四行：

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。】

　　這幾句是佛說，假使有一些眾生他有智慧，『明』是有智慧，有智慧他才有正信，他相信佛智慧，相信前面所說佛有五種智，『斷除疑惑』，對於這樁事情他不再有疑惑了。這五種智他未必真正清楚，未必真正了解，但是他相信，他不懷疑。這是自性般若起作用，信佛智慧。下面一段：

　　【信己善根。作諸功德。至心迴向。】

　　這信自己，相信自己的善根，這個很難得，非常不容易。『善根』是什麼？大乘經教裡常說世間善根，也就是說世間所有一切善法都從這個根生的，這就善根，能夠出生一切善法，這個善根就是三善根，「不貪、不瞋、不痴」，十善業道最後的意業，這三個根。出世間一切善根，大乘經教裡佛也說，「精進」，精進是菩薩一切善法的大根大本。什麼叫精進？精就是純一、精純，一點不夾雜；進就是永遠前進，絕不會後退的，這叫精進。用我們這部經裡面所說的方法，「發菩提心，一向專念」是真精進。這八個字做到，上品的功夫生實報土，中品的功夫生方便有餘土，下品的功夫生凡聖同居土，沒有一個不往生。所以精進兩個字要認識，我們這個心裡面有很多雜念就不精，精就失掉，縱然天天有進步不是精進，所以問題還是很多。真精進，問題沒有了，這個事實真相一定要曉得。這兩種人都決定得生，你看不懷疑佛的智慧，知道佛明心見性，所有智慧一切眾生個個都有，只是佛把障礙都去盡了，智慧現前；凡夫是障礙重重，雖有不能現前。佛給我們講這樁事情，深信不疑，知道自己是在凡夫地，知道成佛之後自性智慧圓滿現前，這五種智怎麼會懷疑！

　　相信自己的善根，不貪、不瞋、不痴再加上精進，這樣子斷惡修善就是功德。如果沒有三善根、沒有精進，修一切善都是福德，福德跟功德不一樣。福德，六道輪迴裡面享受福報；功德，能夠幫助我們開智慧，幫助我們證聖果，幫助我們往生極樂世界，親近阿彌陀佛，功德邊的事情，福德做不到。福德跟功德在事上講完全相同，斷惡修善，在用心上講完全不同，只要有自己、有我都變成福德。如果念頭一換，無我，起心動念都是遍法界虛空界一切眾生，那你念念行行全是功德，這個功德就是大公無私，真正做到無私是功德。這個『至心迴向』，誠心誠意，於世法、十法界，在十法界裡一無所求，這就是純一真心。將自己所做一切功德，迴向給西方極樂世界，迴向給阿彌陀佛，我這一生所修的一切功德，不是為別的，就是為求生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以我們有願有求，這個願求是有條件的，不是無條件，這一點真正求往生的人不能疏忽。

　　【皆於七寶華中自然化生。】

　　我們這一念迴向心，跟阿彌陀佛、跟極樂世界就通暢無阻，什麼時候時節因緣到了佛知道，自己也曉得。一般人大概自己曉得，絕大多數的人是七天之前，就是預知時至七天前才知道，絕大多數的修行人有這個感應。三個月之前知道的，有，人數少一點，功夫深；如果一年、兩年就知道，那就有相當的功夫。我這一生見到的，在台中修學的李老師，他是一年前宣布的，有一次講經的時候告訴大家：我再跟大家講一年就不講了。當時有聽到的同學特地跑到台北來問我，「老師說這句話什麼意思？」他們不敢問，跑來找我。我告訴他，「老師說一年之後就不講經，他一年之後就往生。」果然沒錯，這就是一年前預知時至，一生專修專弘，真實功德。你看看，皆於七寶華中自然化生，這講往生的情形。

　　【跏趺而坐。】

　　這坐在蓮花裡頭。

　　【須臾之頃。】

　　這時間非常快，幾秒鐘的時間。

　　【身相光明。智慧功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　坐在蓮花上幾秒鐘，整個身體產生變化了，唯心所現、唯心所生，這個時候肯定是轉八識成四智，念頭一轉，身心馬上就起變化。像阿彌陀佛四十八願所說的，他的身相跟阿彌陀佛一樣，身有八萬四千相，一一相又有八萬四千隨形好，體質不是肉身，血肉之軀沒有了，法性身。所看到居住的大地，山河大地是法性土，也就是說完全是心現心生，這裡頭沒有識，沒有識是什麼？沒有起心動念，沒有分別執著。起心動念是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，沒有這個東西，全變了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，平等性現前，意識變成妙觀察智，就是我們這個經上的「清淨」，第六意識變成清淨，第七識變成平等，阿賴耶變成覺，大徹大悟，明心見性，轉八識成四智。『須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩』，跟極樂世界阿惟越致菩薩完全相同，自己也成了阿惟越致菩薩，就是『具足成就』。我們要相信佛的話，句句是真實的，沒有一句是假話。

　　【彌勒當知。】

　　佛叫著彌勒菩薩，下面的話一定很重要，叫他一句提醒他，要專心來聽教。

　　【彼化生者。智慧勝故。】

　　他所得到的智慧，跟佛菩薩是一樣的，都是稱性的智慧。

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。】

　　『法式』，我們現在人講的威儀、風度、神采，裡頭具足這些意思。

　　【不得修習功德。】

　　修是學，習是實習，習是實行，把自己所學的都用在自己日常生活當中，待人處世這叫習。因為他不見三寶，他沒地方學，沒有地方學當然他就沒有辦法實習，所以不得修習功德。

　　【無因。】

　　沒有因緣。

　　【奉事無量壽佛。】

　　沒有見到阿彌陀佛。

　　【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　為什麼說無有智慧？他有懷疑，他有迷惑。疑惑，大乘經上常說，是菩薩最大的障礙，對菩薩都是最大障礙，那對凡夫就更不必說了。凡夫學佛為什麼那麼困難？就是對它有疑，有迷惑；如果沒有疑、沒有疑惑，我們會說這個人善根深厚。深厚的善根從哪裡來的？過去生中修學來的，絕對不是一世、二世、三四五世學佛，就像《金剛經》上講的，這個人過去已經供養過無量無邊諸佛。過去生中學佛有很深厚的基礎，那他過去世為什麼不成就？因為有疑惑，障礙他成就。假如對佛所說的話完全相信，一點懷疑都沒有，他就成就了。我們一個人到這個世間來，我們冷靜去觀察，小孩，古時候大家都相信，三歲之前他有沒有疑惑？他沒有，他相信他的父母。別人的話未必相信，父母的話那是完全相信，沒有絲毫疑惑。慢慢長大了，看的東西多了，聽得多了，疑惑慢慢就生起來。所以古人懂得這個事實真相，教學對這個方面非常注意，從小培養他什麼？培養他對父母不懷疑，這天生的，這性德。然後進一步培養他對家裡面的長輩不懷疑，對祖父母不懷疑，對伯伯、叔叔不懷疑，對長輩不懷疑。再提升到對古聖先賢不懷疑，對佛菩薩不懷疑，甚至於對神都不懷疑。這個善根是後天栽培的，是父母教的，教得好；上學之後，對老師不懷疑，老師教的東西他完全吸收了。如果對老師懷疑，老師的東西教給他的，他沒有吸收，充其量是他的參考資料，他沒有真的了解，所以他沒有辦法奉行。這些事實真相、這些道理，我們都要搞清楚。

　　下面我們再看念老的註解，「右」，右面我們學的這段經文，「總明極樂胎生化生因果之相」，往生極樂世界胎生、化生不一樣。「具信往生之人，既信佛智，亦信己善根」。這個太重要了，人的一生，在這個世間，一生的際遇，我們的富貴貧賤、苦樂的報應，都在這一念之間，一念信、一念不信這個關係太大了。佛法裡面講信，第一個是信自己，蕅益大師在《要解》裡面講信願行，信，他講了六條，頭一個就是信自己。為什麼把它擺在第一？因為遍法界虛空界一切諸法是自己心現識變的，所以頭一個相信自己。第二則信他，他是誰？本師釋迦牟尼佛，以及本師為我們介紹的阿彌陀佛，這是他。世尊給我們的教誨，我們沒有疑惑。阿彌陀佛給我們的教誨，我們沒聽到、沒有看到，而是由釋迦佛為我們轉述，我們知道了，我們對阿彌陀佛也不懷疑。譬如本經第六品四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛將佛的四十八願原原本本一字不漏轉告給我們，我們聽到，我們明白了，我們不懷疑，我們相信、我們接受，這叫信他。第三個信事，第四個信理，第五個信因，第六個信果，信因、信果，自他、事理、因果這叫六信。有這個信德，信是自性裡面的德，道家講道德。道的意思，佛家講的自性，自性起用就是德。

　　所以道家講五德跟儒家完全一樣，仁義禮智信，信是最低的道德標準，信要沒有，道德就沒有，有信德才有仁義禮智。好像蓋房子五層大樓，信是第一層，沒有第一層上面四層蓋不成。所以佛家把這個信也是看在第一層，最重要的，「信為道元功德母」，道是菩提大道，菩提大道的根源就是信。世出世法無量無邊功德之母，就是信能生功德，沒有信，功德就沒有了，古時候教育、教學，從小就教這個字。現在不教了，現在換了，不教信，教你懷疑，科學的精神建立在懷疑的基礎上，懷疑生出科學。信，信就生出道德仁義禮，生這個東西；懷疑就生出科學，科學不錯，看起來挺熱鬧的，可是後果就不堪設想，我們現在科學的甜頭嘗到，科學的苦果我們也嘗到，細細想一想，得不償失。我們得到的太少，我們付出代價太慘重，你看社會的動亂、地球的災變，這是慘痛的代價。所以在這個時候，確實有一部分善根深厚的人開始覺悟，要把老祖宗的信德找回來，來拯救社會，來拯救地球。不找回來，沒救！自己信自己的善根，也信佛的智慧。

　　「外慕諸聖」，慕是仰慕，阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，對他生起仰慕的心，見賢思齊，我也想跟他一樣。「作諸功德，至心迴向」，作諸功德就是斷惡修善，發心念佛，發菩提心一向專念，以這個功德迴向求生淨土，以這個功德迴向親近阿彌陀佛。「皆於佛前蓮花化生」，這滿願了。「光明智慧，功德成就，具如菩薩」，這是講你到西方極樂世界，你所修積的功德在極樂世界開花結果。到極樂世界，你的光明智慧、功德成就了，像菩薩一樣，這個菩薩什麼菩薩？四十一位法身菩薩，住在報土的菩薩，跟他們一樣。這個一樣是阿彌陀佛願力加持的，說願力一定想到阿彌陀佛五劫修行，不是短時間。五劫沒有說中劫，沒有說是小劫，那就是大劫，五大劫修什麼？修四十八願，願願都兌現了。所以我們明白了，極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛願力自然感應成就的。極樂世界不需要人去規畫，不需要去設計，也不需要去施工，自然成就的，行嗎？能相信嗎？

　　佛在大乘經裡面講得太多了，我們聽到耳熟，「一切法從心想生」，你要不相信，問你，你有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，有不少學佛的同學，夢到阿彌陀佛、夢到極樂世界。我問你，夢中極樂世界是誰設計的？是什麼人施工的？沒有。極樂世界亦如是，沒有人設計、沒有人規畫、沒有人施工，自然現前的。在我們這個世界，欲界，欲界第五天就是這樣的，功德成就。第六天，那福報太大，自己不必想，第五天想好了都供養你，供養來的還正是我的意思，我就是這樣想的，他已經把它做好送來了。所以我們這些人往生到極樂世界是什麼身分？第六天的身分，阿彌陀佛是第五天，阿彌陀佛統統變化來供養我們。我們這才感激阿彌陀佛大恩大德，不是阿彌陀佛，我們怎麼可能有這麼好的享受！阿彌陀佛無比恩德，不但把你生活照顧好，還天天教你，每天講經說法，極樂世界講經教學沒有中斷的。

　　我在早年，二十多年前，在美國就有這個想法，但是那個時候沒有福報，想是空想，做不到。如果有志同道合的同修在美國買一塊地，我們大家住在一起，像彌陀村一樣，變成一個小鎮，我們小鎮有念佛堂，念佛堂裡面每天講經教學。我們最便宜的，成本最低的是用播音的方法，無線電、有線電都可以，每天講經，那個時候是錄音帶可以播放。庭院的小樹，樹裡面放一個小擴音器，開放的時候，無論在什麼地方，你都聽到講經的聲音。現在比三十年前科技進步得太多，現在不但可以聽到聲音，還可以見到生動的畫面。在這個小區每個家庭能夠收到，閉路電視能夠收到；外面小亭子下面、樹蔭下面都可以看到。這就是模仿極樂世界，讓法音宣流二十四小時不中斷，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。每個房間裡面，都有這些小的播音器，有個開關想聽打開就聽到，不想聽關起來休息。現在是連畫面都可以做到，我們教學樓做好之後，頭一個就做這個工作，把線路拉好，這個地方講經，每一棟房子都能收得到，都能聽到說法的聲音，都能聽到念佛的聲音。外面人到我們這裡參學，進入這個地區就聽到佛號、就聽到講經，這是大乘佛法的道場，大乘佛法道場應該如是。阿彌陀佛給我們做最好的榜樣，我們要如法炮製，讓人家進入這個境界，耳目一新。

　　「反之」，就相反，從反面再看，「心中疑惑則墮胎生」，心中疑惑就生到邊地去，生到疑城去，這叫胎生。「五百歲中不見三寶等」，就是等不聞佛法，見不到三寶，聽不到佛法，這個苦。他物質生活不苦，物質生活就像忉利天、像夜摩天一樣，快樂得不得了。苦就是什麼？見不到佛法、聽不到佛法，這個苦。「皆由無有智慧，疑惑所致。是以斷疑生信，至為切要」。這八個字太重要！如何斷疑？如何生信？如果不是長時間的薰修，你怎麼能斷疑？你怎麼可能生信？只要信心一生，這個人決定往生極樂世界。蕅益大師說的，能不能往生，決定在信願之有無，你看頭一個是信。你真相信，一點都不懷疑，真願意去，不想在這個世界再住下去，真想去了，這樣的念頭就決定得生。生到極樂世界的品位，那是你念佛功夫的淺深，沒有說念佛多少，與多少不相干，功夫淺深，功夫在哪裡？你那個心是真是假，這是功夫。你對這個世間毫無貪戀，你是真心，功夫深；你對這個世間還有絲毫留戀，這功夫淺。品位高下在念佛功夫淺深，這話說得非常之好。所以學習聖賢教誨，學習古老的傳統文化，信心第一重要。

　　孔老夫子之所以能成為聖人，大聖，至聖先師，至聖是什麼？聖中之聖。就像阿彌陀佛，佛中之王，這就是至聖。他告訴我們，他修學的心態，「述而不作，信而好古」，這八個字我們要認真學習，前面這四個字就是老實，後面四個字就是聽話、就是真幹，信才聽話，好古是真幹。述而不作是老實，我沒有創造、我沒有發明，我也不想創造發明，老老實實跟古人走，老老實實學古人，是這麼成就的。所以斷疑生信，釋迦牟尼佛一天都沒有放鬆，每天講經教學，為什麼？幫助眾生斷疑生信，這是接引攝受。接引攝受之後還是天天講經、天天教學，那為什麼？幫助大家、提升大家斷惑證真，這是第二個目標的成就。第一個先幫助你斷疑生信，進門，進門之後幫助你破迷開悟，你就證果了，不進門怎麼能證果？進門之後幫助你證果。對初學的人，佛講經說法就兩個作用，第一個是斷疑生信，第二個是幫助你斷惡修善。這一品我們就學習到此地。我們現在看底下：

　　【第四十一品惑盡見佛】

　　這部經佛講的時候確實自自然然有次第，最後是什麼？最後成佛了，見佛就成佛，見菩薩就成菩薩。請看經文：

　　【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁繫其兩足。諸小王子寧樂此不。】

　　這些小王子犯過失，轉輪聖王要處罰他們，把他們關到監牢獄去。這個監牢獄也是七寶所成的，皇家的，皇宮裡面的，把這些有罪的小王子禁閉在其中。這個裡面物質上的享受，跟轉輪王沒有兩樣，樓台亭閣，寶帳金床，妙飾珍奇，飲食衣服，沒有一樣不好，都非常精緻。可是，『而以金鎖』，這就叫手銬腳鐐，手銬腳鐐不是銅鐵的，是金銀七寶的，『繫其兩足』，這就是腳鐐。諸小王子住在這個地方快不快樂？

　　【慈氏白言。】

　　佛對彌勒菩薩說，彌勒菩薩回答：

　　【不也。世尊。】

　　小王子不快樂，世尊。

　　【彼幽縶時。心不自在。】

　　這些小王子失去自由。

　　【但以種種方便。欲求出離。】

　　小王子的心念著哪一天才能夠離開監獄，哪一天能夠被釋放，所以欲求出離。

　　【求諸近臣。終不從心。】

　　近臣，就是看守他的這些人，管理監獄這些人，求他們不行，他們沒有權釋放你。

　　【輪王歡喜。方得解脫。】

　　轉輪王歡喜了，好：把他放掉。才能夠放你，他才能解脫。這一段全是比喻，目的是勸大家知道惡苦，你才曉得斷疑生信的重要。我們看念老的註解，「本品續勸」，這是接著前面一品，「勸斷疑去惑」。「初」，這是第一段，「以王子被囚為喻」。「《嘉祥疏》曰：轉輪王喻無量壽佛，七寶宮殿喻其淨土，王子得罪喻疑心之人過」，對佛智慧疑惑，對自己疑惑，「金鎖比喻花不開」，褥指物質環境，比喻物質環境跟轉輪聖王沒有兩樣，「褥不異（指飲食衣服如轉輪王），喻於花中受快樂自在。合喻可知」，我們能夠想到。『層樓』，即重樓，兩層以上的。『床』，人所坐臥者。『帳』，床帳，張施於床上的，睡覺的時候預防蚊蟲的擾亂。『榻』，用處同床，長狹而低者曰榻。我們早晨吃飯，餐廳裡面擺了一張榻，功用跟床相同，但是它可以當作椅子來坐，也可以躺著睡覺。『鏁』即鎖。『妙飾奇珍』，（這個鎖就是比喻腳鐐手銬）以奇異珍寶作為巧妙裝飾。『幽縶』，幽是囚，縶是拘執。所以幽縶今天講拘押，把他關在監牢獄裡頭。這是把裡面一些名詞術語做簡單的解釋。「慈氏所答，首云被押之時」，被轉輪聖王關到監牢獄的時候，沒有自在，自由失去。這個時候一心就是求出離，「方得解脫」，他不會有別的心，天天盼望哪一天能夠重新獲得自由。我們再看下面經文：

　　【佛告彌勒。此諸眾生亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。】

　　這是好比前面所說的被囚禁，被關到監獄去了。

　　【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

　　這個意思是比喻前面所講的，這個監獄是七寶所建的。

　　【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。】

　　這個地方是有享受，但是不能幫助自己提升，這是苦。好比在學校念書，這個時候退學了，雖然物質環境很好，學業要晚一年完成，以這個為苦，他沒有快樂。

　　【若此眾生識其罪本。】

　　一下明白了，省悟過來。

　　【深自悔責。】

　　悔是懺悔，責是自責。

　　【求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

　　你有懺悔、你有改過，過去生中過失沒有了，你就出來了，懺悔、改過的功德不可思議。我們看念老的註解，經文開頭是『佛告彌勒，此諸眾生亦復如是』，就像前面的比喻一樣，舉事合前面的比喻。「華胎」，合七寶獄。「不得出現」合「而以金鎖繫其兩足」。「猶如園苑宮殿之想，無諸穢惡」，他居住的環境是淨土，沒有染污，這個穢惡今天講染污，合「層樓綺殿，如轉輪王」。「不生欣樂」，合「小王不樂」，他沒有快樂居住在這個地方。「識其罪本」乃至「然後乃出」，合「輪王歡喜，方得解脫」。這是把比喻跟說法合起來看。「《淨影疏》云：明胎生者，無餘苦事」。生到極樂世界不苦，極樂世界是真樂，沒有苦，他苦在哪裡？苦在不見三寶，「但五百歲不見三寶，不得修善，用此為苦。以此苦故，雖樂不樂」。他不覺得自己快樂，為什麼？求生西方極樂世界目的何在？他不是享樂去的，希望到極樂世界就能見到阿彌陀佛，就能見到諸大菩薩，就能夠真正接受阿彌陀佛教誨，這個是快樂。在極樂世界，每天分無量無邊身到十方世界去供佛，樂事。供佛是修福，聽諸佛說法是開智慧，到極樂世界幹什麼？去修福、修慧。福慧圓滿就成佛了，你看我們「皈依佛二足尊」，這二是什麼？一個智慧，一個福報，兩個都圓滿，足是滿足，這兩種圓滿就叫成佛，佛是福慧二足尊。現在到極樂世界見不到三寶，是不錯，這個世界沒有染污，樣樣都好，我來到極樂世界不是為這個，我主要的目的達不到，這是苦事。

　　「又義寂云：但望勝樂，劣樂為苦。如欣上者，厭下劣定為粗苦等。雖名為苦，非苦受也。」義寂說得也不錯，菩薩望佛，佛比菩薩殊勝，菩薩羨慕，不能跟他相比，這就感到苦了。如欣上者，羨慕上面，對下劣定就覺得粗苦，佛是自性本定，菩薩還是修定，定功、智慧比不上如來。可是往下面看，下面是權教菩薩、緣覺、聲聞，他們雖有定，跟菩薩相比差很遠。菩薩看他們那個定是粗、是苦，雖然有這個感覺，並沒有感受，阿羅漢有定慧之樂，超過二十八層天。菩薩定慧之樂超過聲聞、緣覺，佛的果報是菩薩所不及，等覺菩薩也不能相比。

　　「又望西《無量壽經鈔》曰：問：生邊地為是疑心果，為是修善果」。這問得好，也是我們的問題，這個人念佛往生生到邊地，到底是疑心到了邊地，還是修善到邊地？你看這裡答的，我們一定答疑心生邊地。他這不是的，「答：正是修善果，非疑心果」，為什麼？「但由疑心所間雜故」，意思懂了吧？修善有懷疑夾雜在裡頭，疑心怎麼能到極樂世界？是修善，真正修行。修善是什麼？發菩提心、一向專念，這是修善，這裡修善不是講別的善，就是念阿彌陀佛。可是念佛句句佛號裡頭有雜念，這就值得我們要注意了。所以為什麼祖師大德教你念念當中沒有雜念，印光大師教我們修十念法，就是十句，十句佛號不一定是一口氣，不講求這個。只講求十聲佛號，從一到十記得清清楚楚，你看，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這個樣子雜念不容易進去。如果你念得清楚，聽得清楚而不去記，不用心去記，它就有雜念進去。有雜念進去，這樣念佛生邊地，沒有雜念就入品，沒有雜念就是經上常講的「至心一念十念」，至心是真誠到極處。什麼叫真誠？曾國藩讀書筆記裡頭，跟「誠」下了個定義，就什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，誠是什麼意思？誠沒有念頭，有念就不誠。淨宗只許你有一個念頭，不許你有第二個念頭，這一個念頭就是阿彌陀佛，我要到極樂世界，我要見阿彌陀佛，這個方法是佛教給我們的，這叫正念、叫正行。摻雜著雜念在裡頭，就把你的功夫破壞，打折扣了。所以往生還是念佛往生，為什麼生邊地？念佛裡頭有雜念。什麼雜念？懷疑佛智，懷疑自己善根，有這個雜念就生邊地。這個解答得好，把我們的疑問解開了，所以他是修善果往生的，不是疑心果。「但由疑心所間雜故，令所得果，不得純淨」，道理在此地。

　　「若此眾生」下，正勸斷疑知罪，懺悔求出。這是末後這一小段，「若此眾生識其罪本，深自悔責，求離彼處，往昔世中，過失盡已，然後乃出」，就是這段。「罪本，《魏譯》作本罪」，意思是相同的。「《會疏》云：本罪者，疑惑罪也。」就是這兩種疑惑，懷疑自己善根、懷疑佛智。「望西云：疑佛五智」，懷疑佛五種智慧，「謂之本罪，非十惡業等」，十惡業不能往生，往生的人一定要斷十惡業。『深自悔責』，懺悔、後悔、自責。「義寂云：言悔責者，此省察心，名為悔耳。責，呵責其迷心也」。這個在日常生活當中，起心動念之時，要常常提得起來：我一念錯了，為什麼又想這些事情？這個念頭才起，立刻就轉成阿彌陀佛，佛號念念相續，這就對了。所以這是檢點心性，懺除業障最好的方法，我們通常把它放在晚課裡頭。為什麼晚課我們選本經三十二到三十七品？這六品經文全是講五惡五痛五燒，就是細說五戒十善的果報，幫助我們反省，幫助我們懺悔，幫助我們改過，用意在此地。

　　早課我們選第六品四十八願，我們念念仰慕阿彌陀佛，念念想接近阿彌陀佛。阿彌陀佛的心願就在這一品經上，希望我們跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。這才是真正把阿彌陀佛變成自己，自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心，用四十八願把我們起心動念轉變過來，起心動念全落在四十八願裡頭。平常這一句佛號它才管用，這句佛號裡頭具足四十八願，這一句佛號裡面具足三十二品到三十七品，六品經的懺悔，這樣的早晚課沒有白做。古人定的早晚課是那個時代的人，這個諸位要知道，你看國家的憲法隔個幾年要修訂一次，為什麼？有的不適用了。現在我們的社會跟古代不一樣，古人在那個時候定的這些課誦能攝心，能幫助你提升戒定慧。現在我們用他這個功課，古人得到的利益，我們一樣都得不到，為什麼？我們沒有智慧、沒有定功、沒有規矩，所以那個課誦學不來的。五會楞嚴神咒，古人這個咒念出來是真靈，現在念的不靈。

　　李老師當年教我們，他學過隱身的咒語，咒語一念，別人就看不見他了，隱身的。他念給我們聽，念完之後問我們，看到他沒有？看到，每個人都看到他，不靈。人家那個時候念靈，為什麼？他功夫到了。我們現在光學這個咒，沒功夫，所以不行。古人他定慧到那個，那個咒一念就感應，它就靈；現在沒定沒慧，光學語言，不行。鸚鵡也能學人說話，牠不是人，牠還是畜生。我們今天根性是遠遠不如古人，我們的課誦要往下降，降到最低，阿彌陀佛能救一切眾生。連釋迦牟尼佛法滅盡，最後的一百年，《無量壽經》在；《無量壽經》沒有了，還有一百年只有一句阿彌陀佛。我們知道阿彌陀佛是底限，它太偉大！我們今天用阿彌陀佛來做早晚課，用《無量壽經》，這個沒錯，現在末法時期。那些古人定的是像法時期定的，像法時期禪定成就，依照這個定的。我們今天末法時期淨土成就，要依《無量壽經》來定課誦，不是沒有根據，不是隨便說的。所以我們淨宗這個課誦本，差不多也用二十多年，二十多年無論在家、出家同修，依照這個課誦本修學得利益。所以我們楞嚴咒、十小咒都不念了。我們的早晚課只有一個目標，我們要做到心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，早課；晚課，德同阿彌陀佛的德，行同阿彌陀佛的行。我們只有一個方向，西方極樂世界；只有一個心願，願意親近阿彌陀佛，我們一心想見佛，不想離開佛，所以專修專弘。

　　「望西又云：五百年終，宿障微薄，識其本罪，而生悔責。依悔責故障盡，即到阿彌陀佛所。」這就是在邊地上的人，他的業障慢慢也消掉，到消得差不多的時候他就覺悟，就知道他自己錯了，知錯就能改，悔責是改過。改過才能夠求生，他已經生到極樂世界，求脫離邊地疑城，這樣才能夠到達，就見佛了，「即到阿彌陀佛所」，這就是見佛，見佛當然聞法，當然就入了品位。只要一入品位，自然就得到彌陀本願加持，皆作阿惟越致菩薩，他就大幅度向上提升。

　　「又曇鸞師《略論》云：識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意」，這個意思跟望西講的一樣。「還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔」。「曇鸞、望西皆謂悔罪得出在五百年末」，認為五百年這麼長的時間，慢慢的他覺悟了，他回頭了。這種事情，在我們現前也常見，也能夠體會得到，譬如人在年輕時候做了很多錯事，年歲老了退休了，想想過去造作那些不善業，後悔了。年輕時候不知道，年老的時候曉得，為什麼？他的心沉澱下來，年輕的時候心浮氣躁。極樂世界邊地疑城這個地區，你確實是有善根、有福德，你往生了，但是往生的時候還有這些心浮氣躁的習氣，必須要把這習氣沉澱下來。為什麼？沉澱下來之後，你見阿彌陀佛，見佛聞法才得受用；否則的話，見到之後還是不得受用。由此可知，這一個階段是有必要的，沒有問題的人當然無所謂，有這些問題的人就有必要，要經歷這一關，在這個地方淘汰這些習氣，讓自己真正謙虛、真正悔過，這才能見佛。所以我們想，在這個裡頭的人也很欣慰，欣慰的是什麼？他終於到了極樂世界，他不會再退轉，這是自己非常欣慰之處。後悔的是什麼？後悔自己信心不足，來了，來了沒見到佛。

　　但是《嘉祥疏》有另外一種說法，「有異說，疏曰：深自悔責，明不必一種。若能悔即出，不悔必滿五百歲。」跟曇鸞、望西的說法不一樣。曇鸞也了不起，沒有列入祖師的地位，他不比哪個祖師差，都是明心見性、見性成佛的人。他們的看法一定要滿五百歲，必滿五百歲他才會後悔。可是每個眾生遇緣不同，這善導大師的話，我們在這一生當中，要遇到無比殊勝的緣分，這一生也有可能實報土上品上生，這有可能；遇到的緣下劣，往生淨土下三品往生，同居土。這些邊地疑城的，他們不一定，這裡頭有可能有善根非常深厚的，他為什麼生到邊地疑城？遇緣不同。他有疑惑，沒有遇到真正善知識，幫助他破迷開悟，幫助他斷疑生信。可是他信願具足，真往生了，因為疑情沒斷，到邊地去了，什麼時候覺悟回頭不定，有人很快，有人很慢，但最慢不會晚過五百歲，這《嘉祥疏》裡頭所說的。「以上二說亦不相違。五百歲末方識罪懺悔，乃邊地人中之多數。不待五百年懺罪得出，乃其中之上根也」。根性不相同，根性不相同從哪來的？都是從教育來的。前世今生有沒有機會受到聖賢教育？或者我們說得更白一點，從小有沒有接受過誠信的教育？印祖給我們講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，從小有沒有人教給他，要真誠、要恭敬？這是屬於善根。遇到在這一生當中，父母懂得教育，老師懂得聖賢教育，這個人善根自然就深厚。善根薄的也被教出來，那善根厚的就可想而知，這是決定能成功的。

　　『過失盡已』，過去疑惑的這種過失懺除淨盡，「然後方得出離疑城，見佛聞法」。故知不論是五百年中，或者是五百年末，總而言之一句話，「總須宿過全消」，方得解脫也。這句話非常重要，一定要過失消掉，你才能出去。同樣一個道理，我們就能夠體會得到，能夠推想得到，人墮地獄，到地獄裡頭，要把他過去今生所有地獄業統統在地獄消盡，他才能出離地獄。人墮餓鬼道，餓鬼道是貪心，貪婪的業習一定是在餓鬼道斷盡，他才能離開餓鬼道，一個原理、一個道理。這就是說明，為什麼三惡道容易去，不容易出來，不是說不容易出來，因為你的罪業，要把過去生生世世罪業統統在這裡消掉，才能出得來。貪的習氣不斷盡，怎麼能出來？瞋恚的習氣不能斷盡，怎麼能出地獄？瞋恚裡頭包括傲慢、包括嫉妒，傲慢、嫉妒、怨恨、不平，都是從瞋恚衍生出來的。於是我們就曉得，三惡道是消惡業障的，三善道是消善業障的，全是消業障。業障是自己造的，天堂、地獄是自己業力變現出來的。天堂、三善道是善業功德所成就的，地獄、餓鬼三惡道是惡業功德所成就的。我們總是把這個事情搞清楚、搞明白，清楚明白怎麼？不懷疑了，疑根拔除，往後修行就容易了。我們接著看下面一段經文：

　　【即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　後面這一段，世尊苦口婆心勸我們要斷疑生信，疑惑的傷害實在是太大太大了，特別是我們這一生當中，已經遇到這個法，是無上甚深微妙法。現代人業障重，於這些大法首先就是懷疑，這個懷疑不能怪他，他生在這個時代，這個時代就是普遍懷疑的時代。你生在這個時代對聖教不懷疑，真叫稀有！我們見很多人先對這個聖教有信心，很相信，很認真修學，可是遇到一個緣碰到，他就把信心失掉，轉信他教，那叫真可惜。如果這個人還有善根，還是有福德，有佛菩薩、善神保佑他，他吃盡苦頭到最後又回來了。有，不是沒有，但是不多；墮落下去，回不了頭來的人很多。最後回頭的我也看到過，我早年有一次在台灣南部講經，煮雲法師邀請我的，在鳳山，遇到一位老居士，我那個時候大概頂多五十歲的樣子，這個老居士有八十多歲，退休的，是個將軍。早年信佛，中途退掉了，去學道，學其他宗教。到了晚年的時候，八十多歲又回頭，他想想看：那些東西還不行，解決不了問題，現在年歲大了，我專心念佛。告訴我，他每天念三萬聲佛號，怎麼念法？他不是在佛堂，他住在農村裡頭，在散步，一步一聲佛號，他走三萬步，每天早晨走三萬步，念三萬聲佛號，這很好。所以八十多歲紅光滿面，身體很好，運動量夠，他用這個辦法。所以我看到他，我也很歡喜讚歎他。他偶爾也來聽經，所以這是廣學多聞，轉好大的圈子，最後還轉到念佛，不錯，只要能轉，他就能成就。

　　我們看念老的註解，『即得往詣無量壽所』，這句經文。「《嘉祥疏》云：即得者，不隔時義。」立刻，立刻他就見到佛了。「謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻」。一點耽誤沒有，一出蓮苞就見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛講經說法。『久久亦當開解歡喜』。「蓋以其人生前智慧不明，知經復少」，經教學習不多，阿賴耶裡頭經教的種子少，所以智慧就差一些，現在緣成熟了，「今雖親見彌陀，耳聆佛訓，但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧」。這個過程是必須的，阿彌陀佛雖然加持你，自己還得要用功。自己不用功，你的智慧、德相、神通不是自己的，是佛加的，也管用，不是不管用，但與自己總是隔一層。所以佛加是一回事情，自己還要繼續努力用功，不能懈怠。「多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語」。這個幾句話也非常重要，因為我們現在是這個境界，不能不學，不能退心，不能中途改變主意，那就錯了，一定要堅持到底，為什麼？堅持到底會見性，明心見性、大徹大悟。路走一半就回頭，就改變方向，那就大錯特錯；不改變方向、不回頭，一定可以達到目的地，目的地就是明心見性，就是見性成佛，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就學習到此地。