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淨土大經解演義　　（第二一五集）　　2010/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0215

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百六十六面，倒數第四行：

　　「又善導大師云：弘誓多門四十八，遍標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」。這是善導大師的一首偈，也是讚歎宣揚念佛法門的殊勝。第一句是講四十八願，也就是這部經，我們現在所學習的「發大誓願第六」。第二句所說的，就是四十八願裡面的第十八願，十念必生；這一願，古大德、淨宗的這些祖師們，都是異口同聲一致讚歎這一願是四十八願裡面的本願。現在我們從讀了《華嚴》、《法華》這些大經大論，稍稍能夠體會到這個意思，這個意思實在是很深很廣，可以說是深廣沒有邊際。遍法界虛空界一切諸佛示現在十法界，普度眾生，宣揚佛法，都不能夠離開這一願，這一願是一切諸佛度眾生共同的願望，所謂是第一願，共同的願望。那我們也就能夠體會到，彌陀的四十八願，又何嘗不是一切諸佛的四十八願！《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，這個體會是真實的。

　　下面這勸我們，下面這兩句是勸我們，「人能念佛佛還念」。夏蓮居老居士在《淨語》裡面講得好，他說我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念我們，怎麼回事情？心心相印。阿彌陀佛要不念我們，他怎麼會應？我們念阿彌陀佛是感，阿彌陀佛念我們是應，感應道交，不可思議。我們念阿彌陀佛用的是意識心，阿彌陀佛念我們那是真心，我們是有念而念，彌陀是無念而念，無念而念是真的，為什麼？永恆不變。我們有念而念，有時候有變，佛對於我們沒有變，佛用真心，我們這一念心就與真心起了感應。古大德提醒我們，念佛的心，一心念佛，真誠念佛，念念與真心感應道交，這是所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個道理很深，《觀無量壽佛經》裡面說，「是心是佛，是心作佛」，把這個道理講清楚、講明白，這是佛經哲學，這說什麼？佛是什麼？佛就是真心，真心就是佛。所以佛在大乘經裡面常說，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。你要是真正透徹了解，你就曉得，佛教不是宗教。民國初年，歐陽竟無大師就說得好，他說佛教不是宗教也不是科學。民國初年他有一篇很著名的講演，這講題就是「佛教非宗教非哲學，而為今時所必需」。為什麼？能夠解決現前的社會問題。方東美教授看佛法是哲學，全世界哲學的最高峰。佛不是神，菩薩、阿羅漢不是仙人，與神仙不相干，他是什麼？他是自性。這個地方講的心，是心是佛這個心就是講的自性，無論講真心、講妄心，總而言之，都是一個心，覺悟了就叫真心，迷了就叫妄心。心沒有迷悟，迷悟在人！

　　還有一句話說，「諸佛正遍知海從心想生」，正知正覺，沒有錯誤，遍知是圓滿的智慧，沒有欠缺，正遍知，海是比喻深廣無際。這句說什麼？自性本具的般若智慧，一切眾生統統具足，沒有一個例外。自性般若智慧，從什麼地方現前的？從心想生。你沒有心想，自性本具的般若智慧隱而不顯，顯不出來。這個心想不是我們現在的心裡胡思亂想，不是這個意思，如果我們從用第六意識，那就錯了。此地這個想字是借用，你看我們這個世間人，如果不想不知道，問你什麼問題，我想一想再答覆你，是取這個比喻，從心想生。諸佛如來的智慧，諸佛如來應化在我們世間，他智慧表現出來是利益眾生。你看眾生有心想向佛請教，這請教是感，他回答你是應。我們向他請教提問題的時候，的確是有分別、有執著，是有心想；他回答我們的問題，他從來沒有起心動念過，不起心、不動念裡面反應出來的，這心想是這個意思。佛為我們講經說法，不管我們有問、沒有問，《彌陀經》無問自說那怎麼回事？也是從心想生，這種感應叫冥感顯應。眾生沒有提出這個問題，不但六道凡夫提不出來，四聖法界裡的人也提不出來。佛說了，這是什麼？這是眾生叫冥感，眾生自己並不曉得，佛那個地方收到信息了。這個信息是什麼？眾生根性成熟了，宣說這個法門，這個法門是難信之法，他能信、能解、能行、能證，佛就說了。感有顯感、有冥感，應也是有顯應、有冥應，感應的四種。你了解這些道理，佛法講的什麼？佛法就是講感應。

　　天台大師，智者大師他說「佛本是無」，有沒有佛？沒有。在常寂光裡頭，這個我們現在多少都有一些概念，常寂光沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有，那是自己的本性，佛經上講自性，自己的自性。惠能大師見到了，明心見性他見到了，成佛了，見到是什麼樣子？他說了五句話，第一句說「本自清淨」，它本來是清淨的，從來沒有染污過。我們現在沒有見性，我們的自性有沒有染污？能大師告訴我們，沒有。我們不是常常講染污嗎？染污不是自性，染污的是阿賴耶，阿賴耶是妄心不是真心，真心決定沒有染污，染污是阿賴耶。阿賴耶有沒有？阿賴耶也沒有。怎麼會有阿賴耶？從心想生。你有心想就有阿賴耶，你沒有心想阿賴耶就沒有了。末那是執著，意識是分別，阿賴耶就是心想，是非常非常微細。我們通常跟大家在一起分享，說它是起心動念，這個起心動念不是我們想像的起心動念，我們想像的起心太粗了。它這個起心動念是極其微細，微細到像彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。這一彈指三百二十兆的念頭，就是一彈指的三百二十兆分之一，那樣微細的念頭，我們怎麼會知道？不但我們不知道，連聲聞、緣覺、十法界裡面的菩薩都不知道。可是今天量子力學家發現了，他們稱為小光子，說它這個生滅速度非常之快，快到什麼程度他說不出來。從哪裡來的？他說它是無中生有。我們知道是從自性變現出來的，因為自性，自性真有，真的不是假的，只有它是真的，「凡所有相皆是虛妄」，它能生。

　　能大師告訴我們，第二句話說「本不生滅」，自性是不生不滅的。第三句話說「本自具足」，這句話就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，它具足一切。一切法，佛把它歸納不外乎這三大類，第一個是智慧，第二個是德能，第三個是相好。相好，今天我們講物質現象；德能，我們講的精神現象；智慧，我們講的是自然現象，本自具足！有緣的時候，它就變出來，這三種現象都變出來；沒有緣的時候，它什麼都沒有。所以說它是空的，無中生有。這個地方，佛法比現在科學家講得高明，不是無中生有。自性不能說它有，也不能說它無，你說它有錯了，說它無也錯了，非有非無都是錯的。為什麼？你在起心動念，在猜。你要是到不起心、不動念，你就見到，你就證得。能大師第四句話說「本無動搖」，這就是說，佛法無論是大乘小乘、宗門教下，八萬四千法門，包括淨土在內，統統是修定，為什麼？自性本無動搖。你不動心就見性，問題就解決，你起心動念錯了。念佛也是修定，他用一句佛號把所有一切念頭統統把它止住，那就是禪定。一面念佛一面打妄想就錯了，錯在哪裡？你不是修禪定，不是修禪定你見不到佛。所以念佛念到一切雜念都沒有了，把妄想分別執著統統都念掉，你就見到佛了，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我為什麼沒有見到佛，你也沒有見到佛？我們功夫不夠，念佛裡頭還有雜念，所以你見不到佛。你念佛裡頭沒有雜念，就見佛了，念多少？一念、十念，只要沒有雜念就見佛。

　　能大師最後一句話說「自性能生萬法」，那是什麼？整個宇宙是自性變的，萬事萬物是自性變的，我也是自性變的，你也是自性變的，一個自性。所以《老子》講的話沒錯，佛給他證明了，「天地與我同根」，一個自性，「萬物與我一體」，一個自性。所以天台大師說得好，「佛本是無」，心淨你就見到，心清淨就見到，「心淨故有。眾生心淨則法體現前」，這個法體是什麼？清淨法身你見到了，這就是見性，能大師所說的五句話也是見性。釋迦牟尼佛見性也說出來，他說得詳細，《大方廣佛華嚴經》那說得多，整個宇宙說得詳詳細細。所以釋迦牟尼佛是細說，惠能大師是略說，一點都不錯，能大師這五句二十個字展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》濃縮就是二十個字。《大方廣》說的是什麼？你把能大師二十個字說出來，一點都不錯，《大方廣佛華嚴經》就說這二十個字。所以最重要的是心要清淨，生淨土原理就是這個，「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛慈悲到極處，知道我們的心淨不下來，建立一個極樂世界，一個淨土，叫我們到那邊去心就清淨了，就用外緣來幫助我們，讓我們的心恢復清淨。

　　眾生心不清淨，這就是要隨苦道流轉，苦道流轉就是六道輪迴。你心不清淨你就有六道輪迴；換句話說，六道輪迴是我們心地染污變現出來的幻境，夢幻泡影。我們明白這個道理，疑惑才斷了，才真正曉得佛教不是宗教。佛教講來講去講的什麼？講的自己。這麼多的經典，釋迦牟尼佛講了四十九年，說什麼？說自己的本體、現相、作用，說自己，沒說到外頭，心外無法，法外無心。我們可以說釋迦牟尼佛一生所說的，諸佛如來應化在十法界裡所說的，只是說明自己的真相。你什麼時候認清自己，你就成佛了，你不認識自己叫凡夫。你把你自己搞明白了，自己搞明白，宇宙也就明白了，自他不二，性相一如，宇宙搞清楚了。所以大乘法裡頭講，大乘是「圓實教」，圓是圓滿，實是真實，這不是假的，「所談唯心本具」，就是能大師所說的何期自性本自具足，「若此若彼若染若淨，皆不出自心之一念」，我們自己的一念，此是自己，自己以外的用一個彼，無論是染，無論是淨，染是十法界，淨是一真法界，都是一念心變現的。一念心清淨就變實報莊嚴土，自己的身就變成相好，具足的報身，身有無量相，相有無量好，那一念心變的，一念淨心變的。一念染心變的就是六道身，六道裡面的人天，染中比較清淨一點；三惡道是染中之染，都在一念。在六道裡頭這一念就是善念跟惡念，在四聖法界裡面這個念頭就是淨念跟染念。我們現在怎麼辦？不夾雜疑惑跟妄念，念這句阿彌陀佛是淨念；念這句阿彌陀佛，裡面還有懷疑，還有夾雜，那就是染念，這一句佛號裡有染淨。

　　所以經上講凡夫心是造罪的根源，這個諸位要知道，善念、惡念都是造罪，為什麼？你出不了六道輪迴。善念是六道裡面的三善道，惡念是六道裡頭的三惡道，出不去！善惡都不善，善惡就不清淨，都是染。淨念裡面呢？淨念裡頭沒有善惡，這個道理要懂。我們修淨土，還有善惡，我們的心不清淨，跟淨土不相應。染淨都沒有了，這一句阿彌陀佛叫淨念，染淨二邊都不沾，善惡二邊都離，從事上講是善惡，理上講是染淨。這個話得說清楚，我們斷惡修善，斷惡沒有斷惡的念頭，修善沒有修善的念頭，這個叫淨業。斷惡著斷惡的相，修善著修善的相，這叫染念。什麼時候斷惡修善都不著相，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那就對了，你所做的叫淨業，就不是染業了。染業的果報在六道。淨業的果報不在六道，六道裡頭沒有清淨的，最低限度你到四聖法界；你要是念佛，生西方極樂世界方便有餘土，心清淨生極樂世界生淨土。同居土不是淨土，但是極樂世界又很特別，得阿彌陀佛本願威神加持，所以極樂世界的同居土也是淨土，這很不可思議。十方諸佛剎土，八萬四千法門裡頭統統沒有，所以淨土稱為門餘大道；這個門是八萬四千法門，以外的一個大道，一個法門。我們不搞清楚怎麼行？

　　淨業在哪裡修？就在日常生活當中。生活起居、工作、處事待人接物，在這斷一切惡、修一切善都不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。就像菩薩一樣，作而無作，無作而作，非常精進努力在做，心地乾乾淨淨一塵不染，這叫淨業，這個與淨土完全相應。為什麼我們做不到，這麼難？難在哪裡？這個要知道，難在我們把現前的現象都當真，就難在這裡。不知道「凡所有相皆是虛妄」，如果你要知道「凡所有相皆是虛妄」，很容易放下。六百卷《大般若》講什麼？就講十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼好執著的？還有什麼好分別的？它真有，你分別執著還可以說得過去，沒有！實際上就像我們電視屏幕上的現象一樣，這整個宇宙現象實際上就是這樣，確實不可得。特別是彌勒菩薩跟我們講的諸法實相、真相，真相是什麼？剎那生滅，比電視螢光幕上的速度快多了，不能比。每個念就是一個畫面，念念相續，每個畫面都是獨立的，沒有兩個畫面是相同的。所以我們不能說它是相續相，相續相是相同的，那不是相續相。所以佛才講「凡所有相皆是虛妄」，包括諸佛如來實報莊嚴土，沒有一個例外。實報莊嚴土也是從心想生，起心動念，沒有起心動念實報土也不存在。最後存在的、永恆不變的，常寂光，真如自性，它是永恆存在的，這是真的。除這個之外沒有一樣是真的，所以物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象也還是假的。佛這句話就講到位了，「凡所有相皆是虛妄」，教我們不要執著、不要分別，分別執著錯了。一有分別心，心就不清淨了；一有執著心，被染污了，這我們不能夠不知道。

　　所以大乘教裡頭說得好，「心，造罪之源，成佛之本」，造五逆十惡墮阿鼻地獄是它，造西方極樂世界成佛、成菩薩也是它。這就是覺跟迷，心要是覺悟，就成佛、成菩薩；心要是迷了，你就造三途罪業。萬法皆空，要記住，名聞利養是空的，五欲六塵是空的，再說得貼切一點，自私自利是空的，自私自利是妄想、是分別執著，自性清淨心裡頭沒有這個東西。所以古大德講「介爾之心三千具足」，三千諸法既然具足十法界、十如是，三種世間是有情世間、器世間、智正覺世間，有情世間是講精神的現象，器世間是講物質現象。三千諸法就是我們今天講自然現象，三千諸法就是萬事萬物，這些東西展現在我們面前。能大師所說的「能生萬法，本自具足」，互隱互顯，我們就像在看電影一樣，也就像作夢一樣，這些境界剎那不住，所以它是假的。我們把這個都搞清楚、都搞明白，學佛求什麼？就是求覺悟，就是求把這個事實真相搞清楚、搞明白，沒有別的。今天我們自己知道，我們迷得太深，迷的時間太久，我們感謝諸佛菩薩大慈大悲，長時期慈悲的教導開示，我們慢慢的醒過來。根性利的，十年、二十年醒過來，利根；根性次一等的，三、四十年才覺悟；下根的人，要六、七十年才會覺悟。如果壽命長，行！六、七十年也行，只要覺悟問題就解決了，你就得到大圓滿；怕的是這一生沒覺悟，這死了，這個麻煩就大了。沒覺悟死了怎麼？隨業流轉，那要搞輪迴，這個我們知道非常非常可怕。道理統統搞明白、統統搞清楚了，我們就曉得極樂世界一定要去。知道什麼？淨土唯心。

　　《三時繫念》中峰禪師開示講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛是心現識變的，極樂世界也是心現識變的，不過他們是覺而不迷，有阿賴耶，但是他有自性般若智慧，阿賴耶雖有，它不起副作用，這個難得！十法界裡面，阿賴耶起副作用。所以我們知道淨土唯心，六道也是唯心，十法界身土還是唯心，一念不染你才能回歸正道。真修行人，真修淨土的人，常常要記住經題上的「清淨平等覺」。我們現在所要求的是第一個功夫，每天要認真反省，我清淨了沒有？心淨則佛土淨。我在生活當中清淨了沒有？我在工作當中清淨了沒有？我在處事待人接物、起心動念之處清淨了沒有？什麼叫清淨心？初學的人心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就叫清淨。淨宗的清淨，我們不能不曉得，你這個道理搞清楚了，這個地方善導大師的話你就懂了，「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」。我這些話大家聽懂，這兩句你就明白了。我們起心念佛佛知道，我們念佛，佛給我們感應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，阿彌陀佛真的在念我們。我們不念他，他就不念我們；我們念他，他就念我們。我們念佛，我們起心動念、言語、行動，佛都知道，這兩句話要常常記住。不要以為我們起心動念，佛不知道，那錯了，佛全曉得。佛那個地方，佛的能力，我們世間是最先進的電腦沒有辦法跟他比，他那個裡面所儲藏的資料是遍法界虛空界，一樣都不少，無論你怎麼樣變化，你都沒辦法超越他的範圍。這是什麼？自性的範圍。

　　我們再往下看，「又云：唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。這是大師教我們，你念佛佛光照你，佛光照你是佛光加持你。你念這部經，阿彌陀佛就給你灌頂，這真的不是假的，佛光給你灌頂。你每天念一遍，佛光給你灌一次頂；你每天念十遍，佛光每天給你灌十次頂。這是跟你講密宗，這部經顯密圓融。我們找哪個上師的灌頂，都比不上找阿彌陀佛來灌頂。灌頂這個名詞的意思，諸位也得搞清楚，黃念老在這個經的《註解》裡，說得很清楚、很明白，不是迷信。灌是什麼意思？灌是傳給你的意思，傳法的意思，傳給你。頂是什麼？頂是佛法裡最高的法、最殊勝的法這叫頂，叫灌頂。什麼是最高的法？現在我們知道，《無量壽經》是最高的法，「南無阿彌陀佛」是最高的法，把這個法傳授給你這叫灌頂。不是頭上滴幾滴水叫灌頂，那種灌頂，你看每天晚上你去沖涼，開蓮蓬頭的時候那不叫大灌頂嗎？所以佛法不能迷信，得搞清楚。不搞清楚，做這些儀式的時候沒有意思，為什麼？做完之後還是糊裡糊塗的。上師一灌頂就開智慧，真的嗎？你天天去給他摸摸頭、灌灌頂，看你智慧開不開？愈摸愈糊塗。都把佛在經上講的意思搞錯了、誤會了。佛法裡頭你找不到迷信，給你說吧！但是誤會的人不少，真正明瞭佛法的人是很稀有的，所以一定要做個明白人，別做糊塗人。

　　「善導大師約四十八願為真實五願」，前面我們讀過。「若論至約，則唯第十八願」，就是歸納，約就是我們現在講歸納，把四十八願歸納起來有五願，五願再歸納起來就成一願，這一願就是第十八願，十念必生。「故於《事贊》中曰：一一願言，引第十八。《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願」。這跟我們平常在講席當中常說的，希望同學們都記得。隋唐時代，祖師大德們將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法歸納，一切法歸納一部經《大方廣佛華嚴經》，世尊四十九年所說一切法都歸《華嚴》，《華嚴經》最後歸淨土，就是歸《無量壽》。所以《無量壽》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是世尊四十九年所說的一切經。歸《無量壽》，《無量壽經》歸納就是四十八願，四十八願歸納就這一願，第十八願名號功德不可思議。我們就曉得，這一句名號一展開就是四十八願，四十八願就這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，再展開是一切經，再擴展是十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經教法門，統統歸一句南無阿彌陀佛。所以古大德常講「名號功德不可思議」，我們也聽得耳熟，但是不知道什麼叫不可思議，沒去想到。不知道這六個字統攝一切法，抓到這六個字你就抓到一切法。所以我們看到古往今來專念這六個字，三年五載預知時至自在往生，瑞相不可思議。那是什麼？那是表演給我們看的，說明它是真的不是假的。往生西方極樂世界，就是一生圓滿成佛，記住這句，往生即是成佛，這真不可思議。

　　「又云」，這話《甄解》說的，「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣」。十念必生，你才真正離開六道輪迴，真正離開十法界，極樂世界不在娑婆三界之內，所以你真正離開！離開了，使眾生，這個眾生是帶業障的眾生，極其嚴重業障的眾生，他往生了，生到沒有三惡道的這個環境。極樂世界有凡聖同居土，但是它那個凡聖同居土裡沒有三惡道，沒有阿修羅，它那個裡頭人天道。我們聽到人天道，天道聽說，不太清楚，人道現在看清楚了，這個世界這麼混亂，人道是這樣的嗎？現在有很多通靈的人跟我說，不是一個，很多，說什麼？我們現在這人道不是真的人道，是什麼？是鬼道、是地獄道。我們聽到這些話的時候，相不相信？想想他的話也有道理，人不像人。中國古人講做人的條件，就人道，人的道是什麼？人的道是五倫之道，我們有沒有做到？古人講得好，這個世間沒有倫外之人，沒有五倫之外的人。五倫第一個是父子有親，我們有沒有看到？這個社會上父子有親嗎？家庭清寒貧窮可能還看到，一富有又有錢財，父子之親就沒有了。

　　夫婦有別，看到沒有？夫婦有別是夫婦組成一個家庭，兩個人的任務有差別，不一樣。在倫理的社會裡面，家庭最重要的是兩樁事情，一個是經濟生活，一個是傳宗接代，所謂「不孝有三，無後為大」。因此這兩樁大事夫婦兩個人就分開來做，男子出外謀生比較方便，所以男子就肩負家庭經濟生活。婦女在家裡面就是照管子女，培養下一代，母親是兒女第一任的老師，小孩能不能成就關鍵在母親。所以中國古禮，婦女懷孕有禮，不能不懂，胎兒雖然沒出生，他已經受感染，受母親的意念、言行感染。母親念頭是善，他就是善的感染；母親念頭不善，他就是惡的感染。所以母親懷孕心情要非常好，起心動念的念頭要清淨、要善良，舉止要柔和，讓小孩善的感染。出生之後，小孩睜開眼睛會看了，會聽了，母親照顧他，他已經在那裡模仿、在學習。到三歲這一千天，中國古代叫扎根的教育，這個教育是母親負責的。所以這個孩子的根，像小樹一樣，根是母親栽培的，老師栽培後面那一節，根是母親教的；根要不正，再好的老師對他也沒有辦法。所以中國人才說「不孝有三，無後為大」，後不是說你有子女你就有後了，不是的。你子女裡頭有沒有聖人？有沒有賢人？再其次的，有沒有君子？你家裡的兒女是聖賢君子，母親是聖人，母親的責任使命比父親高得太多！

　　所以在古代的中國，有人說古代是男女不平等，不平等可能是有，可是不是現在這個觀念，古代婦女備受尊重，她的地位比男子高，這不平等在哪裡？比男子高。你說古代這個帝王沒有不尊重妻子的，為什麼？妻子是他兒子的根本。兒子要傳宗接代，他能不尊重嗎？他不尊重就是不尊重祖先。他的祖先代代相傳靠什麼？就靠婦女，就靠母親，不能不尊重。父親能不尊重兒子嗎？兒子是他家裡世世代代的繼承人，你不尊重他，你就不尊重祖先。不敢不尊重，他知道這個家道的承傳千萬年來沒有中斷，靠誰？誰的力量在支持？婦女。婦女在中國歷史上，在中國家室承傳上，你說她負多重大的責任！如果我們讀古禮就明白，這是夫婦有別。現在沒有了，現在小孩誰教？大概都是電視教。長大，六、七歲了，網路在教，教他什麼？教他殺盜淫妄，教他暴力色情。所以現在有很多人說兒女不好教，為什麼不好教？你沒教他，你沒有給他扎根，不是小孩不好。《三字經》上講得很清楚，「性相近，習相遠，茍不教，性乃遷」，這不都講清楚了！你對照對照是不是？你家小孩是不是這樣？你沒有教他，他已經養成習慣。養成什麼習慣？暴力色情、殺盜淫妄，養成這個習慣。那我們再想想，能對得起祖宗嗎？能對得起國家民族嗎？能對得起世界上這麼多眾生嗎？然後你才知道做母親的偉大，做母親值得社會大眾的尊敬。

　　家的興旺，國家民族的存亡，現在講整個世界的社會，與這一個家庭都有密切的關係，家庭是社會的一個細胞。君臣有義，這是人，做人，人像個人樣子。長幼有序、朋友有信，五倫。五常，仁義禮智信；四維，禮義廉恥；八德，這個四條統統做到，像個人，這叫人。惡道他不懂，他不知道什麼叫倫理，不知道什麼叫四維八德。在佛法裡面，佛給我們講十善業道，這是佛法的根本。佛又將十善分為上中下三品，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修羅，羅剎、修羅，福報也很大。所以往生生到西方極樂世界，極樂世界沒有三惡道，沒有修羅、羅剎，只有人天。這個人天標準，最低也要用中國五倫、五常、四維、八德，這個人道善。不更惡趣，你沒有出離六道輪迴，你就沒有辦法離開三惡道，肯定會去。特別是現在人，把倫常道德統統丟掉了，很生疏，你問他，他真不知道，不但沒有看見過，他聽都沒聽說過。所以靈媒傳遞信息給我說，人不是人，不像人！我們看看西方極樂世界的人，沒有三惡道，不更墮三惡道。

　　「具相好」，具是具足，沒有欠缺。相好我們無法想像，生到極樂世界相好跟阿彌陀佛一樣。經上給我們講「三十二相八十種好」，古大德講得很清楚，那是什麼？古印度那個時候人的標準，佛菩薩現相是「隨眾生心，應所知量」，這是感應所現的。實報土，西方極樂世界四土三輩九品也是感應所現的，還是隨心應量。大乘教裡面為我們說報身佛，身有無量相，相有無量好，金剛不壞身。「現神通」，神通是德能，眼看遠的，遍法界虛空界都能看見；看近的，一粒微塵當中能夠看到大千世界。這樁事情在從前我們很難體會，現在科學發達，我們從科學這方面來看，漸漸體會到。你看現在電腦裡面的晶片，小指甲這麼大，一點點大，裡面包含許許多多的信息，就在那一片裡頭。我們就明白，佛說一粒微塵比晶片小得太多，晶片我們肉眼能看見，還相當大的一個面積。佛講的微塵，我們肉眼看不見，恐怕要用高倍的顯微鏡才能看到。像量子力學家所講的小光子，那麼小的東西它裡面含藏的信息，竟然是遍法界虛空界，過去、現在、未來都在裡頭，這我們在經典上學過，《華嚴經》上也學過，真的嗎？真的。誰看到？普賢菩薩，普賢菩薩不但看到，普賢菩薩有神通能夠進去，他能夠入微塵裡面的世界。讓我們又想到微塵世界裡頭也有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡。這是科學家現在無法想像的，他現在只看到微塵，沒有看到微塵裡頭有世界。這是現神通。前面跟我們說的天眼，我們剛才所講的，天眼看遠看近，天耳也是遍法界虛空界音聲都聽得見，速度之快沒有辦法想像。《還源觀》上告訴我們，無論是物質還是精神，傳播速度周遍法界，就是一念，這一念就周遍法界；出生無盡，那是講變化，隨著你的念頭千變萬化。他心通，遍法界虛空界一切眾生起心動念，他全曉得。就是像現在電信的網路，我們起心動個念頭，他那裡都收到，這是自性的本能，一切眾生統統有。神足通，跟性德的本能一樣，念頭才起就遍法界虛空界，就周遍法界。「而得滅度」，滅度就是大般涅槃，滅是滅煩惱習氣，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱斷得乾乾淨淨，不但這個沒有，無始無明的習氣也斷了。

　　底下一句，「入光壽海故」，常寂光，回歸自性，回歸自性就是《華嚴經》上講的究竟圓滿佛。所以在西方極樂世界阿彌陀佛實報土，在那個地方住，你是什麼身分？你是法身菩薩，四十一位法身大士住報土，住實報土。這四十一個位次就是《華嚴經》上講的，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次。等覺菩薩斷最後一品無始無明習氣，這一品習氣斷了，無始無明習氣沒有了，他就不住實報土，他回到常寂光去了，「入光壽海故」，入光壽海，回歸自性。從一念不覺而有無明，光壽海裡面無緣無故起了一個阿賴耶，這個阿賴耶就是你從這裡出來，從阿賴耶裡面那是出生無盡，變幻無窮，讓你經歷十法界、六道輪迴，最後你遇到阿彌陀佛，你到極樂世界又回歸常寂光，這是一個大的循環。經歷這麼大的循環，有人要問：將來會不會再迷？會不會又變成一個阿賴耶，又再搞這個循環？佛告訴我們：不會了，覺了之後不會再迷了。這個話在《楞嚴經》上說的，富樓那尊者提出這個疑問，實在是代我們問的，永遠不會迷！為什麼？他對十法界諸佛剎土裡面的十法界眾生，眾生有感，他就有應。所以回歸常寂光不是沒有活動，活動還是很多，還是非常活躍。他不是沉寂在那裡不動的，他非常活潑，非常靈敏，眾生有感他就現相。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，這是現神通。無論現什麼身，或是在六道，或是在四聖法界，我們一定要曉得，他決定沒有起心動念。如果起心動念他就墮落，他就退轉，他不就退轉變成凡夫了？絕對不是這樣的，他確實沒有起心動念。

　　像釋迦牟尼佛在我們這個世間，他一生講經教學四十九年，他有沒有起心動念過？我們現在知道了，他沒有，他在那裡表演，他這個表演不是起心動念，自然而然的，這叫什麼？這叫隨緣妙用。如果起心動念，不妙了，那他跟我們一樣，不妙了。妙就是妙在什麼？從來沒有起心動念，沒有分別執著，你問什麼，他都給你講，你的機緣成熟了，你不問，他也給你講。我們起心動念有分別執著，他沒有起心動念，他沒有分別執著，人家妙就妙在此地。真正看破了，真正放下了，看破是什麼？世界是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，看破了。應化在世間叫遊戲神通，這是我們凡夫境界所看到的，佛菩薩遊戲神通。不要說是諸佛菩薩再來，在我們中國歷代祖師大德裡頭，像惠能大師，那不是普通人，普通人怎麼做得到？這些我們都必須要知道。善導大師，有書上講的，他是阿彌陀佛再來的，永明延壽也是阿彌陀佛再來的，國清寺的豐干和尚也是的。這些菩薩們、佛常常來，他要不暴露身分，我們不知道，不認識他。天台大師智者是釋迦牟尼佛再來的，五代後梁布袋和尚是彌勒菩薩再來的，我們中國塑彌勒菩薩的像都塑布袋和尚像。他是自己宣布說他是彌勒菩薩化身來的，說完之後他就走了，這是真的不是假的。宣布之後他不走，那是假的，那不是真的，身分一露立刻就走了。真的沒起心動念，這個我們要體會到這一點，你對佛菩薩你才真正認識，了解事實真相。我們自己這一生的修學就知道方向、知道目標，知道怎樣修學，取捷徑不走彎路。

　　「是以此願特為最勝矣」，這一願，四十八願裡頭第一殊勝。我們可以說這六字洪名「南無阿彌陀佛」，是一切諸佛自行化他圓滿成就的第一法門，這真的不是假的。「又《箋註》曰：故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也」。我們稱願王，願王是稱阿彌陀佛，願王就是稱第十八願，稱本願為王，本願四十八願，這個本願也指第十八願，十八願王中之王。諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊，佛中之王」，其來有自，不是沒有根據的。佛佛道同，彌陀是自性變現的，自性是一切諸佛的根，一切諸佛都從自性裡頭變現出來。你說阿彌陀佛跟一切諸佛是一還是二？《華嚴經》上告訴我們，「一即一切，一切即一」，不能分，彌陀跟諸佛是不能分割。我們再想想，我們每個眾生跟阿彌陀佛能分割嗎？不能分。中峰禪師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我心能分割嗎？《老子》所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，那個根、那個體就是自性，能分嗎？不能分。佛法講到究竟處，遍法界虛空界跟自己一體。所以慈悲叫做「無緣大慈，同體大悲」，無緣是無條件的，慈與悲都是愛，慈裡面偏重在與樂，悲偏重在憐憫、在拔苦，所以稱為大慈大悲。大慈悲心是我們自性裡頭本來具足的，人人都有，而且人人都平等，跟諸佛是平等的，慈悲心對遍法界虛空界一切眾生。

　　現在我們這心沒有了，為什麼沒有？迷了，並沒有丟掉，所以叫迷失，它不起作用，並沒丟掉，覺悟了它就起來。所以也可以從這個地方來測驗自己，你慈悲心有多大，你覺悟就多大，這肯定的。因為覺悟它就起作用，迷了它不起作用，你能真正對一切眾生，生起平等的愛心、真誠的愛心、恭敬的愛心，你覺悟了，你真的覺悟了。如果我學佛，在佛法裡面我還有自私自利，我還有名聞利養，我還有貪瞋痴慢的習氣，沒覺悟。真覺悟了，這些東西全沒有了，這個覺悟並不是究竟的覺悟，不是圓滿的覺悟，你真的覺悟了，真的開始覺悟了。所以從日常生活當中，你所表現的現象能看得出來！古來祖師大德測驗你這學生，學生修學有沒有成就他知道，他看你言行動作就曉得有沒有覺悟，這個裡頭沒有迷信。覺悟的人能看出這個人的迷悟，迷惑的人看不出迷悟。所以這個經題，經題非常好，把我們修學的因果、方向、目標，統統在這題目當中。如果我們所定這個方向、目標是「清淨平等覺」，終極的目標是覺，覺是大徹大悟，大徹大悟一定建立在平等心上，平等心一定建立在清淨心上，清淨心一定建立在放下萬緣的事上。你有一樁沒放下，你心就不清淨，不清淨的心來學佛，這是佛門的所謂學者，佛法是世間法，不是出世間法。從前李老師常跟我們談，你可以做為一個佛學家，可以拿到博士學位，也可以講經說法像天花亂墜、著作等身，你依舊還搞六道輪迴，出不了六道，這叫佛學家。老師那時候特別告訴我，還舉了兩個例子，我那個時候還沒有出家，所以這兩個例子都是在家人。他告訴我，「古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超」，為什麼？都是佛學家，沒有離開六道。這兩個人都是絕頂聰明人，對於佛法真的有很深的研究。這我們不能不知道的。

　　「此願顯彌陀之究竟方便」，持名念佛真的是究竟方便。「一乘願海」，往生就是一乘，一佛乘，「六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故」。這六個字是實相，南無阿彌陀佛這音聲是實相，實相無相，實相無不相，誰能認識？第十八願我們就講到此地。現在時間到了。