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淨土大經解演義　　（第四九六集）　　2011/7/14　　香佛佛陀教育協會　　檔名：02-039-0496

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百一十八面第四行：

　　『求道和正，不誤傾邪』，「和者，具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應」，有這麼多意思，實際上意思很多，略舉幾個，它有這麼多意思在裡頭。「正者，從一，止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義」，這個正有這麼多意思，求道要和正，不誤傾邪，這都是告訴我們學習的心態，心態正確才真正能夠得到正道。行是行為，行無傾邪、方直不曲，上面這些意思統統都具足。和是從情緒上講，能調、能諧、能溫、能順。這個正能一，一心正念，二念、三念就雜了，雜就不正。所以它有正、有一、有中、有常，常是永恆不變，止是止於一處，佛在經上常常告訴我們，「制心一處，無事不辦」，也就是說什麼問題都能解決，只要心止於一處。一沒有指定某一，就是任一，任一是什麼狀況？決定是禪定的狀態，一就定，二就不定。所以禪宗裡面，方法無量無邊，都是讓人把心收起來，收到一處，定功就出現，定起作用就是智慧。我們知道，定到哪一處最好？我們通過大乘經教的學習，《無量壽經》的契入，真正明白，止於阿彌陀佛這一處無比的殊勝。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，決定是和正，不誤傾邪。求道是求明心見性，念佛決定可以明心見性。

　　下面接著說，「極樂聖眾」，那邊的人，他們的心情、情緒，「和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤」。傾邪下頭有解釋，「傾」，是「斜」的意思，歪了，「側，傾覆」。「邪是邪惡、邪外」。「彼土（極樂世界）聖眾不為傾斜所誤者」，邪門外道很多，特別是在我們這個世界，五花八門，所以求道的人很容易走向歧途，他自己不知道，把邪當作正，到最後覺悟的時候已經來不及。對求道來講，不能不慎重，不能不先有充分的準備。首先去觀察，觀察要客觀，沒有成見，你才能有能力辨別邪正是非；如果用感情、用成見，往往就判斷錯誤。多讀聖賢書，多聽聖賢教誨，對我們是有好處的，有幫助的。如果遇到好的老師，老師確實古人所說「可遇不可求」，這是感應，我們的心正，我們的行正。心正、行正有一個很簡單的標準，不為自己的名利就正；夾雜自己名利在裡面就不容易正，也就是你很容易看錯。名利放下，心就端正，心就一，這是很重要的一個條件，我們應當要知道。

　　他們之所以不會被邪惡、邪外所欺騙、所轉移，端在『隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨』。若於繩墨就是老實人，這些人老實，這些人聽話，這些人真幹，凡是具備這個條件的人，幾乎沒有不成功的。西方極樂世界全都具備了，個個都具備老實、聽話、真幹，聽誰的話？聽阿彌陀佛的話。「約者約束，令者命令」，這些人聽從經論裡面所有教訓，來約束自己的身行，這就是持戒，戒行清淨。「蹉」是跌，跌倒的意思。繩墨是個規矩，這個東西是古時候木工的用具、工具，要把這個木材鋸得很直，用繩墨，這一頭有個釘子插在那邊，把繩子拉直彈一條黑線，按照這個線來鋸，叫繩墨，這是木匠的，藉這個做比喻。「以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸」，或者用斧，或者用鋸，「不敢有毫釐之差」，有一點點差誤，鋸的兩塊木板就併不起來，一定要守住這個標準。極樂世界這些菩薩們，他們對於佛的教誨，經中的教義，「若匠人之於繩墨，依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌，不為傾邪所誤」。就像木匠這麼用心一樣的，用這個來比喻菩薩在西方極樂世界，對於阿彌陀佛的教誨，還有十方諸佛的教誨。到極樂世界學習，那個範圍就太大了，我們無法想像，他可以同時分無量無邊身。自己本身在阿彌陀佛的講堂沒有動，可以分無量無邊身，同時到無量無邊世界親近諸佛如來。供養是修福，你說他修多大福報！聽經是修慧，確實是福慧雙修，無比的殊勝。這就是極樂世界為什麼你去到那個地方，保證你一生成佛，你絕不會退轉，道理都在此地。這些都是世尊勉勵我們、教導我們，這個地方一定要去。你對它不了解，有懷疑，這個決心下不下去；對它明白、清楚了，你當然就下定決心，我這一生決定到極樂世界去，決定親近阿彌陀佛。

　　「本經《勤修堅持品》曰」，第四十六品，這在後面，有這麼幾句經文，「隨順我教，當孝於佛。無得為妄，增減經法」，與這段經文所說的意思相同。現在學佛最大的障礙，就是心態出了問題，什麼問題？對佛不恭敬。實在講佛並不需要我們對他恭敬，佛要是貪圖我們對他恭敬，他是凡夫，他不是佛。恭敬到底意思在哪裡？恭敬的意思是屬於性德。我們今天要明心見性，明心見性要用什麼方法才真正能達到？一定用性德，性德與性德相感應。性德是真心，我們要見本性要用真心，妄心見不到性；不恭敬這個心是妄心，所以妄心不能見性。在古時候的教學，老師對學生的觀察，這是最重要的一個條件。老師看到這個學生對於課程非常重視，學習非常認真，對於老師、對於書本裡面的教訓他很尊重，這個學生一定有成就。所以老師怎樣？老師會特別認真教他。如果這個學生對功課很隨便，對老師也不是很尊重，老師怎樣用心教他，他都接受不了，道理在此地。換句話，老師會把他當作旁聽生，不會認真教你；但是老師認真教其他同學，那你就隨分隨力去學習，這個道理一定要知道。所以這種真誠恭敬是我們的性德表現在外頭，絕對不是老師要求的，不是。但是老師從這點看出來，你到底能夠吸收多少。所以印光大師講，一分誠敬得一分利益，你十分誠敬你就得十分利益，你有百分誠敬你就得百分利益。

　　所以我在前面常常提出來，惠能大師在五祖忍和尚方丈室，他一生就聽那一次經，那一次頂多也不過就兩個小時，在半夜。《金剛經》沒講完，大概只講了三分之一，講到「應無所住而生其心」，他就明心見性。不認識字，沒念過書，從來沒聽過經，為什麼他一下就能明心見性？我說他是萬分誠敬，他一聽他得的是萬分利益，就這麼個道理。五祖忍和尚底下還有一個學生，很出名的神秀，跟五祖大概有二十多年，也很了不起，他是五祖的助教。所以大家認為傳法一定是傳給他，怎麼會傳給惠能去了？我們可以這樣說法，神秀只有百分誠敬，他得百分利益；惠能有萬分誠敬，他得萬分利益。跟他十幾二十年，那個真心沒有露出來，所以沒有聽懂，祖師天天講，他沒聽懂，他只聽了個皮毛，沒有真正透徹了解。惠能大師頂多兩個小時，一堂課，提出他的心得報告五句話，「何期自性本自清淨」，沒有想到自性是清淨的，從來沒有染污過，成佛沒有染污，縱然在三途地獄也不染污，這真的不是假的。「自性本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這幾句話一說，五祖說行了，衣缽就傳給他，他真入境界。這幾句話神秀說不出來，全在誠敬兩個字。今天對於傳統的教育，對於大乘佛法，現在普遍缺乏的就是誠敬心。誰有誠敬心誰就得到，他就契入；沒有誠敬心，來聽聽，常識，佛學常識，來學一點知識，不是智慧，不能開智慧。誠敬心能得定，誠敬心能開智慧，能大徹大悟。

　　佛的這些話，「隨順我教，當孝於佛」，絕對不是要求學生對他恭敬，不是這個意思，這個完全是自性的性德。孝順父母是性德，「孝」這個字不可思議，世出世間法可以說都是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，師道的基礎是孝道。不孝父母的人決定不會敬老師，他要是敬老師那是別有企圖，不是真心的，是假意，這些我們都不能不知道。所以學佛頭一個就是孝道，淨業三福，佛說得多清楚，第一條第一句話「孝養父母」，第二句話才「奉事師長」，第一個要孝父母，第二個就孝順佛。不是把佛擺在第一，把父母擺在第一，所以佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。從這個道理，我們就曉得，釋迦牟尼佛這些弟子們傳法，佛滅度之後，學生四面八方去弘揚，像佛一樣慈悲教學。可是我們看看它的結果，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方三、四百年，有些地方六、七百年就沒有了，還有可以維持一千多年，最後也沒有了。唯獨在中國將近兩千年，什麼原因？中國基礎好，中國人講孝道，這個基礎好。其他地方不講孝道，所以它不長久；唯有講孝道的，佛法在這裡就久住於世，道理在此地，這很明顯的我們都能看到。

　　如果我們現在把孝道丟了，中國把孝道丟了，大概是一百五十年。一百五十年，第一個五十年疏忽，也就是講不重視了，講是講了，沒有辦法落實，在這個狀態底下。第二個五十年就是民國了，民國現在一百年，民國前面五十年雖然是講，沒有人行，有講的，沒有人做。最近這個五十年，講的人都沒有，別說做了，講的人都沒有了，這是危機。再過五十年就滅掉，孝道在中國就不存在，孝道不存在，佛法就不存在，同時會滅絕。中國傳統文化沒有了，佛法沒有了，人可得要受苦，那這個世間就不能來，就太痛苦，什麼災難都來了，天災人禍統統都來了。所以今天要挽救這樁事情，那個功德就無量無邊，沒有比這樁事情更大的。我們得怎麼拯救？拯救要靠年輕人。年輕人有善根，這個善根不是這一世的，過去生中曾經修積，有善根的他們這次又來了，這是有底子，那要遇到好的緣分，要有人教他，要有人幫助他，這叫外緣。這是我們迫切的一個工作、一個重擔，我們全心全力幫助他。把這些典籍保存，這是能做得到的，今天有錢就可以能做到。

　　我們在這兩年當中，向商務印書館購買一百套《四庫全書》，向世界書局買兩百套《四庫薈要》。《四庫全書》已經交來了，《薈要》大概兩個月以後就交書，這兩樁事情我們花了一千萬美金。《群書治要》一萬套，《國學治要》一萬套，都出來了，這是什麼？這保存典籍。古時候這歷代的名著，知道的人很多，書店都在發行、都在流通。這是冷門的東西沒人知道，我們要積極來提倡，把它發揚光大。得有人學，真正有人學，人不在多，三個、五個不少，只要真有人學。我們不能期望在下一代就會有很明顯的成就，大概做不到。你看看達摩祖師到中國來，到第六代才開花結果，前面五代都單傳，就傳一個人，一個一個接下去，這個道沒有斷絕。所以我們要明白這個道理，真正要有效果出現，至少得要三代，我們看不見。我們底下的栽培下一代，下一代再栽培下一代，慢慢的，覺悟的人多了，才真正能開花結果。決定不可能我們現在修學，社會馬上就安定，世界就和平，災難就化解，沒那麼快，那不可能的。所以這個事情我們不能不做，不做那下一代就沒有了，決定要做，怎麼苦、怎麼艱難都得要做。這是說到「隨順我教，當孝於佛，無得為妄，增減經法」，對於古聖先賢的教誨經典一定要原文保存，不能改它的。增減經法就是隨便改它的，加幾個字、刪掉幾段，這個不可以，那是很大的過失。

　　底下，這都是佛說的，「離經一字，便同魔說」。我們沒覺悟，沒成佛，佛是已經覺悟，已經成就，成就什麼？圓滿的智慧。佛告訴我們，每個人都是佛，「一切眾生本來是佛」，這什麼意思？你都有真心，你都有本性，你的真心、你的本性就叫做佛。你只要把真心本性找到，你就叫成佛，就這麼回事。真心本性在哪裡？就在你現在身上。為什麼找不到？因為你迷了。為什麼有迷？起心動念就迷了，分別執著就迷了，就這麼回事情。大乘經教上講得很清楚，你放下妄想分別執著，你看到佛的經教所說的，跟你自己所想的完全相同，你一個字都不會動它。為什麼？跟你完全相同，你完全肯定，不錯，你這寫的我也承認，我要寫也是這麼寫法，這個不可思議。惠能大師把自性找到，把真心找到，雖然沒念過書不認識字，別人讀經他全懂。你念完之後，他講給你聽，講得頭頭是道，你自己沒有覺悟，聽他講，覺悟了。所以每個人，佛告訴我們，你自性裡頭、你真心裡頭，有圓滿的智慧、有圓滿的德行、有圓滿的能力，沒有你不會的，沒有你做不到的，有圓滿的福報，不必向外求，明心見性全都得到。向外求的不是佛法，佛法是向內求，向自性求，所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，道理在此地。不向內學，向外面去學，在佛家叫它做外道，外道是這麼來的。外道所求的是知識，佛法所求的是智慧，智慧是由內生的，本來有的，知識從外頭學來的，不是真的，這是學佛必須把它辨別清楚。

　　我們的老祖宗也常常教我們，「行有不得，反求諸己」，你遇到困難、遇到麻煩，你不要在外頭找，外面解決不了，向內一定能解決。今天這個世界亂了，衝突天天都有，聯合國從七十年代召開世界和平會議，會議的宗旨就是化解衝突，促進世界和平。這個會議我參加了十幾次，有沒有效果？沒效果。什麼原因？解決的方法錯誤，那些專家學者總以為衝突是在兩方。怎麼樣調停？哪一方對，哪一方不對，這個不能解決。我們中國古聖先賢解決的方法，是反求自己，反求自己你就真正找到原因，才能夠調解糾紛。雙方衝突，自己要中正，自己要用德行感召兩方，讓兩方都能夠認真去反省，這問題化解了。因為衝突的傷害，雙方都傷害，如果和諧的時候雙方都得利益。為什麼不和諧？為什麼要衝突？所以能夠讀佛經的、能夠讀中國聖賢書的，確實他有方法調解，現在這個世界迫切需要這樣的人。自己不平就不能平別人，自己心要平，自己心要誠，自己要有德行，自己是雙方都愛，平等的愛，沒有偏心，人家佩服你，才聽你的；你有偏愛，人家就跟你作對。大公中正、仁愛和平，真能解決問題。所以「離經一字，便同魔說」，我們要肯定。現在人看書看不懂，他就把它改掉，認為這個字不妥當，他覺得什麼意思就改掉。每個人都來改一下，這個書就全亂了，那就不成書！喜歡改古人東西，喜歡批評古人東西，都不能深入，這是目前傳統文化跟大乘佛法弘揚最大的障礙。我們一定要找，細心去找，找年輕人、真正有善根的人，來繼承傳統文化。鍥而不捨，總得三代、四代、五代，傳統文化可以復興。不要著急，不要說我馬上就能看到，那是不可能的，欲速則不達，那我們自己太膚淺，一定要深入。

　　我們再看下面這段文，『咸為道慕，曠無他念，無有憂思』，這三句。「第一句，心所慕求者皆是至道」。這個很重要，我心裡念念想求的是什麼？就是明心見性，除這個之外我無所求。我不求名、不求利，名聞利養、五欲六塵、天上人間，我一無所求，我只求明心見性。心性是什麼？心性是宇宙的根源，在哲學裡面講就是本體。這個宇宙萬物從哪裡來的？佛說「心現識變」，我一定把這心搞清楚。為什麼？它是能生能現，這個東西佛說得很清楚，那是我們自己的真心。真正明心見性了，那時候是一個什麼現象？什麼境界？非常不可思議，你承認、你肯定整個虛空法界，用現在的話說，整個宇宙跟自己是一體，這恍然大悟。遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體。大慈大悲自然生出來，慈悲是愛，沒有條件的愛，平等的愛、清淨的愛、真誠的愛、智慧的愛叫做慈悲。所以佛說得好，把這些重要的目標都顯示給我們，一切眾生本來是佛。我沒有別的，我要恢復我本來的佛面貌，把自己的本來面目找回來。「一切法從心想生」，我要把能生一切法的心想找回來，那是自己。這個東西，要用現在的學術術語來說，尖端的科學、尖端的哲學。

　　我初學佛的時候，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，釋迦牟尼，他只稱釋迦牟尼，沒有加佛，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我跟他學哲學，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我這樣子進來的，把從前對佛法的誤會化解了。我們學了六十年，現在知道，佛經不但是全世界哲學的最高峰，還是科學的最高峰。今天的物理科學向兩個方向發展，一個是宏觀宇宙，一個是量子力學。宏觀宇宙研究的是無限大，量子力學是反過來無限小。中國古人講「大而無外」就是宏觀，太空物理學；微觀呢？微觀世界就是量子力學，我們中國古人講「小而無內」。確實這兩樣東西發展到現在，所得的、看到的這些報告，都沒有超越佛經。而佛經上所說的比它詳細，比它圓滿，我愈看的時候，佛經的道理比它講得好。他們的成就也非常可觀，你說宏觀宇宙，他能夠說出我們科學儀器探索，最新的這些儀器只能夠看到全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告，我們聽到很歡喜，為什麼？百分之九十不見，他不曉得它跑到哪裡去，我們知道，我們曉得到哪裡去。不是我們有這些研究，我們在佛經上看到的，佛經上告訴我們，那什麼回事？回歸自性，回歸自性你就看不到。

　　為什麼？科學、哲學研究得有對象，沒有對象就沒有法子。對象是什麼對象？現象，就是物質現象、精神現象、自然現象，只要有這三種現象，他們都有辦法。自性，它不是物質現象，它也不是自然現象，也不是精神現象，你對它無從下手，是這麼個道理。所以他那報告很了不起，最後雖然是個問題，問題我們知道。講量子力學，他已經發現阿賴耶了，阿賴耶能變。自性能現，能生能現，阿賴耶能變，阿賴耶找到了。所以他們發表的論文說，宇宙之間只有三個東西，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。這三個東西在佛家就是阿賴耶的三細相，他說的能量是阿賴耶的業相，他說的信息是阿賴耶的轉相，他說的物質是阿賴耶的境界相，你看看，但是這東西從哪來的他不知道。他現在曉得，物質是假的不是真的，決定沒有，它是意念產生的。意念從哪裡來的？他們現在的結論叫無中生有，也說得不錯！佛法講的是自性生的，就是你的真心、你的本性。真心本性不是物質，也不是精神現象，也不是自然現象，但是它能夠現這三種現象，它確實沒有，但是它能現。

　　所以自性是靈性，眾生有感它就現相，眾生沒有感它就不現相。相是怎麼現的？叫感應，眾生有感它應，自然的應。像我們敲過鼓，我們敲的人是有念頭我敲它，鼓它就響，它響是反應，它並沒有通過我要想一想，它沒有想，它什麼現象都沒有，它聲音就反應過來，所以這個應是自性的反應。像當年釋迦牟尼佛在世，這是個明心見性的人，明心見性的人他在世現身說法教學四十九年，他有沒有起心動念？在我們想，當然起心動念，當然有分別、有執著。我們全想錯了，我們把佛想成跟我們一樣，其實不是的。他根本沒有起心動念，他也沒有分別執著，他是什麼？我們這眾生需要這樣的人來教我們，我們希望有這麼一個好老師，自然應，現身說法都是應。你看經上講的，「應以佛身得度者，即以佛身而為說法」，他就現，他就應。應以菩薩身得度者，人家喜歡觀世音菩薩，喜歡地藏菩薩，他就現菩薩身，他是自然的，絕對沒有我要考慮一下，沒有。所以《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，自己沒起心動念。他要起心動念他是凡夫，他不是佛了，他沒有找到自己；找到自己之後，絕對不會起心動念，那就得大自在。所以這個境界我們無法想像，叫不可思議，都沒有辦法想，你想不到。

　　可是科學今天確確實實已經達到見性的邊緣，它就見不了，這樁事情佛在經上講得很清楚，他講什麼？凡夫六道，包括四聖法界，就是十法界裡面的眾生，他用的是什麼？他用的是思想，用的思考，以為這是心。思考是阿賴耶的第六識，第六識的功能非常之大，對外能夠緣到宇宙，對內能夠緣到阿賴耶，這是佛在講的。現在量子力學家發現，緣到阿賴耶了；宏觀宇宙已經看到宇宙的邊緣，已經看到宇宙有一些真的不見了，就見不到性。什麼方法才能見性？佛說唯證方知。怎麼證法？把分別執著放下你就證得，你不用這個心就證得了。你用疑問、用起念頭這個心，這個心見不到；一定要不起心、不動念，這就入定，入定，定到一定的程度你就豁然開悟，你就見到。釋迦牟尼佛在禪定當中見到，這是表演給我們看，怎樣才能見性？釋迦牟尼十九歲離開家，他是王子捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活去做苦行僧，去求學，這個表演是讓我們看到他把煩惱放下，他放下煩惱。真的，他學了十二年，古印度所有宗教、所有的學派他都學過，十二年之後，他把他所學的這個東西也放下，這叫放下什麼？所知障。所以他完全是用一個，我們現在人所說的，知識分子，他用這種身分。知識分子佔絕大多數，他用知識分子的身分來示現，把你所學的東西統統放下，這心乾淨，沒有了，這才見性；如果所學的東西不放下，見不了性。換句話說，佛法亦如是，你所學的這些佛法，不把佛法放下，不能見性。為什麼？這假的，這不是真的。

　　所以《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛法也得放下，你才見性。我們今天不放下，是往生極樂世界可以，到極樂世界要想明心見性，還得把它放下，不放下永遠見不了性。換句話說，不放下，你在西方極樂世界只在凡聖同居土、方便有餘土，實報土你進不去，實報土必須把佛法也放下，你才能到實報土。但是西方世界很特殊，實報土裡那個享受我們也無法想像，阿彌陀佛居然有這種能力、這種神通，能把方便土、同居土這些往生的人，統統得到像實報土同樣的待遇，這個不容易。也具足實報土相似的智慧，但那智慧不是自己證得的，是阿彌陀佛加持的。所以他也有能力分身，也有能力與眾生起感應道交，有這個能力。那是阿彌陀佛在後頭做靠山，是後面加持的；如果沒有加持的，就沒有這個能力。這是西方世界值得人讚歎的地方，因為其他諸佛剎土裡頭沒有，這些我們都得知道，知道是什麼？我們才知道不會選擇錯誤。我統統搞清楚、搞明白了，我決定選擇極樂世界，我決定選擇《無量壽經》，我用這個一門深入、長時薰修，選擇正確，選對了。選對了，你省好多事情，今天所謂你少走好多彎路，你選得不正確，你走很多冤枉路，這是幫助我們擇法。所以這部經要細講，也要淺講，接引初學；也要深講，幫助大家認識得更清楚、更明白。淺深，長講短講、深講淺講，自在！什麼樣根性，用什麼樣方式來講，大家才會相信，才真正理解。「離經一字，便同魔說」，這是真言、真話，決定不是假的。「世之行人，唯當以聖言量為依止也」。經典叫聖言量，我們不能夠批評，我們不能夠改動，它的意思太深了。

　　最近有同修送個光碟給我，我看了，是台灣大學校長李校長，他做了十多年，十五年前他開始學氣功，好像學了五年氣功之後，他慢慢學這個特異功能，關於神通這些事情，他學這個，真有效果。他們做實驗，實驗什麼？讓手指認識字。許多科學家去找他，當面實驗給他看，大家沒有話說，真的。字是你們自己寫，不要給人看見，寫的時候寫一個字，然後把它用紙包，包了好多重，根本就看不見。你拿去給特異功能這些人，你讓他用手指去摸，他知道你寫什麼字。他不認識這個字，他會把它寫出來，寫這個樣子他會寫出來，然後你把它打開一對，一樣。他說唯有「佛」這個字，特異功能的人看不到，他看到是一片光，看不到字，他寫不出來，它放光，這就不可思議。如果那個佛字去掉一個人字邊的，他看到，他就能寫得出來；多加一撇，彷彿的彿，他都能看到；就是那個佛字就沒有辦法，他就看不到。聖言，它不一樣！你寫個阿彌陀佛，看不到，你就看到光；寫個耶穌也看不到，它也放光。他說這些都是高層次的，名字它都有特性的，跟一般都不一樣。多次實驗一點都不差，所以他說這是真的不是假的，這不是迷信。而且這個特異功能的人可以訓練，最好是十四歲以前，六、七歲到十四歲之間這些小朋友。他說一百個經過他的訓練，大概成功的可能有十幾二十個，這比例就很大。小孩的心要清淨、要純潔，要沒有妄念，很容易把他訓練成功。他用手指一摸就曉得，你這裡頭是什麼字，他就知道。所以這是真的不是假的，我們在此地看到「聖言量」，不一樣，跟普通的文字不相同，普通文字語言不相同，它放光，我們不可以隨便改它的。

　　再看底下一段，「咸為道慕，曠無他念，無有憂思」。這是我們念到的，就是剛才念到的第一句，我們的心裡只有道，其他東西都是其次的，都不是重要，這是最重要的。「第二句，曠者空曠，其心空廣無有妄念」。這一句非常重要，我們用心，聖人用心、佛菩薩用心，跟我們不一樣，我們的心裡面憂慮太多、牽掛太多，所以心不靈。特異功能的人我見過，早年我在美國洛杉磯，這總有二十多年，當時中國大陸大概有十幾個特異功能的人到美國訪問，有三個人在洛杉磯，我跟他們見了面，年齡都是二十幾歲，很年輕。我們問他，這個能力從哪裡來的？有些能力是與生俱來的，從小他就有，他能看一般人看不到的東西。我們同學裡頭有來試驗他，有個女同修讓他看，他立刻就指出她肺裡面曾經得過肺結核，但是已經鈣化，沒有問題，還留著一個疤痕，指出它的位置。她自己嚇了一跳，只有她自己知道，她結婚的時候都沒有告訴她先生，沒有人知道，他怎麼一下就指出來？所以這個能力是真的不是假的，他能透視。我們問他，你這個能力是不是能永遠保持？他說不行，大概三、四十歲之後就沒有了。你跑的地方愈多，見識愈多，心就雜了、就亂了，就沒有了。這是符合佛經上所說的清淨心，年輕的時候、小時候有這種能力，這是與生俱來的這個能力。

　　在佛法裡面有說到，這個神通的能力有修來的，有報得的，人報得的少，修得的多，像鬼神、天神他們報得的多。我們人是修得的，但是也有極少數是報得。所以小孩說奇奇怪怪的話，說奇奇怪怪的語言，你不要害怕，你不要去擔心，他就是有報得的神通。你沒有看到，他在那裡跟人說話的時候，有聲有色的，他對面他看到，我們看不到，以為他神經有問題，不是的。所以這些常識都要懂得，我們對小朋友就能夠正確的對待他，正確的來教導他，不至於走向偏邪。隨著年歲大了，接觸的事情多，心不純，雜念多，就沒有了，這個說得很有道理。這些特異功能的人看人，學氣功的人說氣，人有氣場，特異功能他說他有光，人身上都有光，光的大小、光的顏色跟你身體健康有密切關係，所以他一看就知道你健康狀況，你哪個部位有疾病，他也有能力幫助你治療。彼此之間這個能量的大小也都能看見，他們自己心裡都知道。如果要是增長、提升自己，就是修定，沒有別的，就是此地所講的，其心空曠無有妄念。妄念愈少，能力愈強；有妄念，慢慢這個能力就消失掉。

　　所以「真心離念」，真心裡頭沒有妄念。這個妄念是什麼？就是根本無明，也就是我們講的起心動念。如何訓練自己，在日常生活當中、處事待人接物當中沒有妄念，這是最高級的修行。有妄念，沒有分別，這是第二等的；有妄念、有分別，沒有執著，這是第三等的。如果妄念分別執著全有，就是現在講的凡夫、我們這些人，我們的能力全都失掉，喪失掉了。但是實在講並沒有失掉，你只要把妄念分別執著統統放下，它就又恢復。所以這種能力不生不滅，是我們的本能，我們看到他們一點都不稀奇，他有，我也有，佛有，我也有，只是佛沒有妄念，他全起作用。我們現在妄念太多，妄念分別執著，全都失掉了，眼能看，只看到你外表，看不到你的內臟；能看到內臟，看不到你心思。更厲害的，你心裡起心動念他都知道，那就不僅看到你的內臟，看到你念頭。所以這個等級很多，大分是三等，我們這個三等就是法身菩薩、權教菩薩、阿羅漢，這是大分三等。

　　我們接觸到這些特異功能的人，我這次到日本，日本有，我就遇到二、三個，他們給我透了很多信息，可以做參考。不能聽說，他叫我們做我們就怎麼做，那就會上當，只提供參考而已。我們處理的方法，一定是依經論做依據，依古聖賢的教誨做依據，就不會犯錯。所以信息可以做參考，我不一定說是你叫我怎麼做我就怎麼做，那就會上當。所以我們決定不依他，只參考他，他所提供的信息大概都是正確的。如果我們要是相信他，他可能就愚弄我們，提供一些不正確，我們就上當，我們上當，你找不到他。所以說是不能依他，他講得合情合理合法，我們也是依經教做依據來處理，這就對了。決定不能離開經教，對經教一定要尊重。

　　第三句「無有憂思」，你看「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思」。現在好像疾病裡有憂鬱症，好像還挺嚴重的，還挺普遍的。對治的方法這裡就有，有憂鬱症的人一定信心不堅定，一定沒有信心，對自己沒信心，對別人也沒信心，他去看醫生的話，對醫生也沒信心。他沒有智慧，糊塗、迷惑，他一定是顧慮很多、憂慮很多，疑心很重，肯定有這幾個症狀。這個經雖然是會集本，字字句句都是有根據的，都是五種原譯本裡頭的原文，沒有改動一個字，沒有把它換一個字，這是忠於經教，不敢妄為增減經法。我們對夏老會集這個經，我們讚歎、我們歡喜，因為過去兩個本子確實有增減經法，雖然不多，改變幾個字，改一、二句，這是佛不許可的。改的雖然看起來好像是比原來的容易懂、容易明白，可是為什麼不能這麼做法？你一開頭了，帶頭了、你來改動，別人講你可以改，我也可以改，他也可以改，每個人改，再傳個一、二百年，這經就不像樣子了。所以古人明白這個道理，決定不敢改。如果有懷疑，在旁邊註，這個字如果改成那個字就更好講，註在旁邊，原文不動它，這個可以。古大德有這個時候，我們在經上都看到，他在旁邊註明而不敢改變。這是學習聖教很好的態度，我們不可以違背。我們在這個地方，這句就得認真學習，因為可以應對現前的災難。

　　令全世界人憂心忡忡的是馬雅災難的預言，它說的日期就是明年十二月二十一，現在許許多多人討論這個問題。我也收到梵諦岡天主教教皇的邀請，可能也是討論這個問題。解決的方法，這幾句話就夠了，「信心堅定」。如果我們懷疑，麻煩就來了。災難從哪裡來的？佛經上講得很好，貪瞋痴慢疑，是從這裡來的。疑很嚴重，疑就是沒有信心。信心堅定就不疑，這個不疑大地就堅固，我們今天講地球上自然災害就大幅度的減少，縱然有些災難，不至於很大的危害，信心太重要！每個宗教都要講求信心，學佛的對佛不懷疑，學基督教的對基督不懷疑，猶太教對上帝不懷疑，伊斯蘭對真主不懷疑，信心堅定，災難就會減少。你看這些教主的名字，我剛才講，台灣大學李校長做的實驗，這些用手指摸的時候都摸不出來，都放光，這些名字都放光，說明這些名字不是平常人的名字，這些人不是平常人，真的有德行，身心清淨，一塵不染，所以他放光，這光是智慧光明。所以信心比什麼都重要，中國讀書人對於古聖先賢要有信心，老祖宗傳下來的。

　　倫常道德的綱領很簡單，我常常在說，我認為那些東西不是孔子說的。孔子距離我們二千五百年，我相信老祖宗所傳的決定超過一萬年。印度婆羅門教有一萬三千年，我們中國古聖先賢老祖宗絕不會在它之後。因為那個時候沒有文字，文字是黃帝發明，有文字到現在四千五百年。孔子他老人家的態度非常之良好，值得我們學習，《論語》裡面他說「述而不作，信而好古」，這兩句話說明他一生做學問的心態，他老實，真的老實、聽話、真幹，標準的好人。他沒有創造，沒有發明，對於古聖先賢所傳的他相信，他喜歡，述而不作，述就是說前面的人，接受前面的。換句話說，他一生所學的是古人的，所修的也是古人教的，他所教給別人、所傳流給後世的，全是古聖先賢的，沒有自己的，這是述而不作。信而好古，對於古人東西沒有懷疑，堅定的信心，而且非常喜歡、愛好。我相信這是孔子的老實話，絕不是謙虛，這是我們現在人應該做為典範。所以《論語》裡面很多孔子說的，都是古人講的，他再把它寫成文字留給後世。所以孔子被後人尊稱為集大成者，他自己沒有東西，古聖先賢到他那裡，他都蒐集起來，他寫成文字、寫成書流傳給後世，這個功德不可思議。

　　我們中國教育起源肯定是很早很早，雖然沒有文字記載，中國老祖宗教人怎麼做人。古時候的教育四科，不會傳錯。「五倫」是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，二十個字還能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯。這是中國人教學理念最原始的依據，他講得太好了，這是說明什麼？關係，人跟人的關係首先要搞清楚。關係搞清楚了，在每個關係的關節裡頭，你應該盡什麼義務，你應該享受什麼權利，統統都有了。中國人自古只講盡義務，不講享受權利，高！所以他沒有爭。要有享受的話他就爭，單單全是盡義務，大家就不爭，這個教育多好，多麼完美。人與人的關係有五種關係。

　　人與人應該如何相處？「五常」，常是永遠不能改變。做人基本的德行五個字，不會傳錯，「仁義禮智信」，怎麼傳錯！十萬年、一百萬年也不會傳錯。仁是愛人，想到自己一定想到別人，仁者愛人。義，義是講理，也就是我們後世所講的合情合理合法，這叫義，情理法面面都顧到。禮是禮節，非常重要，絕不能一家人天天見面，何必要講究這個禮節？重要。為什麼？誠於心而表現於外。外面廢掉，裡面那種誠心逐漸就淡薄，逐漸就消失，所以裡外一定要配合。這一點我們在日本的時候看到，日本鄉下人見人都打招呼，見人都是九十度的鞠躬，不管認識、不認識，他從小養成習慣，所以你感到特別親切。他們自己一家人，從早到晚也都是那麼恭恭敬敬互相鞠躬，互相問候。看到歡喜，人、家庭應該這樣，應該這樣和睦，這不是客氣，這是內心的一種親愛自然的表現。千萬不要以為沒有這個必要，錯了，有這個必要，社會安定靠這個，天下太平靠這個。不要以為這是小事，小事累積起來就是大事，大家都放棄了，人與人之間恭敬心沒有了。一定要從小養起，那是真心，那不是做作好看的。智是理智，這說明我們生活處事待人接物要依理智，不能依感情，感情會出麻煩，要依理智。特別是親情之間，往往把理智失掉，光是感情用事，惹出許許多多的痛苦。最後一個是信，人無信則不立，與人、與一切眾生都要講信用。

　　前天雲南那邊有幾個同修來看我，他們告訴我，這幾年他們種植稻米、蔬菜、水果，跟這些小蟲、小鳥用誠信交往，得到非常好的效果。他們這些農產品不用農藥、不用化肥，有小蟲吃，他畫個區有幾畝地，因為他種的面積很大，差不多有好幾百畝，也就畫好幾畝地專門給小蟲吃，跟這些小蟲溝通，小蟲確實遵守約定。他說隔一條田埂只有一、二十公分，那邊小蟲絕對不會去吃，這邊菜葉上你去看都是小小洞。他說水果也是這樣，指定的多少棵樹，那個裡面水果全部供養小鳥，鳥都到那裡吃；沒有指定的，牠都不去，這是信！人跟鳥、跟小蟲有信，小蟲跟小鳥回答我們也是有信，大家都守信用，這就不需要農藥，不需要化肥。農藥、化肥把土地污染，這最可怕的事情，付出代價最重的，你這期收成，底下就不能種，為什麼？土壤有毒。所以他們種植成功，這個附近聽說他們地方領導也都去看了，大家看到歡喜，慢慢在推廣，希望這些農民，農夫、菜農、果農都能夠用這個方法，把化肥、農藥取消掉，種植東西特別好，花開得特別香，果特別甜。

　　這是通過我們可以說在我們已經十幾年的經驗，我們在澳洲十年，我們那個大菜園十年沒有用過農藥，沒有用過化肥，成功的種植。讓我們附近的菜農到我們菜園看都羨慕，為什麼長得那麼好？問我們用什麼東西種的？我說我們沒有農藥、沒有化肥。我們的水是地下水，我們打了幾口井，用地下水來澆這些植物蔬菜、水果，這都是講到信。我們與天地鬼神都要講信，天地鬼神有沒有？講到天地鬼神真有，就是台大李校長講的，他搞特異功能，真有，一點不假，他說你們看不見，有特異功能的人看見。決定不是說看不見的就沒有，真有，而且跟我們生活有密切關係。

　　「信心堅定，智慧明了」，生活、工作、處世都要依智慧。知識能處理一些事情，有侷限性，而且多半還有後遺症。智慧好，智慧處理事情沒有後遺症，而且智慧沒有侷限，智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。清淨心沒有，從哪裡來？從聖賢教誨當中來。我們修行功夫不夠，清淨心沒現前，聽佛在經上講的這些話，把這些話都做到那就是智慧。從哪裡做起？從《弟子規》做起，從《感應篇》做起，從《十善業》做起。千萬不要輕視：這個東西好像太淺，沒什麼用處。它有大作用，國內最近這二、三年來，好像有很多傳統文化的論壇，內容非常豐富，許許多多上台做報告的，他學《弟子規》的效果改變了他自己，改變了家庭，改變了事業。提出許許多多的證據，說明這東西好，以前沒想到。這些東西是我們學習聖賢教育、學習佛菩薩教育的根基，沒有這個基礎，我們學習聖賢東西都會變成知識，不得其用。如果能把這三樣東西落實，我們有根，有聖賢的根、有佛菩薩的根，我們學聖賢教育、學經典立刻就得其用。我們能看得懂它裡頭的意思，能夠與自性相應，它真能解決我們的問題。深一層的，它能幫助我們解決生死問題，它能幫助我們解決來生的問題，太難得了。這真正叫大事，大問題！

　　「於世無慮」，沒有顧慮，世間這麼多災難，我們心裡若無其事，為什麼？知道它的因，知道它的果，知道它的報，也知道如何化解，你都知道，所以沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱。「於法無疑」，世出世間聖賢的教法、教學，一點懷疑都沒有。這個地方最麻煩的，就是現在人受現代教育，現代教育是以科學為主，科學的精神頭一個就是懷疑。懷疑，可以對物質行，搞物理沒有問題，你可以懷疑，你去追根究柢。你對聖賢的教誨懷疑，麻煩就大了，為什麼？聖賢東西是從清淨心來的，用佛家的術語就從禪定來的。你沒有修禪定，你對它完全陌生，你根本就不認識它，你不懷疑錯了，你懷疑也錯了。你要對它了解，像佛法，大乘佛法你要了解，你必須放下欲望，這就講佛制定這些戒律你要遵守。戒律是什麼？戒律就叫你放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪戀，放下貪瞋痴慢疑，教你這些。放下殺盜淫妄酒，你得放下，為什麼？清淨心現前了。清淨心生智慧，平等心那智慧就更高，大徹大悟是圓滿智慧，這些智慧是你自性裡頭本有的。佛為什麼叫你放下這個？這些東西障礙智慧，障礙你自性的德能，你把這些障礙東西統統去掉，你就明心見性。

　　所以大乘教裡，佛告訴我們，放下世出世間一切的執著，你就證阿羅漢果，清淨就得到，清淨心現前。清淨心現前，六道輪迴沒有了。六道是染污，心不清淨你才會見到這個境界，心清淨就見不到，到那個時候你才曉得六道是假的不是真的，像一場夢一樣，醒過來了。再向上提升，不但不執著，分別也沒有了，你就成菩薩，你從聲聞緣覺就提升到菩薩，菩薩沒有分別。從菩薩到佛，這是十法界裡面的佛，天台大師稱他作相似即佛，他不是真佛。為什麼？他還是用妄心，也就是他還會起心動念，雖然沒有分別、沒有執著，他還會起心動念。如果起心動念放下，他就成真佛，他就不是假的，十法界沒有了，於是知道十法界還是一場夢。佛在經上說「凡所有相皆是虛妄」，到這個時候你才完全徹底了解，真虛妄，不是假的，不見了。不見了，什麼境界現前？醒過來，就是一真法界現前，諸佛如來的實報莊嚴土，為什麼說它是真的？這個世界裡面所有一切現象不變。十法界的現象有變，人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，它變。一真法界裡頭東西不變，什麼原因？它只有心現沒有識變，識是妄心，它不用妄心，它完全用真心，真心不變。所有一切環境都不變，人不老，人活幾千歲、幾萬歲，不止！三個阿僧祇劫，你沒有辦法計算的。但是怎麼樣？永遠就是那麼年輕、不老，花不謝，綠葉不會變黃，它永遠是那個樣子，山河大地都不會變壞，那叫一真法界。

　　一真法界是不是真的？還不是真的。到你妄想，妄想還有習氣，妄想習氣真正斷盡，一真法界沒有了，那就是科學家所說的百分之九十的宇宙不見了。你無明習氣斷盡，一真法界不見了，到哪裡去？回到常寂光去，回歸自性。常寂光，剛才講過，什麼現象都沒有，物質現象沒有、精神現象沒有、自然現象沒有，所以我們六根達不到，六根六識緣不到，所以說它沒有；其實它有，它在，但是它沒有現象，緣不到。佛經講比科學家講得透徹，科學家這還是個疑問，無中生有，他只講到這個。佛講得清楚，他回歸自性，自性遍一切處、遍一切時，但是它沒有現象，三種現象都沒有，它在。怎麼知道？你能夠把妄想分別執著這個念頭放下，你就看到，你就證得。佛說這樁事情唯證方知；證，沒有別的，就叫你放下。所以佛法的真功夫，放下執著，放下分別，放下起心動念，真功夫！放下執著，你證阿羅漢；放下分別，你證得菩薩；放下起心動念，你成佛了。你本來成佛，你只要把這三個放下你就成佛，所以佛講一切眾生本來是佛，這對的，一點沒說錯。現代還有人反對佛教，不就反對自己嗎？是，沒錯，他反對放下，不肯放下。真肯放下，就是！放下便是，這個話說得非常有味道。

　　「於法無疑，故無有憂慮之思」，你的精神會非常飽滿，心地開朗，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這多自在。心自在，身就自在，身體什麼病都沒有。病從哪裡來的？病從憂慮來的。人沒有憂慮怎麼會害病！人沒有貪瞋痴慢疑哪來的疾病！不但身體沒有疾病，居住這個地方山河大地不會有災難，這就叫福人居福地。什麼人有福？沒有憂慮的人是有福人，沒有貪瞋痴慢的人這人有福，他居住這個地方就不會有災難。如果你的福報愈大，你的福就愈遠，福報小的，這一百里之內沒有災難；福報要大的，一千里之內沒有災難，大福報。一個人有福報，多少人享他的福。所以化解災難不是個問題，只要你懂得真幹，大家都回心轉意，把惡的念頭放棄不再幹了，惡的行為決定不做。內心把貪瞋痴慢疑斷掉，行為把殺盜淫妄酒斷掉，問題就解決，馬上就見效。

　　像我們這十年來，我們種菜的經驗，跟小蟲、小鳥溝通，我們居住的地方，跟這些老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子跟牠們溝通，螞蟻我們跟牠溝通，都聽話。我們外面院子是牠們活動的空間，房子裡面是我們活動的空間，我們互不侵犯，我們互相愛護。你們在外面，我愛護你，我們幫助牠，牠也不傷害我們。偶爾有幾隻螞蟻跑到我們這裡來，那是什麼？那是來玩玩的，我們也不傷害牠，請牠出去，牠真的乖乖就出去。我在澳洲，我後面一棟房子是新建的，建好之後我搬到裡面去住，第二天早晨起來洗手間全是螞蟻，新房子，牠從哪裡來的？想不出來。我就跟螞蟻菩薩，我說：螞蟻菩薩，我要用洗手間，我們約定時間半個小時，我到外面去念佛念半個小時，回來之後我洗臉漱口，你們從哪裡進來，就從哪裡出去。半個小時回來之後，一隻螞蟻都找不到，全走了，真聽話。你何必要殺牠？不能殺生，你殺牠，牠報復你，冤冤相報，我們跟牠和睦相處多好！我們歡喜，牠也歡喜，我們感恩，牠也感恩，這是我們親身的經驗。

　　有一年，大概是二００七年，我回到老家，在湯池那個地方中心成立，在推動《弟子規》的學習，很有成效。他們那裡給我留房間，我晚上在房間做功課，他留房間，一個臥房、一個書房，我在書房裡誦經做功課。蚊蟲大概有四、五十隻，很多，都叮在牆壁上，我說：好，我在裡面誦經，你們聽經，別干擾我。真的，兩個小時我經讀完之後，牠們都沒動。到第二天早晨，是到第二天早晨，我到書房去看，還有十幾隻還叮在那裡，其他的不見了，聽話，真聽話！所以不能殺牠，要愛護牠。真的要來叮，可以咬一口，我們就供養牠一頓飯好了，牠也是來托缽的，我們歡歡喜喜供養你一餐。但是可以跟牠談條件：不要讓我有疼痛，不要讓我有癢。真的，叮了之後，牠吃飽了，不痛不癢，你看這多好相處。我們裡面還有個老師，跟這些蚊子說：晚上睡覺我的手腿你可以叮，臉上不要叮，明天我上課不好看。真的就不叮臉，頭部牠絕不叮你，叮你的手臂，叮你的腿，牠真這樣做法。所以我們什麼要求牠都答應，小動物很好相處，都有靈性，懂得我們的意思，我們起心動念牠都知道。這都是我們十幾年天天都在這裡做實驗，沒有一次不成功的。今天時間到了，我們就學習到此地。