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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第六集） 2020/9/19 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0006
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，「勸喻策進第三十三」。我們從：
【世人善惡。自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
我們從這段經文看起。「《解》」，《大經解》解釋這段經文，「本段示痴毒」，本段就是講這段經文，給我們開示是貪瞋痴三毒煩惱的痴毒。「如：身愚神闇、不信經法、善惡之道都不之信」。舉出這段經文，講的就是痴毒，貪瞋痴，「痴毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故痴毒為患極深」。這段經文是把貪瞋痴三毒煩惱以痴毒為根本。貪瞋這個煩惱非常顯著，也就是說貪瞋我們容易發現。貪心起來了，瞋恨心起來發脾氣了，這個明顯我們可以看到。就是一個貪、一個瞋，貪毒、瞋毒明顯。貪瞋的毒害雖然猛烈，因為它明顯，我們容易發現，實在還不可怕，痴最可怕。痴看不出來，痴毒看不出來，它埋藏在深處。一個人愚痴在表面上你分辨不出來，沒有真正高度的智慧能分辨是非善惡、真妄邪正，甚至利害得失這樣的智慧，對這個痴很難看出來。因為愚痴才有貪瞋，所以貪毒、瞋毒還是從痴毒所產生的。所以這裡說它是三毒的根，傷人慧命。愚痴就是智慧沒有了，有智慧的人不貪，有智慧的人不會發脾氣，所以它是根本，它藏在深處，不容易發現。
『世人善惡，自不能見』。「《解》：世人愚痴，不明何者是善、何者為惡，各逞己意」。《大經解》解釋這兩句經文：「世人善惡，自不能見」，就世間人，什麼是善、什麼是惡自己也搞不清楚，不能見就是他不知道什麼是善，什麼是惡。《大經解》講，「世人愚痴，不明何者是善、何者為惡」，他不明白，不明白什麼是善、什麼是惡，善惡他分不清楚，往往各逞己意。每一個人都逞能，都認為自己想的是對的，往往是錯了、顛倒了，往往把善看作惡、惡看作善，顛倒，沒有智慧。現在的人大多數沒智慧，為什麼沒有智慧？不讀經之過，不聽經之過，甚至有的讀經、聽經，他都還沒智慧，何況不讀、不聽的，他怎麼會有智慧？所以這個智慧不是說學歷很高，他就很有智慧，他是博士、他是教授就代表他有智慧，不是這樣的，那是他的專業領域。他的專業領域範圍是他的知識、他的專長，那不叫智慧。智慧最起碼要有能力分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，要有這個能力。這個能力要怎麼來？要讀經。
所以古人講：「子孫雖愚，經書不可不讀」。就是子孫雖然他的天賦不是很高，不是很聰明，你不能因為這樣就不讓他讀經，還是要讓他讀經。為什麼？讀了經，他才會有智慧，他才會有能力分辨是非善惡、真妄邪正。如果不讀經，他無法分辨，就變成愚痴，這是比貪瞋可怕了。但現在愚痴的人很多，現在年輕人，特別年輕人沒有人教他讀經，自己也不會去讀，認為這些經典都是迷信，他不願意去接觸，所以就沒有智慧。沒有智慧，心裡想的都是錯的，嘴巴說的也是錯的，身體的行為（所做的事情）也是錯的，我們想想看，想錯了、說錯了、做錯了，結果是什麼？結果就是災難。現在整個世界天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重。但是世間人有沒有覺悟？沒有，還怨天尤人，一味推卸責任，一味怪別人，這樣罪上加罪，惡業愈造愈多、愈造愈重，災難就愈來愈多、愈來愈嚴重，這個都是沒有智慧導致的一個結果。
所以，「妄加分別，於善惡三世因果之恆規不能生信。故云：世人善惡，自不能見。」《大經解》註解，這是自己妄加分別，以自己的想法，自己想當然爾。對於佛經上講的善惡三世因果之恆規不能生信，恆規是永恆不變的規矩，這個叫恆規，沒有人能夠去改變的規則，佛菩薩也不能改變的。三世因果是大自然的規律，他不相信，你跟他講他不相信。世間所有一切法都離不開因果感應，像道家的《太上感應篇》，善因善果，惡因惡報，這是真理。這不是學術，完全是事實真相，現在沒有人懂。你給他講善惡果報他不相信，你給他講人有來世他不相信，他認為人就這一生，我要拼命去享受、去爭名奪利。如果不肯拼命去跟人家爭，那是愚夫，就是指這個人很笨。人只有這一生，你不好好去跟人家競爭、去享受，這是很笨的人，他自以為聰明。
『吉凶禍福，競各作之』，「《解》：既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍，故云：吉凶禍福，競各作之。」《大經解》再解釋這兩句經文。縱情，這是色情；恣欲，欲是欲望。惡因是殺盜淫妄酒、貪瞋痴慢疑，拼命造這些惡業。當來是來生，來生的果報是在三惡道，一轉眼就是。你不相信因果，不是沒有因果，因果絕對不是說相信就有不相信就沒有，不是的，它決定是有，你相信有，不相信它還是有。
「《嘉祥疏》：死亡祠祀殺生為凶，嫁娶等為吉，世人於此二事競各為之。」這一段是《嘉祥疏》，註解《無量壽經》的註疏的一段疏文。「《解》」，下面《大經解》再註解這段疏文，「蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉，但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍，此正是世人不明善惡所招之惡果。」這裡講嫁娶，還有喜慶祭祀。還有做壽，還有做生日，或者小孩滿月、滿周歲來慶祝。人過世去祭拜，殺生；結婚喜慶也殺生，生小孩也殺生，做生日也殺生，婚喪喜慶都是殺生。祭祀祖宗是好事，是盡孝道。為什麼是凶？在古禮講，祭禮是吉禮，吉禮怎麼會變成凶？因為你殺生祭祀。殺生是為祖先而殺，殺的人當然有罪，祖先也增長一分罪業，因為是為祖先而殺的，為了拜祖先而殺生的，所以祖先也受到連累，這是不孝。佛弟子用素菜來祭祀，不用葷腥。《地藏經》這樁殺生的事情講得最詳細，人出生、往生都不能殺生。
《印光大師文鈔》說：被殺的這些眾生牠決定不甘心情願被你殺、被你吃，牠不是心甘情願被你殺的，不是心甘情願被你吃，這是什麼？屬於弱肉強食，你比較弱，我比較強，我就殺你來吃，那不是牠心甘情願的，但是這個當中有因果報應。《楞嚴經》佛講得很清楚，「羊死為人，人死為羊」。那隻羊也是牠過去生造惡業，墮到畜生道，在三惡道受報，惡報報盡了，牠也會再到人間來做人。人在陽間惡業造多了，福報享盡了，也會墮到三惡道，墮到畜生道去當羊，你在陽間殺羊，吃羊肉、羊肉爐很好吃，造殺業，福報享盡了，惡業造多了，死了就墮到畜生道當羊去還債。那個被殺的羊罪業受滿了，牠到人間來做人，換牠來殺你，這是冤冤相報。所以佛門有句話講，「吃牠半斤，還牠八兩」，就是這個道理。因為六道輪迴，互相抵償，事實真相就是冤冤相報，沒完沒了。所以因果報應，到受報的時候後悔莫及。這些被殺的眾生冤冤相報沒完沒了，感得的是自己身心的疾病，瘟疫，瘟疫就是現在講傳染病。再感得地球的災變，你看現在大陸水災、美國火災，澳洲今年也火災很嚴重，燒了四個多月，現在美國加州燒得很厲害，大火還在燒，天災人禍現前、戰爭爆發。這些跡象都是上天在警惕人類，那人類有反省嗎？沒有，而且還繼續造惡業，這樣下去災難肯定現前。災難現前，逃不掉，不知道殺生的果報。現在吃肉，很好吃，將來還債就很痛苦，真的吃牠半斤，還牠八兩。但是現在你跟一般人講，沒有信佛的人講，他不相信，他肯定說你迷信。但是大家都要知道，殺生這個果報很快的，果報還沒現前，花報就出現了。花報就是這裡講的，身心的疾病，身體的病、心理的病，《無量壽經》這裡講痴惡、尪狂，精神不正常等等的。現在什麼病都有，你去醫院看，瘟疫、傳染病，現在的瘟疫聽說又會變種，今年這個瘟疫還沒解除，現在大家都還有戴口罩，聽說秋冬還有一波，就不曉得到什麼時候。你說不讀經，他怎麼會知道這個事實真相？實在我們看到世間人造業、受報，不知道為什麼，非常可憐。
下面這一句，『身愚神闇』。「《嘉祥疏》：身造惡故云身愚，心不信故云神闇。」神闇就是指心不信正道。「《淨影疏》：身愚神闇，心塞意閉」，心猶如茅塞，不能開解，「生死善惡，自不能見」。他不信佛法，他也不相信六道輪迴的果報。愚闇，即是痴毒。愚痴，闇昧，這個心好像東西塞住，被蒙蔽了。生死善惡就在眼前，但是好像看不到，他不相信。這就是愚痴的毒害，痴毒。不信因果報應，就是愚痴。
『轉受餘教』，不信正法，他去信什麼？信邪教。過去我們淨老和尚在講席當中常講，現在人聽騙不聽勸，跟他講真話，他不相信，他不接受，騙他，他很容易就接受、就相信了，相信邪知邪見。「《解》：以愚痴故，心意閉塞，不能正信因果，不能信受經法入於正道，對於外道邪說反易信奉，故云轉受餘教。」對佛講的正道，他不信，他去信這些外道邪說，那些邪教反而他很容易接受，很容易相信那些，所以叫轉受餘教。愚痴的嚴重性遠遠超過貪瞋，痴是根本，如果不愚痴，他絕對不會犯貪瞋這兩種惡業。貪婪是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因，這是三惡道的業因。因為愚痴，心意閉塞，被三毒煩惱蒙蔽了，就是智慧不開，起心動念都是煩惱，不相信因果。實際上因果報應就在我們周邊，只要細心觀察你就看到，心行不善的人做什麼他都不順利，心行好的人做事一帆風順。如果我們多讀《太上感應篇》，也就明白，或者讀《無量壽經》，三十三到三十七品。這五品經過去我們淨老和尚就是列為淨宗朝暮課的晚課（暮課就是晚課），如果天天念，我們對善惡、吉凶禍福會愈來愈清楚。不信的人，心中閉塞，不能信受經法，佛菩薩的經論，他聽不懂，聖賢人的教誨，他不能理解，不能接受，正道不入，但是他相信外道邪說，他迷信。這個事情，我們讀了之後，最重要還是要回頭看看自己，我自己是不是這樣的？這個是最重要的。
『顛倒相續』，「《解》：如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死」。愚痴之人，對於邪正、真妄、善惡、是非，沒有能力辨別清楚，他會造惡，他把善的當作惡，把惡的當作善，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這叫做顛倒。你說我們平常就是這樣顛倒，你說臨命終他不顛倒嗎？臨命終顛倒，實在講我們平常就顛倒；不是平常沒有顛倒，到臨終才顛倒，不是的，平常就顛倒，只是到臨終的顛倒相更明顯。顛倒，這是生死輪迴的業因。這個「生死」就是輪迴，生死輪迴你就沒有辦法超越。
『無常根本』，「《解》：而其根本，正是痴業。生死無常以痴為本，故云無常根本」。六道輪迴以痴為本，痴就是沒智慧。人要是覺悟，開智慧了，他就能脫離六道。我們再看下面經文：
【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】
這一段，佛說這些話，我們相信他都含著眼淚，看到世人胡作妄為，無比的痛心。『蒙冥抵突』，「蒙」又作矇，好像眼睛被蒙住了這樣，有眼球而不能見，眼睛被東西障礙，被蒙蔽了。「憬興云：蒙，覆不明。冥，闇昧無知。」蒙冥是愚昧、糊塗。人糊塗了，愚痴闇昧。「抵」，這個抵就是抵觸的抵，「獸以角觸物」，我們看鬥牛，那個角牠去抵觸那些物品，這是抵，好像動物以角去觸物，抵觸那個物。「突」是衝突，跟人起衝突。「義寂法師說：謂無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作。」為什麼會作惡？因為沒有智慧。對於宇宙人生的真相一無所知，完全隨順自己的煩惱習氣、隨順自己的好惡，好就是最喜歡的人事物，惡就是討厭的，自己不喜歡的人事物，那是情緒，憑個人的情緒、好惡，這是煩惱習氣，跟人、跟事接觸都違背情理。無知，往往闖禍。現代人真是違背情理，無知。我們看到報紙報導，連父母都殺，你說還有什麼事情他不能去幹的。你說造了這麼嚴重的罪業，他還覺得沒什麼，真的無知到極處了，闖了這麼大的禍還不知道。比如小孩不懂事，夜晚走路非常危險，容易闖禍；狂犬妄走，到處亂跑、到處亂咬人，發狂的狗亂跑、亂咬人。「無所不作，容易做錯事。」這個來形容愚痴蒙昧，容易做錯事情，而且會闖大禍。
『不信經法』，簡單講，就是不相信這部經，這部《無量壽經》講的，不相信淨土經典，不相信念佛法門。我們簡單講，《無量壽經》，我們這段經文來跟他講，他聽不進去，他不相信。「《解》：以愚昧蒙昧，故不明經義，以抵觸為性，乃好衝突，故於經法不能信受。」以愚昧就是愚痴蒙昧，所以不明經義，他自己對經裡面的義理不明瞭。不明瞭，跟他講他不接受。不接受他會怎樣？他會抵觸，抵觸經法。乃好衝突，就是心浮氣躁，狂妄自大，自以為是，喜歡跟人家起衝突。這個我們現在可以說會常常遇到，我們現在看到，特別在電視、網路上看到的，現在這些人講話，「你說是，我一定說非；你說長，我一定說短」，就是要跟你不一樣，就是要反對你。我們現在的話講，為反對而反對，就是不講理，強詞奪理，不講理。你說對的，我偏偏要說跟你不一樣的，總是要跟你過不去。「你說人性本善，我一定說人性本惡」，他就會說我沒有看到本善的人，我看到的統統是惡人。這在社會上，我們真的遇到像這樣的人很多，不在少數。你跟他講有善人，過去我還沒有出家的時候也聽一些人講，那就用台語講，「哪有好人？好人，一個死了，一個還未出生」。大家有沒有聽過？有沒有？有沒有聽說過？那就是這段講的。你跟他講要作善，哪有善人，他說一個死了，一個還沒有出生。意思就是統統是惡人，沒有善人，不就這個意思嗎？所以你說「人之初，性本善」，他說哪有本善，我看到統統是本惡的，哪一個人沒有造惡業。誰能看到本善？聖人看到，諸佛菩薩看到，凡夫沒看到，所以凡夫不能信受。如何叫人相信？只有一個方法，我做出來給大家看，大家看到會相信。所以今天要把身教放在前面，不能言教放在前面，你光講，沒有做出給他看，他不相信。我真做到了，我相信因果報應，我不怨天不尤人，受什麼樣的委屈還是快快樂樂的，為什麼？知道自作自受。怪人那是罪加一等，與人不相干。人能做到不怨天不尤人，就可以學好，能接受善法了。
「不怨天，不尤人」，也不容易修，這在《論語》孔子講的。孔老夫子，你看他是聖人，他的遭遇不是很好，但是他明理，知道這個當中都有因果，儒家講天命，佛法講因果，過去造的因，這世受的果報，善有善報，惡有惡報。你這一生享福，過去生造的善因；這一生受災難，是過去生造的惡因，三世因果，儒家講天命。所以孔子講，天命要我死，我就死，他毫無怨言，命該如此。命，命自己造的，不能怪別人。所以你看孔子，他的兒子比他早死，孔子活到七十三歲，他的兒子五十歲就死了，還好有個孫子給他傳宗接代，不然他就沒後代。他的學生顏回，最得意的學生，四十三歲就死了，他哭他的學生比哭他兒子還傷心。孔子有沒有怨天尤人？沒有，他說天命。所以《論語》講，「不怨天，不尤人」。要不怨天，不尤人，就一定要學習因果教育，知道這個都是過去自己造的善惡業因，這一生的果報，不要怪別人，不要怪任何人。只有反省自己，檢討自己，自己懺悔改過。
『心無遠慮，各欲快意』，沒有遠慮，就是他沒有想到將來，不知道來世，只有想眼前，他沒有想未來。快意是什麼？縱欲，造殺盜淫妄，他以為這是快樂的。他不相信因果，他不相信人死了以後還有輪迴，這是愚痴。因果報應決定有，生死輪迴是事實。大乘教裡面佛菩薩、祖師大德教人都要有前後眼，前就看前因，看後果。前面的因不好，現在的果報就不善，就不好；但是現在我修好因，我就知道我來世一定比這一世好。這一生走到八十歲就到頭，八十歲以後，多活一年是你賺來一年。過去我們淨老和尚常常引用雪廬老人講的，歐陽修的「秋聲賦」，人生一歲到二十歲是人生的春天，二十一歲到四十歲是人生的夏天，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一歲到八十歲是人生冬天。八十以後就沒有了，所以多活一年，賺一年，多活兩年，賺兩年。那活著幹什麼？全心全力做好事，完全為來生後世著想，這就是心有遠慮，會為將來想。人不是只有這一生，還有來生，來生我們去哪裡？真正努力修財布施、法布施、無畏布施，用真誠心待人接物，來生好。縱然不能往生西方，來生可以得人天福報，決定不墮三惡道，人天福報。所以，心要有遠慮，不能隨著自己的快意，隨著自己的痛快，讓別人去受罪，別人冤枉，讓別人去冤枉，將來有果報。逞自己的快意，自己痛快，自己的情緒在辦事，那這個將來會有果報。
「《會疏》：不顧後世，但求現樂」，他不顧慮來生後世，反正眼前我先得到利益再說，得到好處再講，現在得到快樂就好了，「故云各欲快意」。現在縱欲，放縱造惡業，只求眼前得到快樂，得到快意，他感覺他舒服、得到便宜，他沒有想到將來。如果他想到來生、後世，起心動念就不會造惡；起心動念都有報應，善有善報，惡有惡報，他對於後世非常在意，對於現前自然就有拘束，就不敢放縱，不敢為非作歹。不敢任憑自己的情緒、自己的好惡、自己的快意，自己想要怎麼做就怎麼做，就不敢，知道這個有果報的，不是做完就沒事了，後面果報可麻煩了。
『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』，存心瞋恚，貪財好色，貪瞋痴不斷在增長，沒有停止的時候，這講造業，後來的果報都是在地獄、餓鬼、畜生，在三惡道。
『哀哉可傷』，這是佛的感嘆，看到眾生在造惡業，沒有辦法避免惡報，肯定有惡報，這個是時候未到，不是不報。這一段全是我們今天的事實真相，可能就發生在自己身上。我們再看下面這段經文：
【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】
對於任何一個人犯什麼樣的錯誤都不能怪他，這段經文講的就是不要見怪，因為沒有人教他，他不懂。
『先人不善，不識道德』，表祖上愚痴。現在人民不善，他父母沒有教他。他父母為什麼沒有教他？因為他的祖父母也沒有教他的父母。再往前追溯，他的曾祖父母也沒有教他的祖父母；再往前推，曾祖父母本身也不知道，高祖父母也沒有教他，疏忽了。為什麼疏忽？社會不安定，想教沒機會，戰爭，動亂。所以我們往上推一百年，五代都沒有人教。現在人作惡，怎麼可以去怪他？你要怪他，就是不仁，沒有仁慈心，沒有慈悲心。決定不能責怪，看到現代人做再大的錯，都是要以一個憐憫心去饒恕他。孔子《論語》講，「不教而殺謂之虐」。就是人民政府沒有教導他，沒有教他孝道，他犯了法，你用法律來判他的刑，這個叫虐待人民，謂之虐，虐待人民。所以現在人作案犯法，你破案了，《論語》上講，「哀矜勿喜」，你不要高興，破案了，有功勞，你要哀憐這些人，這些人失教，他才犯這個錯。所以你沒有教，你就不能責怪他，做錯了要饒恕他，要去輔導他、要去教導他，要給他導正。學習之後再要犯，就可以處罰他，他有罪。不知者不罪，明知故犯這就有罪。學習過倫理道德，學過傳統教育，就不應該再錯了，為什麼？有人講給你聽，有人做給你看。這些講傳統文化的老師，他們自己本身要做到，最少五倫、五常、四維、八德要做到。所以要教。
現在我們淨老和尚這些年提倡道德講堂，看傳統文化老師講的這些課，在廣東揭陽謝總，他辦道德講堂，辦得非常成功。真的有一些無惡不作的，去他那邊聽了一個星期的光盤（那還不是老師在現場教，光盤，只有義工、謝總在輔導），真的能夠把一個平常作惡多端的人，一個大轉變。開電動玩具的，虧本他也收掉了，他知道這是害人的，是缺德的，這就說明人性它有本善。去上課就是手機要收起來，不能帶手機，一個星期住在那裡，照表操課。結束了，手機再還給大家。剛開始大家很不習慣，後來心定下來、靜下來，真的嘗到法味了。所以圓滿之後，還有很多人他捨不得離開，嘗到味道，過去從來沒有的。所以在台灣我也常常遇到司法界的這些同修都建議他們，現在監獄是最好的道德講堂，他不可能有手機，放個閉路電視，放老和尚提倡這些傳統文化《弟子規》、《群書治要》，像蔡老師講的播給大家聽，真的能夠把人教好。他在裡面，讓他學好的，學正面的。如果你沒有正面的去教導他、去輔導他，他在裡面又學得更壞，出來又造成社會更重的負擔。所以下個星期，這次也跟法務部次長約了，我們送一些傳統文化的書給他，希望他能送到監獄去。這是公門裡面好修行，當官的人，不懂得修福的機會，當面錯過，非常可惜。
下面，「《淨影疏》：素不為善，明其無行」，平日不知道修善，沒有善行，「不識道德，彰其無解」。對於傳統文化一無所知，這是沒有智慧，沒有讀聖賢書之過，不讀經之過。「《解》：無解無行，愚痴之極。」無解無行，愚痴到極處了。怎麼造成的？不學了，不要了。學外國人的東西，外國人現在解絕不了問題，現在要向中國來找東西，但是中國人自己不學自己老祖宗的。外國人來也學不到，中國人自己都不要了，要去學外國。外國人現在，大家看看現在世界這麼亂，外國人東西如果可以解決這個問題，那世界今天應該是和平的，怎麼會這麼亂？外國只有科技，科技也是人發明出來的，人心不善，濫用科技，科技會給人類帶來重大的災難，沒有智慧的人幹的事情。
所以在二ＯＯ五年，老和尚叫我到美加去演講，那邊都是留學生，學歷最少有個碩士，博士當然很多，最少有碩士，都是學科學技術的，到美國去學都學這些。所以我就跟當地的這些同修講，我說科學家很聰明，但是沒智慧。這話怎麼說？世間人認為那個聰明，智商很高，在佛經講那個叫世智辯聰，八難之一，他遭難。他那個不是智慧，叫世智辯聰。其實世智辯聰是什麼？愚痴，這裡講的愚痴。為什麼說愚痴？科學家不是頭腦很好嗎？發明很多很多東西，我們都想不出來，他想得出來、他造得出來。我這麼講，大家還不太能理解，後來我就舉出一個比較具體的例子。過去達拉斯有同修跟我講，他說悟道法師，我們現在美國很厲害，核子彈可以送到衛星去。我說送到衛星是瞄準哪一個星球？他說瞄準地球。大家想一想，你把核子武器（核子彈）送到衛星，然後瞄準地球，那不是在自殺嗎？不是在毀滅地球嗎？科學家幹的這個事情，你說他有智慧還是沒有智慧？有智慧會幹這種自殺性毀滅地球的事情嗎？大家想一想，這是有智慧的人做的嗎？答案很確定，愚痴的人才會幹這個事情，是不是？核子戰爭不能打，打了沒有輸贏的，同歸於盡，人類集體自殺，大家要清楚。這個就是愚痴的人幹的事情，地球人類要為這個一天到晚提心吊膽，你說這個有智慧嗎？這個不是愚痴是什麼？所以發動戰爭，引起戰爭，統統下地獄，你打贏打輸統統下地獄。你看前面我們老和尚講的唐太宗附體，唐太宗是好皇帝，貞觀之治，真的是好皇帝，也是佛門的大護法。死了下地獄，為什麼下地獄？人家說你好皇帝，怎麼下地獄？殺人太多。以前用刀殺的，殺人很多都要下地獄，那還是有限。現在一顆飛彈，你要炸死多少人？這個飛彈再怎麼精準，一定會去傷害到人民，傷害到無辜的，帳都要算的，那都有因果的，不是很痛快打完就沒事了。這些我們都要看清楚，頭腦要清楚，不要一味盲目的去學外國人的。中國人自己老祖宗的東西不學，去學外國這些不好的。
下面講：『無有語者』，就是沒有人跟他講，他不懂。「《解》：世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報，故云無有語者。」遠離正法，遠離聖賢，沒有人給你講倫理道德，他做出來的與倫理相違背，我們不要怪他，沒有人教，現代人真的沒有人教了。所以你看他犯錯，只能用憐憫心，不能去怪他，用孔子忠恕之道來應對，忠是存心，我們心地要善良、純淨，忠是不偏不邪，用真誠心來待人」；恕就是原諒，原諒別人的過失，憐憫他沒有受到好的教育，他不懂倫理，他不懂。現在全世界從幼稚園到研究所，沒有教倫理道德因果教育這門功課，沒有教孝養父母，沒有教這個。所以他不孝父母，你能怪他嗎？他從小沒人教，真的他不懂。所以這裡講，要有一個寬恕的心看待現代這些人，『殊無怪也』，佛說不要怪他們。「《解》：先人痴頑，後輩無知，事乃必然，故云殊無怪也。」現在人想錯了、說錯了、做錯了，不要怪他，理所當然。要是怪他，我們就失掉慈悲心，也有失厚道。為什麼他會做壞事？你想想這一點你就會原諒他。原諒他，最重要要怎麼去幫助他回頭，真正救濟無過於勸人念佛。
『死生之趣，善惡之道』，這是講因果報應。死生之趣，趣是趣向，死了以後到哪裡去。這句話是明白告訴我們，人沒有死，生死是身體；如果真的是死了一切都沒有了，死生之趣也沒有了」，也沒有什麼六道輪迴了。善惡之道就是六道，有三善道、有三惡道。人死了不是沒有了，換一個身體，換一個新的生活環境。「《淨影疏》：生死之趣不能自見，不識果也」，不知道來生的果報，「善惡之道不能自見，不識因也」，現在不知道什麼是善因、什麼是惡因，不認識這個善惡因。認識這個善惡因，我們就懂得應該怎麼修因，要修好因，因要善好。不認識你就沒辦法，不認識，可能把惡因當作善因在修，到最後得到的是惡果。「於因於果，自心不識」，就是對於因不認識，對於果也不認識，看到果報還是不認識；不認識，不知道什麼因造成這樣的結果。自心不識，自己的心也不認識，「他無語者，故永不解。」自己不認識，父母長輩也沒有教，父母長輩也不懂。沒有人教，永遠不能了解，就是說你沒有讀經、沒有聽經，永遠都不能了解。
『都不之信，謂無有是』。「都不之信」就是不相信因果報應。因果的道理，講得最透徹、最清楚就是佛經，佛經講得最詳細，講最清楚、最詳細的就是在佛經裡面。不相信因果的人很多，所以他敢造惡，無惡不作。他誤會人只有這一生，這一生當中盡情享受，他認為沒有來生後世，死了什麼都沒有了，也沒有因果報應，所以他什麼都敢做，撥無因果，等到死了之後，報應現前，後悔莫及。善惡報應之事就在眼前，你只要細心去觀察，你都能見到，報紙雜誌、網路上都能蒐集到，佛法所說的現世的果報你不能不相信，就在眼前。
下面三段經文，世尊為我們開示，勸導我們應當要反省，第一段講生死，每一個人不能避免的；第二段講煩惱，對於道業迷惑了；第三段是說惡逆罪極。這些事實真相都在我們現前日常生活當中，我們周邊都看得到的，幾乎每天都能看到。我們請看經文：
【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。】
這一段我們一般講『或父哭子』，我們看看現前的社會，「或父哭子」，父親哭兒子，白頭髮送黑頭髮的，子女比父母早死，父母都要哭兒女，有沒有？很多，我們周邊你都看得很多。所以佛跟我們講，『且自見之』，你去看看有沒有？你不相信什麼因果報應，那你去看看眼前有沒有這些事情？父母哭兒女的，有沒有？很多。我就見到了不少，有的哭得眼睛都快瞎掉了，看得很多。『或子哭父』，或者子女哭父母。『兄弟夫婦，更相哭泣』，兄弟姐妹、夫妻，一個死了，一個哭，互相哭。一個死，一個生，『迭相顧戀』。這不都在眼前的事情嗎？《大經解》講：「殊不知生死之事必自見之，父子、兄弟、夫婦，死別之時互相哭泣，無得免者。」我們這一生當中必定能見到的，這些親人總有離開的一天，沒有一個人能夠避免。「世人愚痴貪愛，不知世間萬物都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保。」這是講世間人愚痴貪愛，不知道世間萬物，像《金剛經》講「如夢幻泡影」。如彌勒菩薩所說的，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，這就是幻夢空花，好像作夢一樣，幻化的。任何一個人，在二千二百四十兆分之一秒的狀況之下皆不可得，我們這個身體變化這麼快，萬物變化這麼快，這是事實真相。「生時愈親愛，死時倍苦傷」，這些話我們體會得非常親切，因為遭遇過，愈是親愛的人死了，永別了，那就愈悲傷。
『一死一生，迭相顧戀』。「《解》：生死之際，存者，傷親人之永別，亡者，悲自身之長逝。互戀難捨，如刃刺心。故云一死一生，迭相顧戀。」迭相是相續不斷。活著的人悲傷親人的永別，要死的人悲傷自己不知道死了要去哪裡，永遠分開了。都傷心，活著傷心，要死的人也傷心，再也見不到了，這就是八苦當中的愛別離苦，難分難捨，如同刀子刺心一樣的痛，昔日的恩愛都成了痛苦。我們對親人，這一生都懷念他，雖然小的時候他就走了，可是終生念著。亡者會不會想念？看他的業力，他的業力如果不深，他會想到前世的事情；如果業很重，他已經受果報，受那個苦的果報就忘掉了。我們再看下面經文：
【憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。惑道者眾。悟道者少。】
『憂愛結縛，無有解時』，結縛即煩惱。「《解》：昔日恩愛，今成憂苦，而此二者束縛身心，如繩作結，不令出離。」恩愛帶給人的是憂苦，憂愁悲苦。而此二者束縛身心，如繩作結，不令出離，愛得愈深，苦就愈重。這兩者（兩方面）束縛身心，就好像兩條繩索綁住你的身體，你沒有辦法離開六道輪迴。六道輪迴就是這麼來的。
「《大乘義章》：煩惱闇惑」，闇惑就是幽暗、迷惑，讓我們對於一切法的真相完全不明瞭，「結縛行人」，行人是修行人，他障礙你、擾亂你，我們今天念佛是修行，念佛的時候妄念、雜念很多，就是這個結縛，「故名為結」，像繩子打結一樣。「又能縛心，亦名為結」，它能擾亂你的身心，讓你的心定不下來、靜不下來。真正學大乘的人必須注意到，智慧、功夫一定要從靜定裡面才能得到。如果我們的心定不下來、靜不下來，那就肯定我的煩惱習氣很重，我修學的功夫不得力。我們讀經讀不下，讀經不解其意，聽經聽不懂、聽不下去，原因都在此地。所以古人教學，先培養你的恭敬心、孝順心、寧靜的心，然後才好教。「亦能結集一切生死，故稱為結。」一切生死是六道輪迴。「《解》：故知縛於情愛，即是結縛於生死，無有解時。」無量劫來生死流轉，道理就在此地。
『思想恩好，不離情欲』，彼此相思，互相想念，彼此有恩，感情很好，這個就是「思想恩好，不離情欲」。「《解》：思想恩好，世人所珍，究其根源，實由情欲，而不知欲為苦本，純情即墮。」世間人喜歡的，特別是恩愛的夫妻，到生死關頭難分難捨。情欲放下，苦就沒有了；情欲放不下，那就很痛苦。《楞嚴經》上講，純情墮在無間地獄。純是想，他就生天；純是情，就到地獄去了，情重就下墮。情多於想就在三途，想多於情在三善道。
『不能深思熟計，專精行道，年壽旋盡，無可奈何。』「《解》：若不能於此深思熟計」，要深深的去思惟、去觀察，「一心修道，以求解脫」，解脫是脫離六道輪迴，把六道的情結給它解開，知道六道事實狀況，它是假的，不是真的。一心求智慧，用智慧照破夢幻的真相，這樣才能解脫。「轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何」，無常到了，來不及，無常迅速。這些事情，五十歲以上的中年人就要開始覺悟，為什麼？怕來不及。「人命在呼吸間，故云年壽旋盡。」一口氣不來，這一世就結束。「旋盡」，很快的，轉瞬即盡，很快的就沒有了。這是我們現前，我們都能看到、都能感受到的。所以印光大師也是勸人，人到半百（半百就是五十歲）就要多做內功，少做外功。內功就是念佛求生淨土，要偏重在這方面，其他的事情就要減少。何況年紀更大的，年紀更大真的就是今天不知道明天，時時刻刻要準備往生這樁大事。所以這個事情是很快的，我們不能不提醒。所以我們打佛七，打佛七到最後一支香，都要念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸」。時時刻刻要想到無常很快就到了，要時時刻刻提起佛號。
『惑道者眾，悟道者少』，迷惑的人多，覺悟的人少，對正道都迷惑，不能相信、不能接受。
【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道，無有出期。】
這段經文說明從愚痴生起的瞋恨所造的惡業。《大經解》講：「三惡業中，瞋業為地獄因。」瞋恚果報就是地獄。「寒山子偈云：瞋是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護瞋心。」功德是指戒定慧，積功累德不容易，我們修得很辛苦，發了一頓脾氣，就火燒功德林，都燒光了，功德都全沒有了。臨命終如果發脾氣，一生功德都燒盡了。修行人最難能可貴的是忍辱功夫，它能累積你的功德，讓你的功德就是像樹林一樣那麼多，功德林就是要修忍辱才能積累。如果沒有定慧，實在講能忍辱就是有定有慧，沒有定慧那無法忍辱。修的善行善事是福德，福德不會燒掉，你發脾氣福德不會燒掉，功德會被燒掉，你發再大的脾氣，福報還在。
『各懷殺毒，惡氣冥冥』。「《解》：心懷殺毒，殘傷他命，惡氣熾盛，從冥入冥。」殘害殺傷他人的生命，他是別人，別人居然是自己的父母、老師、兄弟姐妹、親戚朋友，都忍心去殺戮。現在報紙上殺父殺母的時有所聞。這個社會，為什麼會發生殺盜淫？為什麼犯罪的年齡不斷的下降？甚至十幾歲的小孩都有殺人的這種念頭？原因就是現在電視、電腦、網路，那些電動玩具都是教殺人的遊戲，這些在教他。他為什麼殺人？在電動玩具裡面玩這個殺人遊戲，他不知道殺人是錯誤的，不知道殺人是有罪的，真的不懂。「冥冥」，幽暗、無知。這是形容，你看我們台灣在捷運也殺人，在火車也殺警察，父母都殺了，現在全世界的社會都是這些問題。不僅是社會風氣不好，天空也是灰濛濛的霧霾，現在空氣污染也很嚴重。現在溫室效應，你看美國加州，我昨天看的網路新聞，那報導出來的，汽車都被那個燒的灰蓋了一層，車開出去，路都看不清楚，嚴重的空氣染污，這種空氣呼吸久了人就得病。無知，迷惑顛倒，他很容易去傷害他命，包括人的生命、動物的生命。被殺害的這些動物有怨恨，牠肯定會報復。「惡氣」是怨氣，怨恨熾盛。無知造業，業感果報，果報讓我們增長怨恨，因果惡性循環。
『為妄興事』，所作皆妄，都是虛妄的。我們所想的、所說的、所做的完全是錯了。基本的道德叫五常，佛教裡面叫五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。這是做人的基本標準，如果這個標準沒有了，人心就壞了，社會就亂了。
『違逆天地』，天地是說神明，你做得太過分，上天不容許你。《感應篇》講的，「天地有司過之神」。《嘉祥疏》講：「上不順天心，下違閻羅王之意」。上面天神看不過去，天心是慈悲的，下面也違背閻羅王的意思。閻羅王非常慈悲，在地獄照顧這些受罪的人，他用的是愛心，沒有憎恨心。地獄是自己業力變現出來的，不是閻羅王造的。
好，今天時間到了，這一段我們還沒講完，這個我們下星期再繼續來學習，我們今天就先講到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！