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無量壽經選講—三十三品至三十七品　　悟道法師主講　　（第四集）　　2020/8/22　　三重淨宗學會　　檔名：WD02-013-0004

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，我們看「第三十三品：勸喻策進」，我們從經文：

　　【世間人民。父子。兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】

　　我們從這段經文看起。這幾句經文是勸和，和諧非常重要，現在全世界到一個國家、一個團體、一個家庭，最缺乏的就是這個「和」，非常重要。這段經文，如果我們做人能夠做到佛教導的這樣，就是經上講的「善男子、善女人」。《大經解》講勸世人，他註解這段經文，「勸世人，親眷之間應當和敬，不和成怨」。這是佛在這段經文勸導世間人，家親眷屬之間要能夠和諧，應當要和敬。和就是和諧，敬是互相尊敬，互相恭敬。不和就變成冤家，「不是冤家不聚頭」。不和的家庭，它就不會興旺。所以一個家庭如果不和，兄弟姐妹一天到晚吵架、爭吵，誰也不讓誰，這個家一定衰敗。一個團體也是一樣，一個國家也是一樣，整個世界也是這樣。如果整個世界不和諧，肯定就有大災難。所以一個家庭如果上和下順，這個家庭一定興旺發達。一個家庭如此，一個社會、一個國家和諧，那這個國家一定興旺起來，大家上下一條心。整個世界和諧，那這個世界和平，真的就是《無量壽經》講的，「國豐民安」，風調雨順，沒有災難。所以我們可以冷靜觀察中國、外國的歷史，當這個時代國與國之間，家也不和，國也不和，整個世界都不和的時候，災難就特別多。我們現前大家看看，我們這個世界和不和諧？我們大家都看得很清楚，不和。因此災難一年比一年多，一次比一次嚴重。

　　『敬愛』，「恭敬與慈愛」，就是彼此互相恭敬，慈是仁慈，愛是有愛心。人與人之間，從家庭到社會、到國家、到整個世界，如果人與人之間都能替對方想，這個世界就和平。現在人問題總是都出在，都是自私自利，只有為我想，不為別人想。為個人想，為自己一個家想、一個團體想、一個國家想，沒有為整個世界著想。每一個國家都要爭取我的利益，爭取我的利益，有沒有想到我們得到了利益，有沒有損害別的國家它的利益？還是我們都共同得利益？如果大家共同得利益，那這個就會和諧了。彼此只要有一個讓，彼此不要說我要多佔一點便宜，這個世界就和平了。現在的問題都是：我要多得一些，你要少得到一些，甚至你統統不要得到，你損失。不惜損害你的利益來增加我的利益，每個國家都是這麼想，這個世界它怎麼會不亂？它怎麼會沒有災難？所以佛這邊講的簡單幾句，道理是很深廣。所以彼此的恭敬，有慈愛心，這個非常重要。

　　『憎嫉』，就是反面的。正面的是彼此互相的恭敬、慈愛，反過來就是互相憎恨、嫉妒。「憎惡是憎恨、厭惡、討厭。」愛憎之心，這個都出問題。所以現在在美國一個大問題，種族歧視這個問題，不是跟他同樣白種的，他就歧視。特別是華人在美國就是最沒有地位的，白人去歧視黑人，我們感覺黑人受到歧視，其實華人在美國，他比黑人更被人歧視。你看一暴亂都去搶亞洲的、華人的商店。所以上次也是種族的問題引起暴動，新聞報導，那些華人商店都要自己自衛，不然他們是第一個被搶的，趁火打劫。包括韓國的店都被趁火打劫。這就是這裡講的，這是舉出一個例子，當然種族是一個問題，其他還有族群的問題。不能夠互相敬愛，所以他就互相「憎嫉」，憎惡、厭惡、討厭、嫉妒、傲慢都來了。當然就產生對立，產生衝突，社會問題就出來了。

　　佛告訴我們，這些如果你不能夠和諧，去結怨，這個是冤冤相報。「父母與子女有四種關係」，做一家人有四種關係，「報恩、報怨、討債、還債」。「報怨的」，你過去生你傷害他，「甚至殺他、奪他的財產」，這一世投胎到你家來做你的兒孫，「到他長大」，把你這個家毀掉，報仇來的，報怨來的。「如果是來報恩，這個小孩過去世你對他好，曾經幫過他、救過他」，這次他是來報恩的，「決定是孝子賢孫」。你不要特別去教他，他就會很孝順，孝子賢孫。「如果是報怨來的」，從小這個小孩他的性格就很不好，他是懷恨來的，報怨來的，「叛逆、不聽話」。「對於叛逆的，格外的愛護他，要施恩，慢慢讓他體會到感恩，雖然來報仇，不至於有大的災難。」

　　『有無相通』，就是「我有財物，別人缺乏，我要幫助他，這就是要布施」。『無得貪惜』，「不要貪婪、吝嗇」。慳吝，自己有，別人有需要，我們就不肯幫助他，這是慳吝、吝嗇。佛勸我們不要「貪惜」。『言色常和』，「言色是言語與臉色，臉色要溫和，言語要柔軟」。講話也是一個藝術，但是我們現代人沒有學過，實在講，我們是不會講話，往往講話去傷到人，自己也不知道。過去我們道場有一個出家女眾，講話常常得罪人。我就跟她講，妳講話也不要講得傷人，講話那個口氣、用詞都會傷人，很多同修都來跟我反應。她跟我講，我講話就這樣，我講話很直。後來我跟她講，妳這個不叫直，這個叫衝。我說妳有吃過衝菜嗎？衝菜一吃下去，眼淚、鼻涕都流出來，好像吃哇沙米一樣，是很衝的。所以講話直跟衝，不一樣，不能搞混了，把講話很衝認為是很直，那就錯了。

　　所以溫和就是講話不惡口。佛在《十善業道經》講，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。溫和就是不要惡口，講話的口氣不要不好。講話口氣不好，讓人聽了心裡難過。有時候說者無心，聽者有意，我沒有不好的意思。的確有一些人他講話口氣不好，但是不代表他心壞。心好，但是講話言語口氣不好，還是會傷人。所以諺語講，「利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消」。所以講話不能不謹慎，常常要注意我們言語是不是有惡口這個習氣，如果有要改。所以「言色常和」，臉色溫和，言語柔軟。當然這個柔軟不是講那些好像諂媚巴結的話，那又是妄語、綺語，就是講話口氣不要不好。所以講話的藝術，蔡老師有講「講話的藝術」，我們多多學學。

　　『莫相違戾』，「違戾是違背，跟任何人都和睦相處，不會發生衝突」。就是不要跟人起衝突，人與人實在講，就是要和睦相處，這才是一個正常、健康的社會。不能彼此起對立，常常起衝突。現在都是跟外國人學，政黨就叫反對黨。我們淨老和尚講，不能叫反對黨，反對黨就是反正你對也反對，不對也反對，反正我就是反對，這就起衝突了，永無寧日。應該怎麼講？叫兄弟黨，大家兄弟。兄弟應該怎麼樣？互相幫助，不是互相對立、互相衝突。

　　「《會疏》」，《會疏》裡面註解，「『怡聲下氣，言不違戾，溫良恭謙，面無顰蹙。』怡聲下氣：和悅聲氣，態度恭順」。講話的聲音語氣要和，讓人聽起來能生喜悅，和悅聲氣。所以這個講話聲音、語氣，我們要學習。態度恭順，就在身體的表達，這個表達也是很重要的，言語、動作要恭敬，讓別人感受到我們對他是尊重的。「顰蹙」，這是「皺眉蹙額、憂愁不樂」的一個樣子。就是皺著眉頭，表現憂愁不快樂，這就讓人感覺印象不好。過去我在華藏圖書館，有一次我們老和尚把我叫去開示。他說你是人家欠你幾百萬沒還你，你怎麼臉色那麼不好？當時我聽到覺得滿冤枉的，我有臉色不好嗎？師父都講話了，我當然也要自己反省反省，自己去照照鏡子。後來我才發現那一天感冒，感冒人不舒服，不舒服臉色就不好。但是沒有跟師父報告我感冒，如果跟師父報告我感冒，他就不會誤會了，怎麼一大早起來就板個臉。師父看我這樣，我看我們道場的住眾也是一樣的，我看到他們臉臭臭的，我心裡就不高興，我也是這麼想，到底人家欠你多少錢沒還你。我自己經過這樣的一個經驗，後來我也想到，可能他也感冒，或是身體不舒服。從這個地方去想，我們那種不高興的心就會降下來，可能他是不舒服，或者他遇到什麼、有什麼心事。所以在表情上，這些我們要學《常禮舉要》，最近我在網路上都跟同學學習《常禮舉要》，我們華藏淨宗弘化網都有這些資料，大家可以參考。這些都屬於常禮，人與人之間沒有這個禮，很容易起磨擦衝突。所以「不知禮，無以立」。禮就是講人情世故，外表的鞠躬彎腰，那是禮的形式，禮的內容是人情世故。這個要懂，要懂得人情世故。

　　「言色常和，就是經中所講的和顏愛語。這個愛是非常關心他，愛護他。」愛語也不是完全說他喜歡聽的話，不是這樣，愛語是愛護他的言語。愛護他，「他有過錯，責備他」，勸導他，甚至對子女的教訓，都是屬於愛語，為他好。但是這個愛語，我們也要學習，這個愛語對什麼樣的人，什麼對象、什麼時機，這個講話都有不同的。總之你講的要讓他能接受，對他有幫助，這是愛語。你不能看到他有什麼過失，把他教訓一頓，然後說：我是為你好。聽你講的縱然有道理，你用這樣的話去教訓他，他會不會接受？大概不會接受。你講的有道理是你的事，但是他聽了心裡不爽、不舒服。所以經文在這個地方，幾句話，很多方面，我們要去學習，才知道怎麼用。不然我們念了這部經，大家都會念，念了在生活當中碰到這些人事物，你應該怎麼做？要怎麼講話？什麼時機，應該說什麼話？這個都要學習的。

　　古人從小就學習，現在這個功課沒有人教了，父母也沒教，學校也沒教，社會也沒有人教，全世界都沒有人教。所以現在不要說我們平常人，甚至做到很大的官，做總統的都不會講話，講出來的話，都讓人家看笑話。但也不能怪他們，沒人教他，學校沒這門功課，沒有教常禮，沒有教講話。所以孔老夫子教學，第一個是德行，第二個是言語，你看言語擺在第二個，四科，言語擺在第二個，所以講話要學。第三政事，就是政治，第四文學，就是各種藝術，各行各業，所以這個原理相當重要。在《無量壽經》前面我們都念過，一般講身口意三業，在《無量壽經》是口身意，「善護口業，不譏他過」，口業擺在第一個，這個說明修口業它的重要。但我們讀這個經，沒有學習中華傳統文化，真的讀了我們也不知道要怎麼去善護口業？所以最近帶大家聽蔡老師講的《群書治要》，過去還有《弟子規》，這個蔡老師講的就很詳細，真的大家要學。我們老和尚二ＯＯ四年就勸我們大家要學這個，沒有學這個老祖宗的傳統文化，真的佛經我們看不懂。會念，但是內容、意義不知道，要怎麼修不知道，大家念得很熟悉，但是不懂得怎麼修學。所以我們要把這些做為《無量壽經》的補充教材，就是做一個詳細的註解。我們再看下面這段經文：

　　【或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】

　　這一段「諭心諍成怨」。「佛告訴我們：不和，會造成大害。」一個家庭不和諧，這個家庭一定破碎了，這肯定的。一個社會不和諧，社會不得安寧；一個國家不和諧，這個國家真的是沒前途了。這裡講這個大害，經典講的這個大害可能不在今世，可能這一生不會發生這個大害，但是來生來世因緣聚會再碰頭的時候，到時候果報就現前，就造成重大的災害。

　　『或時心諍』，「一時忽起相鬥與爭訟之心」。這個「諍」，競爭的爭再加個言字旁，就是爭論、爭訟，言語的爭執，因爭執而互相控告、互相爭論、互相攻擊。《會疏》云：「人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬥諍，故云或時」。人在平常的時候沒有起憤恨之心，但是那種違逆的境界生起來，「不知道什麼時候，兩個人不高興了，心裡懷著怨恨不平就想報復，互相矛盾就生起來」。「要是不化解，在一個家庭裡面發生，這個家就不和。家規是家裡的法律，人人都要遵守。」過去我們中國的大家庭，家有家規，國有國法。家規就是等於一個家庭的法律，大家都要去遵守這個規定。「家長執法要公平，不能偏袒，偏袒就造成怨恨，一定要秉公斷定，讓兩邊都服，這才能化解。」『恚怒』，「瞋恚、憤怒、怨恨，三毒之一」。不要家長執法讓人不平、憤怒，這個怨恨就來了，這都會牽連到來生後世，冤冤相報。

　　今天我看了報紙，昨天也登了報紙，桃園兒子殺母親判無罪。聽說砍了三十七刀，然後把頭砍下來，從樓上丟下來，這是慘絕人寰的事情，而且是自己親生兒子殺的。法官判無罪，就說他精神不正常。社會大眾對這個有爭執，就連司法界的也都出來講話。這個在古時候是非常嚴重的刑罰。這個判決就讓社會大眾心不平，不平就會造成怨恨，人心不平。所以當這個司法官，實在講很不容易的事情。所以過去淨老和尚，司法院都請我們老和尚去講過開示。我們老和尚去開示就講（這個大概三十年前），就是當法官將來死了就下地獄，因為判罪要判得很公平、很公正，這個不容易；有時候還會冤枉人，這個不容易；而且法官如果他是感情用事，不是理智的在判斷，那出了差錯會更離譜。所以有一個女法官她就說，聽到師父這麼講，她就很擔心，她說師父，那怎麼辦？我當法官都要給人家判罪的，萬一判得不對，將來我下地獄，要怎麼辦？我們師父老人家就跟她講，妳求觀音菩薩給妳加持，妳要判案那一天先念佛，念觀音菩薩，佛力給妳加持，讓妳不要判錯了。這也是一個方法，的確這個方法也是很有需要的。所以這個案子一判，整個社會輿論嘩然，這個事情的確很多人不能理解。如果這樣對我們台灣社會會造成什麼不良的影響，這個也是大家擔心的事情。

　　『後世轉劇，至成大怨』，「《解》：『一時瞋心，造成小恨，但冤冤相報，無有已時，怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。』沒完沒了，生生世世纏縛住，苦不堪言」。這個事情的確是這樣，大家想一想，互相結怨，那是不是沒完沒了？真的是沒完沒了。這一生沒完沒了，還會延續到來生後世，生生世世都被這個冤結纏縛解不開，互相報復，真的苦不堪言。「大家要想知道這個事情，印光大師介紹《安士全書》，學佛的人一定要看，講因果報應講得透徹。」《安士全書》是清朝康熙年間周安士居士他編著的，有四卷，有四個部分。第一個部分就是《文昌帝君陰騭文》的註解，註解《文昌帝君陰騭文》。《文昌帝君陰騭文》很短，但是他引用三教經典，還有歷史發生的這些公案來註解這個經文，所以分量就相當大。還有周安士居士他再做一個按語，就是一個評語來分析這個事情。

　　文昌帝君也是十七世做士大夫身，有一世他是在漢朝，劉邦的妃子是他的母親，這在歷史上都有記載，正史上有記載。劉邦寵他這個妃子，他這個妃子生的小孩想把他立為太子，他的皇后（大老婆）受不了，等劉邦過世，她這個皇后就把她給害了。就是四肢手腳給她剁掉，眼睛給她挖瞎，就在那邊慘叫，她的兒子就是文昌帝君的前生（那一世），後來他母親這樣痛苦的死去，他就發誓要報仇。後來輪迴到第二次他當龍，所以就下那個雨下得很大，把整個城都淹掉。淹掉，他報復的就是那幾個人，但是無辜的百姓當然都受害了。受害這個帳要怎麼算？他傷害無辜，上帝還是要處罰他，所以判他受罪，變成受罪的龍。這個詳細在《安士全書》，它裡面記載得很詳細。後來遇到佛法，才把這個怨放下。相關的這些冤冤相報的事情，其實我們現在看到，這一生我們遇到的也都是冤冤相報，都有因果的。所以淨老和尚勸我們學佛人一定要看，《安士全書》講因果報應，講得透徹。如果再加上《感應篇彙編》、《了凡四訓》，我們互參，對因果報應的理論跟事實就非常的清楚。

　　「不跟人結怨，就沒有報復。他給我罪受，我甘心情願受，沒有報復的心，這個帳就了結。」就還債了，過去欠他的，這一世他來討，不再去報復他，那就了了。大的怨恨，冤結「不是一時結的」，就是生生世世他沒有化解。這個當中沒有化解，這個冤結就愈結愈深，「爆發的時候愈演愈烈」。「如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種」，這裡註解是舉出一個冤冤相報的例子。「釋迦牟尼佛當年在世，琉璃王帶著大軍消滅釋迦族」。「近因」，就是比較近的因，是「波斯匿王新紹王位，使臣求親於迦毗羅國釋種之家，時摩訶男婢生一女，顏貌端正，送與波斯匿王。後生一子，名曰流離。及年八歲，與梵志子好苦，詣摩訶男家。時迦毗羅國新起一講堂，欲請如來於中供養。爾時流離太子往至講堂，即陞師子之座。時諸釋種見之，罵言：此婢生物，敢入中坐。於是出語梵志好苦（外道出家人，名叫好苦）曰：此諸釋種捉我毀辱乃至於此。我後紹王位時，汝當告我此事。流離太子後紹王位，好苦以前事告之。流離集兵往伐釋種」。這是講近因，就是這一生發生的一個因果，一個怨恨。波斯匿王就是佛那個時代的。這個公案比較近的原因，就是侮辱到流離太子，流離太子至講堂，就升到講經說法的師子座。當時諸釋種，就是釋迦族的這些人看到就罵他，大家罵他：此婢生物，敢入中坐。你這婢女生的兒子，你怎麼敢坐到當中的座位？就是結下這個怨。流離太子後來他登了王位，他當上國王，當時他升師子座受到侮辱，他就報仇，所以就帶兵去滅釋迦族。這是當時的近因，這個因是比較近的。還有遠因，不是只有這個近因造成滅族的大怨，還有更遠的因牽連過來。

　　「遠因：佛告比丘，往昔之時，此羅閱城有捕魚村。時世饑儉，彼村有池多魚。時城中人向於池中捕魚食之。池中有二種魚，一名麩，二名多舌，各懷報怨。時有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者，今釋種是。麩魚者，今流離王是。多舌魚者，今梵志好苦是。小兒者，即我身是。以是因緣故，流離王殺釋種。」釋迦牟尼佛成佛了，當然知道長遠前的因果，知道這個事情不能救了。這是過去在羅閱城有捕魚村，就像我們現在的海港、港口，那都漁村，捕魚的。那個時候饑荒，沒得吃。村民就到那個池去捕魚，那個池魚很多，所以城中的人向池中捕魚來吃。池中有兩種魚，一名麩，二名多舌，這兩種魚各懷報怨，等於是滅牠的族，整個池的魚都被抓光，被吃光了。當時有一個小孩子在岸，看魚跳上岸很歡喜，拿棒打魚頭。所以釋迦牟尼佛在世的時候，頭痛三天，他就講出因果，他說過去很多世以前，就是捕魚村這個因果。他當時是個小孩子，他看到魚在那邊跳，好玩，就拿棒敲打魚頭，敲三下。所以這一生雖然成佛，還有這個餘報，頭痛三天。麩魚就是流離王。那個魚也有王，這一生投胎來做流離王。多舌魚者就是梵志好苦，就是那個外道。那個小孩子，佛就說是他自己。這是遠的因，所以這一生琉璃王會來滅釋迦種，最遠的因就是把那池魚統統給牠吃光、殺光了。所以有近因、遠因。

　　釋迦牟尼佛事前知道這個事情是定業，沒辦法去解救，因為定業不能免，逃不掉。目犍連尊者有神通，佛怎麼可以見死不救？「目犍連有神通」，他就去救，用他的缽，他用神通放大，「缽裝五百個釋迦族的人」，然後用他的神通把這個缽送到天上去，起碼讓這五百人避免這個災難。流離王來滅釋迦族之後，兵退了，目犍連說我救了五百個人在我缽裡，跟佛講。「佛告訴目犍連：你去看看你的缽。結果，缽裡面的人都化成血水。這次的戰爭，佛沒有阻攔，只是勸他的族人趕緊逃出去。」他知道這個定業沒辦法避免。所以釋迦族的族人就逃到現在中國的後藏，西藏的後藏，「也就是西藏的南面、喜馬拉雅山的北面」。西藏它有分前藏跟後藏，後藏大多數是釋迦族的後裔，都住在那裡。「佛主張不打仗、不抵抗，盡可能的逃離。」互相打，又是冤冤相報，我們現在看到這些戰爭，其實都是冤冤相報。佛有神通，看到三世因果，所以勸我們這個冤仇要化解，不要愈結愈深。

　　『世間之事，更相患害』，「《解》：『指世間冤報之事，互為禍害。』」。「這一世你殺他，來世他殺你；再來世你又殺他」，他又殺你，真的就沒完沒了，「愈殺愈慘、愈厲害」。「如果今天不幸」，我們現在生在這個時代，真的也是危機重重，今天如果不幸爆發第三次世界大戰，「那是核武戰爭、生化戰爭，不管好人壞人、有沒有怨結，都要遭受這個災難，整個地球上的生物統統滅絕」。所以這個戰爭不發生則矣，發生肯定是核武大戰。

　　最近有同修發一個俄羅斯的信息，俄羅斯他向世界上發布一個公告，就是說俄羅斯如果受到外國飛彈的襲擊，就是飛彈你打到俄羅斯去了，俄羅斯他說他的反擊就是核子彈頭。他的理由是什麼？他說你用飛彈來攻擊我，我不知道你有沒有裝核子彈頭，如果萬一你裝核子彈頭，我怎麼辦？所以他就事先聲明，說他如果受到飛彈攻擊，他回擊的就是核子彈頭。我看到這個，真的是我們淨老和尚講的，第三次世界大戰就是核武戰爭。核武戰爭沒有贏家，同歸於盡，真的就像我們淨老講的，好人壞人統統死，連地球的生物統統要毀滅掉。「這空前的大災難不是一世造成的，千萬年來從小怨結成大怨，從大怨造成大難」，這樣累積形成的。所以我們現在是生在這麼一個時代，不是像第一次世界大戰、第二次世界大戰打好幾年，現在不用，幾秒鐘就解決了，大家都變成灰了。如果不仔細去想，不感覺可怕，仔細去想，真的很可怕的，毀滅性的。所以這個誰也不敢講，不會發生這種毀滅性的戰爭。大家頭腦還清醒的時候是不會，但是如果你遇到一個狂人，他瘋狂、失去理智，按鈕隨便按，那肯定就是核武大戰。如果裝了核子彈頭，縱然你攔劫了，它在空中爆炸，那個輻射塵下來也夠嗆的，那不是大家集體自殺嗎？所以現在這個問題的確到了這樣的一個關鍵。人能不能保持理性？很難講，現在的人情緒很不穩定，你看連他母親都殺了，而且殺得那麼慘。你說現在的人，他那種心、他那種想法很危險的。

　　「人有生必有死，早死晚死總是要死」，這個也是大家都免不了的，問題死了之後到哪裡去不一樣，「有人死了變畜生、變餓鬼、墮地獄」，還有人死了生天堂，再來做人，念佛的人淨業成就，往生極樂世界。所以每一個人死了之後，「各人去各人的地方」。縱然是夫妻，死了在六道輪迴裡面，也不可能同去一個地方；縱然同一時間死，去的地方還是不一樣，因為各人的業不一樣。只有大家都念佛，往生極樂世界，去的地方就一樣了。如果在六道輪迴，再恩愛的人，死了去的地方都不同，各人業不同。要去同一個地方，沒有其他的路，只有選擇大家信願念佛，同願往西方，那去的地方就相同了。「如果這個這個世界上還有一些真正是好人，生生世世斷惡修善、積功累德」，他們就不會在這個災難當中死亡；「換句話說，這個災難就不會發生」。「世間事誰做主？自己造因受報，但是那個緣是佛菩薩、神明在掌握，他們慈悲加持。五逆十惡、毀謗佛法，只要肯認錯，只要能懺悔、能回頭，信願持名，阿彌陀佛也不會捨棄他，他臨命終時佛也來接引。」只要肯回頭，不回頭那就沒辦法。

　　下面這句經文講，『雖不臨時』，「既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現於當時，但因果不虛，決當報償於後世」，來生後世一定會報。所以我們最近拍一個城隍廟，「與神同行」，現在拍到第二集了。城隍廟，第一個拍台南最老的城隍廟，城隍廟就有一副聯，內容就是做善事的人，好像他沒有得到好報，就是過去造的罪業，災殃還沒有受盡，受盡他好報就現前；這一世看到他造惡業，也沒有看到他受惡報，過去世他造的善業，他還在享過去修的福，沒有享完，那個福享盡了，他的惡報就現前。所以「雖不臨時」，造了這個因，不是說馬上它就報，總是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，只是時間的問題，不是不報。『應急想破』，「應該要把它想破，想破也就是看破。這個人一生造惡，沒看到有惡報，他一生過得不錯」。「這個要知道，因果通三世，他這一生的福報能保持他從生到老不受災禍」，這是他前世培的福報很厚，「享前世修福的果報；現在福報享盡死了，惡報就現前，他在惡道裡面」，他墮到三惡道去了，墮到三惡道，「我們沒有看到他現世受惡報」。在他生前我們沒看到，死了之後在惡道受報，我們也沒看到，但是佛看到了。佛看到了，跟我們講，死了就墮惡道。

　　「《解》：『眾生但知畏果，菩薩則畏因。』眾生迷惑，敢造惡業，不知道造了有果報，到惡報現前，後悔來不及。」眾生就是怕那個果，菩薩怕造那個因，眾生造因他不怕，果報現前害怕了。所以眾生總是迷惑，造因他不怕，敢造惡業。「菩薩聰明，菩薩知道因必有果，所以不敢造惡業。」「我們要學菩薩」，不要造惡業，「無論是什麼人加給我們的羞辱、傷害，我們統統能忍」。等於欠他的債，這個債還了就好了。印光大師講，「當還債想」，不管遇到什麼逆境，各方面的就當還債想。我們再看下面經文：

　　【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】

　　『愛欲』，「愛是情愛，欲是貪欲，這是生死的根本，也是六道輪迴的由來」。「這個世間為什麼會有六道輪迴？佛在大乘經上告訴我們」，就是有貪愛這種欲望，這是輪迴的根本。情愛與貪欲如果不能放下，極樂世界去不了。「佛門常說：愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」念佛的念頭不專一，就不會往生淨土。愛很多方面，「愛是愛欲」，你喜愛的；欲是希望得到，佔有、控制，你要得到、要佔有、要控制，這是欲。愛欲，你喜歡的，「男女之愛、財富之愛、名利之愛，財色名利擺在面前，你不愛嗎？」這一愛注定就是在六道輪迴，六道眾生，生生世世受業力牽引，牽著我們在六道不斷的輪迴，生死疲勞，「你行善在三善道受生，作惡就三惡道受生」。我們要想生淨土，「要一向專念」，要放下這些愛欲，「二六時中起心動念就是一個念頭阿彌陀佛，除這一念之外，沒有第二個念頭」，心裡只想這樁事情，「這個人決定往生」。「念要專一，不能夾雜情愛、貪欲。」對這個世間有一樁事情牽掛、放不下，那就是我們往生的障礙。

　　所以我們念佛要有把握往生，我們用功就是要在這上面用，這個的確也是要下一點功夫。這個功夫就是你想到這些親情的時候，念頭趕快換成阿彌陀佛。平常就要養成這個習慣，到臨命終，我們快斷氣的時候，心裡起現行就是阿彌陀佛，跟佛就相應，我們跟佛光就接上。如果臨命終的時候想到兒孫，放不下，那又是六道輪迴，又是障礙佛來接引。幾個人能放下？這個兒孫，實在講也是不容易放下的。但是沒放下，也是要放下，還是要換成阿彌陀佛這一念。所以平常心裡就是要放下，臨命終時最後一念是阿彌陀佛，決定得生；最後一念如果不是阿彌陀佛，那又六道輪迴。所以，「為了保持臨終最後一念決定是念佛，現在拼命在練習」，好像練兵一樣，往生好像上戰場打仗。「讓我們的念頭一天到晚全是阿彌陀佛，沒有別的雜念」，這叫正念，我們淨宗的正念，這個就是正念，其他的統統要放下，「我們才有把握往生」。起貪瞋痴慢，這些念頭要起來，用阿彌陀佛把它轉過來。

　　但是也不是很容易。因此我們淨老和尚也看到了這一點，他經講了幾十年，但是看到同修還是功夫不得力，放不下。所以現在用傳統文化來輔助，學習傳統文化，倫理道德因果教育，的確幫助我們看破放下。所以中國傳統文化是佛法的基礎，學了佛，讓我們更深入認識中國傳統文化。所以我們心裡還有許許多多雜念，「不能往生」。我們人八十歲以後就是風燭殘年，「不定什麼時候就走了，所以心態上要做圓滿的準備，準備隨時要走。」「走是一定要走，但是要去什麼地方？善心善行他去的是天堂，佛法講天道；善心善行不很圓滿，他善多於惡」，來生再來做人；「惡多於善」，到三惡道去了。所以人到六十歲以後就要非常認真準備自己的後事，後事是什麼？我將來到哪裡去，這個是後事。「遇到佛法、遇到淨宗，這個緣太殊勝」，實在講，十方諸佛都向我們道賀，我們這一生有緣遇到佛法。「人身難得，佛法難聞」，我們得人身又聞到佛法，又聞到最殊勝的淨土法門，我們這一生就有機會永遠跟六道輪迴說再見、告別了；下一次再來，不是業報身，是乘願再來度眾生。這是我們往生淨土，超越六道輪迴，「跟六道輪迴永遠告別」。「這是淨宗在無量法門裡面顯現出無比殊勝，而且人人都能修，不分富貴貧賤男女老少」，只要真信發願放下，老實念佛。你看很多不認識字的老阿公、老阿婆，往生都很自在，不要說外國，台灣就很多個。這樁事情是真的，不是假的。

　　我們再看下面經文，『獨生獨死，獨去獨來』。「《解》：『世人舉體沉溺於愛欲之中』」，這是講到我們人，「特別是現代人」，哪一個人不是沉溺在愛欲之中？「沉溺在愛欲之中，他就造無量罪業，起心動念意在造業，言語在造業，行為在造業，造的全部是輪迴業」，輪迴心造輪迴業。「『於是死此生彼』，這一生壽命到了，死了」，生彼是依照你這一生造的業力去輪迴、去受生。「『流轉無窮』，流轉指六道，不定是哪一道」，貪愛是墮餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，「這三種貪瞋痴我們全有，而且沒有中止，時時刻刻造業」。「『縱使眷屬滿堂』」，眷屬滿堂，家人很多，家很大，家大、業大，「你的眷屬多」。「到生死關頭，『生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代，故云：獨生獨死，獨去獨來。』」。「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」，我們生自己來，來這個世間出生自己來，沒有人陪伴我們；死的時候，我們也是單獨的自己走，也沒有人跟我們走，沒有人陪伴我們。每一個人都是獨生獨死，獨去獨來，所以在六道生死輪迴是非常孤單的。這些經上的話我們最好把它寫出來，貼在顯著的地方，早晚看看，提高我們的警覺，幫助我們放下。「為什麼放不下？沒有想破。真想破了，生不帶來，死不帶去，你還有什麼放不下？」放下就在眼前，不等到明天、不等到後天。「你什麼時候放下，什麼時候得自在。真正放下了，清淨心念佛，平等心念佛，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，感應不可思議。」我們看到念佛功夫成片，自在往生的這些人決定是真的，因為人死的時候是騙不了人的，他能自在往生，那是真的，不是假的。這些人就是做個榜樣給我們看，「我們親眼看見，親耳所聞，這些都是佛菩薩大慈大悲的示現」，示現給我們看的，「增長我們的信心、願心」，告訴我們宇宙人生的真相。

　　所以，『苦樂自當，無有代者』。「自當」就是自己受，你受苦、快樂都自己承當，也沒有別人可以代替。「《解》：『苦樂之果報皆是自作自受，亦無有能替代者。』。」這個都沒有人能代替的，自己做，自己去承受。你心善、言行善，「行善積德」，你得的報是樂報，快樂的果報，「樂的果報是三善道」；「心行不善」，去的地方是三惡道，受苦，「苦樂是自作自受」。「人道好不好？有小小樂的享受」，但是享受的時候也沒有不造業，這個事情也是很麻煩。「特別是人事環境，有意無意得罪人」，自己也不知道。說話的人無心，他沒有意思，聊天，但是說者無心，聽者有意，那個聽的人可能是傷害到他，以為你在罵他、在諷刺他、在損他，他心裡就會有怨恨。你是無心，自古以來這個事情就太多了，無心說話讓別人產生怨恨，那就造業了。這個業要自己去承受，也沒有人能代替。

　　所以遇到有人給我們毀謗，明白這個因果，就是甘心自受，不怪別人，不要怪他，不要跟他計較，也不要放在心上，這是一個有智慧的人。這也是我們要在這個環境當中要練習的。我們淨老和尚他一生受到人家侮辱、毀謗，弘法利生還要受到質疑、羞辱、障礙、攻擊，真的也是示現給我看的。所以我們現在受到人家一點誤會、攻擊，跟老和尚比起來就真的不算什麼，我們自然也就比較能夠平心靜氣的忍受下來，就不跟他計較了。這個也是我們生活當中要必須去面對、去磨練的。遇到這些事情，總是我們要想到這個經文講的，所以這個經常常看、常常聽，提醒，不然有的時候境界現前，我們忘記了，提不起這個觀照，我們又迷了，又造業了。所以經的提醒非常重要。下面經文講：

　　【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　『善惡變化』，「指善惡兩種報應，也就是六道的果報」。「《會疏》：『今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。』過是過失，天災人禍都是自己造作不善的業因所感召。現在我們雖然是惡報很苦，但是所做的善，來生它就變成福報。總之，善因善果、惡因惡報，這是真理、是事實，不能不知道，不能不小心謹慎。業因必然遭受果報，這是自然的規律，沒有任何力量能改變。」「佛告訴我們，還是能改變」，誰來改變？自己才能改變，自己造的業因，只有自己才能改變，別人不能幫我們改變。自己把自己的念頭改變，「果報就改變」，那個心一轉就改了，萬法唯心造。「無論造善造惡」，我們都不想這個果報，我們現在修淨土，「只想一心念佛求生淨土，這就轉變了」。

　　今天時間到了，我們就先學習到這裡，這段後面還有註解，我們就留在下個星期再來一起學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！