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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第五集） 2020/8/29 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0005
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，「勸喻策進第三十三」。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本，「勸喻策進第三十三」，我們從：
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】
從這段經文看起，第三十三品。『善惡變化』，「指善惡兩種報應，也就是六道的果報」。「《會疏》」，在《會疏》這個註解裡面講，「今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述」。這是《會疏》給我們註解，善惡的果報是通三世。「過是過失，天災人禍都是自己造作不善的業因所感召。」我們這一生如果遇到一些不好的果報，是過去生曾經造作不善的因，這一生果報成熟了，要受這個報。現在我們雖然是受惡報很苦，但是這一生我們如果做善，這一生所做的善事來生就變成福報。「總之，善因善果、惡因惡報，這是真理、是事實，不能不知道，不能不小謹慎。」我們造因，就是要小心謹慎。「業因必然遭受果報，這是自然的規律」，善因得善報，惡因得惡報，這是自然的規律，沒有任何力量可以改變。佛告訴我們，改變是能改變，誰來改變？自己。為什麼？因為業是自己造的，善業、惡業都是自己造的，自己造要自己改。我們平常講自作自受，因果報應的這樁事情，的確都是自作自受，不是誰加給我們的，不是上帝，也不是閻羅王，都是自己造作善不善業感召得來的果報，事實真相是這樣。
所以在《太上感應篇》開頭第一句，就很明白的告訴我們，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。災禍、福報沒有門路，不是誰降給我們，是自己，我們眾生造作善業、惡業，招感災禍、福報，不同的果報，所以改變也自己改變。自己從哪裡改變？從自己的念頭改變，果報就改變。我們起一念善心，馬上就感應到善的；起一個惡念，馬上感應到不善的。所以《太上感應篇》後面也講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是我們起心動念，你起一個善念，好的念頭、利益人的念頭，這個好事還沒做，吉神就跟著你了。我們常常要求護法神保佑，其實不是到寺院燒香拜拜、拜水果，這些神明就會來保佑，這些護法神就會來護佑，不是這樣的。如果天天去拜，心裡起的是惡念，都是招感凶神；招感凶神，災禍就來了，這個我們必須要知道。所以你起一個善念，好的念頭、要幫助人的念頭，好事還沒做，吉神就跟隨了；起一個惡念，要去損人、要去害人，在經典上講，貪瞋痴慢這些念頭起來，壞事還沒做，凶神就跟著。所以我們時時刻刻要觀察自己起心動念，我現在起這個念頭是善還是惡？善惡的標準都在經典，經典是標準。凡是利益人的就是善，損害人的念頭就不善。所以自己把念頭改變，果報馬上就改變。無論造善造惡，我們念佛人都不想這個果報，只想一心念佛求生淨土，這就轉變了。念佛求生淨土這個念頭就是淨業、淨念，在《大勢至菩薩念佛圓通章》講「淨念相繼」，念佛人主要是求這個，淨念相繼。
下面《嘉祥疏》也有一段的解釋，「惡因得苦，善因得樂，其報易前也」，這是《嘉祥疏》裡面註解這一段。「易前就是容易現前」，善惡業感得的果報快速，易就是很快。人的念頭善惡不定，有時候我們心會起善的念頭，有時候起惡的念頭，總是善惡交雜；有時候我們會起念佛的念頭。善念，惡念，不善不惡的時候就是無記念，它不屬於善，也不屬於惡，那是屬無記。我們起一個念佛的念頭，這是淨念。所以念頭起伏不一定，善念、惡念、淨念，我們功夫還沒有成片，總是不一定。最重要就是我們人臨終，斷氣前的最後一念，這是最關鍵的時候。最後這一念，臨命終斷氣前最後一念是善念，這個善的念頭就引導他到善道去投生，投到人天善道去；如果最後這一念不善，起一個惡念，貪瞋痴慢念頭起來是惡的，這一念就牽引到三惡道去，就到惡道往生。所以念佛人最重要的就是最後一念，最後這一念就是我們來生要去什麼地方的關鍵，一念善，往生到人天善道；一念惡，往生到三惡道；如果最後一念是阿彌陀佛，那就往生到極樂世界。平常念佛念多少不相干，決定性是最後那一念你是不是念佛？所以我們也不可以輕視那些做惡的人，每個人的善根福德因緣不一樣，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面也有看到幾個例子，就是平常造惡業，作惡多端，臨命終時最後一念，他是念阿彌陀佛往生。這是他宿世的善根非常深厚，他才有機會遇到這個緣啟發他宿世深厚的善根，一生沒有念佛，最後念佛。
平常沒有念，到臨終的時候念，是遇到善知識來提醒他，來勸他念佛。這個時候，像《觀經》講的，造五逆十惡，地獄相現前。在《淨土聖賢錄》唐朝張善和，他還不算居士，他也沒有皈依，生平沒有學佛，一生在殺牛，臨命終看到很多牛頭人要向他討命，看到非常恐怖，地獄相現前，大聲喊救命。他的緣好，剛好遇到有個出家人從他家門口經過，聽到裡面有人喊救命，進去看看到底什麼事情。張善和看到出家人進來，就說很多牛頭人要找他討命，他一生殺牛殺很多。所以出家人趕快點一把香給他，你趕快念阿彌陀佛，發願求生西方極樂世界，不然你就要墮地獄了。這個時候他沒有時間思考，他完全接受，因為太恐怖了。那個時候一個念頭，有什麼方法可以解救？只有這個念頭，其他什麼念頭都沒有，統統放下了。聽到善友勸他念阿彌陀佛求生淨土，他就完全接受，不考慮了，至心，這個時候念佛叫至心，沒有其他雜念，也不允許他有雜念，再一個雜念就到地獄去了。所以這個時候他至心念一句南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪。所以一念至十念，信願行都具足，他就往生了。往生根據《觀經》講，如果造作五逆十惡，在這樣的因緣往生是下品下生。所以我們也不能輕視平常造作惡業的，可能他宿世善根也相當深厚，這一世緣不好。善導大師講，每個人遇緣不同，每個人遇到的因緣不一樣，所以他這一生不能學佛、不能念佛，因為他遇到惡緣不是善緣，是到臨終他才遇到這個善緣。
這種緣也是可遇不可求，實在講，億萬人當中也難得找到一個，所以我們也不能圖一個僥倖。「最有把握的就在平時，平時最有把握的是要放下。」為什麼臨終提不起佛號？就是對這個世間牽腸掛肚的事情太多，不一定心裡想到什麼事情佛號就忘掉了。這個我們都有經驗，我自己也常常有這種經驗，想到什麼事情佛號就忘掉了，因為想到什麼事情了。所以念佛人臨終的助念跟提醒真的很需要，除非你功夫成片，自己有把握，不需要助念；如果還沒有成片，助念還是很重要，因為怕到時候忘記了。忘記了，平常念，到臨命終他不念了。所以三年前羅東宜蘭妙音淨宗學會，陳會長好像也是肝癌往生的。臨終的時候，我聽他同修講，他現在不念佛了。後來宜蘭念佛堂陳永煌居士，他的父親也去住院，他去看他父親，結果碰到陳會長，他也在住院。他的同修就跟陳永煌居士講，我們會長現在病重，都不念佛了。陳永煌居士說，我去勸他念。結果他就去勸他念，他看到陳居士去，他們都姓陳，他去看他非常非常高興，勸他念佛，他很歡喜就接受了，所以他臨終就是念佛往生。所以念佛人如果功夫還沒有成就，臨終助念真的是一樁好事，也是很重要的，就是提醒、幫助，最重要是提醒。助念的目的就是提醒最後一念，你最後一念念佛，你就到極樂世界去了。其他的念頭都沒有，就是阿彌陀佛，在十法界沒有阿彌陀佛，只有極樂世界有，就往生到極樂世界。所以關鍵最後那一念。
所以我們平常去幫人家助念，也是有一些人往生的時候那個相不好，經過助念八個小時，相非常好。這個有兩種可能，一個就是他最後一念就念佛到極樂世界，另外一種就是到中陰身他也念佛往生了。最好就是這一生我們就往生了，因為臨終沒有斷氣還是屬於這一生，生命沒結束還是屬於這一生，這個時候念佛看到佛來就走了，這一生當生成就。如果斷氣了，那屬於中陰身。中陰身得度，這就算下個階段，雖然還沒有投胎，在下個階段。但是能中陰身往生也是很好，往生到極樂世界都一樣。當然最好爭取這一生就往生，不要再耽誤，佛菩薩總希望我們不要耽誤時間。
「印光大師教導我們」，老老實實的幫人助念，「他沒有狀況的時候就一句佛號念到底」。他沒有狀況，什麼叫沒有狀況？他沒有什麼反應，他沒有講什麼，我們就是一句佛號一直念，提醒他提起一句佛號，跟著大家一起念佛。沒有力氣，心裡默念，就提醒這一句，念佛就好。不要他也沒有講什麼，你問東問西的，然後再給他開示，五分鐘開示一次，開示到他都煩了，那反而是給他打閒岔。如果有狀況，什麼狀況？譬如說他看見什麼人在門口，看到已經過去的家親眷屬在門口來找他，什麼人要來接引他，這就是狀況。與淨宗不相應的這些現相，要特別提醒他，不管你看到什麼，都不要理會。你看到你過去的祖父來接引你，看到什麼都不要理會，只有看到西方三聖，你才可以跟他去；除了西方三聖，其他的佛菩薩你也不能跟他走。一般就是要跟他開示這句話，一點都不要囉嗦，不要講太多。這又不是平常的時候在講經說法，講了一大堆。這個時候緊要關頭，就勸他：你看到什麼家親眷屬（已經過世的那些家親眷屬），你不要去理會他，見到別的佛菩薩也不要跟他去，只有見到阿彌陀佛趕快跟佛走，見到觀音、勢至也可以，西方三聖都可以。這個事就特別提醒，臨終開示就這句。
見到家親眷屬的很多，我們看到有很多同修來跟我講過，他媽媽年紀大了，身體不好，她就說她有看到他們什麼人來了。這個《地藏經》講得很清楚，《地藏經》上說，他看到的那些家親眷屬不是真的，那些都是過去世的冤親債主，變成他的家屬來誘惑他，把他帶走，要去報復他。這些事情平常要常講，讓他有印象，這些老人讓他有印象，臨終的時候有這種狀況現前，這一提醒，因為平常他的印象比較深刻，他就不會去理會，就提醒他，你只要一句佛號念到底，其他統統放下，那些境界也很快就沒有了，就消失了。平常善念、惡念很重要，就是起心動念不能有惡念，起惡念肯定出不了六道輪迴。我們念佛人，把惡念、善念全部都放下，念阿彌陀佛這一念，就對了！念阿彌陀佛這一念是大善，這個叫至善，純淨純善，超越善惡相對的這個善，這個叫至善。所以世出世間善法沒有比念佛更善的，因為佛就是最圓滿。「自己所親愛的人，怎麼個想法？」把他當作阿彌陀佛想就好了，「這個對自己很有利益，全是阿彌陀佛」。看到什麼都是佛，善人是佛，惡人也是佛，所有統統是佛，我們念佛人就念這個，功夫純熟，跟西方淨土就感應了。
下面這句，『追逐所生』，「逐是追從，跟著你」。「《解》」，《經解》裡面註解，「所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」。所生之處就是我們所往生的處所，果報跟隨我們。相從不捨，就是隨其業因，感得善惡之報。這是我們一般講的，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這個世間什麼都帶不走，連我們身體也帶不走，什麼能帶得走？我們造的善惡業，這個業我們帶走，這個業牽引我們到善惡道去往生，淨業就牽引我們到極樂世界。「善因一定有善果，惡因一定有惡報。」這樁事情，任何一個人都不能避免。所以每個人自己造作的善惡，絕對自己都要負責的，這是自然的規律、定律，那不是誰定的，自己定的。
下面這一句，『道路不同』，「這一生關係再密切，父子、夫妻、兄弟，死的時候各人有各人的道路，不一樣」。「《嘉祥疏》」，《嘉祥疏》再註解這句經文，「作善者，天堂果報以待之；作惡者，刀山劍樹以待之」。如果生平做善業，天堂的果報在等你，那邊都已經果報成熟了，等待你去天堂享天福。如果做惡業，刀山劍樹以待之，刀山劍樹就是地獄，那也果報成熟，也在等待了。「《解》」，《經解》，「因果各異，生處懸殊」，每個人死了之後去處不一樣，「故臨終分手竟成永別」，臨命終，至親，再親愛的人，分別了，是永遠別離了。「一期是一期的果報」，每一個階段，一個期間、一個期間的果報，這個報終了，緣斷了，以後就沒有了，真的是永別了。「如果家親眷屬真的是恩愛，希望永遠都能生活在一起，那就是念佛往生，往生到極樂世界真的永遠在一起。」
我們講到這段經文，今天去給莊善師入殮，我們華藏的住眾。這兩年她母親身體不好，行動不便，也請了外勞，我叫她回屏東去幫忙照顧她母親，外勞有時候時間到了她要回去，這個空檔需要人照顧，她的姐姐又在西班牙。明師也出家了，住在三重這裡。昨天善師就往生了，前天她自己身體不舒服，請她朋友載她去急診室，沒有告訴她母親，她母親九十三歲了。後來，外勞看到了，看到她坐輪椅，她朋友接她去醫院，她母親就說要去醫院都沒有跟她講。然後現在也不敢讓她知道往生，怕她受不了，年紀那麼大。你看她一出去沒有跟她媽媽講，一出去就永遠再見了。這個也是很無奈的事情，人生就是這樣。《無量壽經》講的是最真實的，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」。這裡講的，人死了在六道輪迴，你每個階段都有一個階段的家親眷屬，這個階段結束了，大家別離了，下個階段很難再碰頭、很難再碰見，這是六道輪迴事實的真相。
『會見無期』，以後再見面，見不到，各人走各人的。再恩愛的人，家親眷屬，永別了，「會見無期」。下面，《經解》講：「三途一報歷五千劫」。如果說生平造惡業，死了之後墮到三惡道，三惡道一進去，最少是五千劫。不是五千年，五千劫，所以三途（畜生、餓鬼、地獄）太可怕，一墮進去時間太長。「輾轉六趣，何日重逢？且重逢亦不相識，故曰會見無期。」這段是《大經解》註解這句經文，註解「會見無期」這句經文。為什麼說會見無期？因為我們在六道裡面輪迴輾轉，我們這一生，大家做父子、夫妻、兄弟姐妹，甚至朋友，我們學佛的說同參道友，這一生生離死別了，何日再重逢？我們什麼時候會再相見？而且重逢也不相識，就是你縱然再碰到，你也彼此又忘記了，過去生的事情忘記了，不認識了，所以這裡經文才講「會見無期」，什麼時候重逢不知道。我們做《三時繫念》，第一時繫念，佛寶讚念到最後有一句，「龍華三會願相逢」。這個龍華三會願相逢是講學佛的人，沒有學佛的人什麼時候相逢？相逢真的不認識了。所以龍華三會，在《彌勒下生經》裡面講，在釋迦牟尼佛時期受五戒的，但是沒有得度，就是沒有證阿羅漢果，沒有超越六道的，在彌勒佛三會第一會得度，證阿羅漢。所以彌勒佛下生到我們人間來，那個時候人的壽命是兩萬歲，是增劫兩萬歲，福報大。所以他講經說法只有三會，第一會度九十六億人，他一會人都很多，度九十六億，度在釋迦牟尼佛這個時期受五戒的，受五戒的眾生沒有得度的。第二會度九十四億人，是度釋迦牟尼佛這個時期受三皈依的，也沒有斷煩惱超越六道輪迴，在這一會受了三皈依，在六道輪迴，輪迴到彌勒佛下生，第二會得度。第三會，九十二億人，是度在釋迦牟尼佛這個時候念一句南無佛的，念佛的，沒有往生，到第三會得度。如果我們現在念南無阿彌陀佛，修淨土念佛，也不求往生，你還是要在六道輪迴，輪迴到彌勒佛下來，你會去碰到彌勒佛，到時候彌勒佛再勸我們念阿彌陀佛求生西方淨土，那個時候得度了。這是講如果這一生你沒有成就，沒有超越六道，沒有往生極樂世界，那就只好等到下一尊佛出世了，所以佛寶讚才念「龍華三會願相逢」。我們最好這一生到極樂世界就相逢（龍華三會是來幫助阿彌陀佛度眾生），這個才是佛對我們的勸勉，你看《彌陀經》佛四次勸發願，希望我們這一生遇到了就要去，不要再等待了。
所以這裡講「會見無期」，在六道輪迴，親愛的人會見無期，這就是愛別離苦，親愛的人偏偏要分開；但是冤家對頭，那個怨恨的人，很奇怪，偏偏碰頭，怨憎會，不想見到的偏偏見到。所以八苦，怨憎會苦、愛別離苦，親愛的人死了。你看《無量壽經》後面也會講到，「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計，專精求道，年壽旋盡，無可奈何」。因為我們人都知道，人一定會死，但是我們總是沒有重視去學習要怎麼死。這個最重要的事情世間人不重視，重視不重要的。所以這品經一開頭佛就給我們講，「世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟」。這些世間人，全世界的人都一樣，大家共同在爭的，都是不是緊要的，不是最緊急的。最緊急就是生死大事，這個大家都不重視，重視那個不重要的，爭那個不重要的。所以人生老病死，生理的四種苦，我們都要受；心理，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。你在這個世間很多願望求不到，苦！愛別離，親愛的人別離非常痛苦。你生到一個忤逆的兒子，那個兒子早死，你還不會怎麼痛苦，反正他那麼忤逆，早一點死好。如果你生到一個孝順的，突然死掉，你受得了嗎？我在道場看到很多，幾年前在信義路，有一天晚上，有一對老夫妻，大概七十幾歲了，我看兩個人眼睛都腫起來了，來找我，他說看我在佛教衛星電視台有台語的講經，聽了經，到道場來了。他就給我講，就講他的一個小兒子，很孝順、很乖，在美國當醫生，每一個星期都一定會打電話給他們。就很孝順，還沒有結婚，有一天坐電車，突然死在電車上。他們兩個夫妻受不了，一直問我為什麼他兒子這樣走了？他先生跟我講，他太太哭兒子哭了兩年，眼睛快哭瞎了。他自己也受他太太影響，哭了眼睛，我看也是腫腫的。實在講，這個當中冤親債主，恩當中有怨、怨當中有恩，就是我們平常講，愛也會變成恨、恨也會變成愛。所以你看白頭髮送黑頭髮的，我們可以理解，失去自己兒女那種心情。所以後面的經文會講到，「或父哭子，或子哭父」，兒女哭父母，父母哭兒女，兒女比父母早死，這個世間就是這些事情。
法定師，她俗家是我三嫂，現在是在淨福寺。昨天善師在那邊，也多虧她幫忙處理這些事情。她的一個妹妹，她有好幾個姐妹，兄弟姐妹很多個，她一個妹妹住基隆，幾年前給我講，她一個女兒十六歲，她騎機車載她，結果被卡車絆倒，她就是載她女兒，親眼看到她女兒摔下來，摔到車子輪子下面，看她活生生的被車輾死。她自己騎機車載她女兒，女兒被車子輾死。當時她給我講這個事情，她說我親自看她從我肚子出來，也看到她在眼前被車子輪子這樣壓過去。你說她那個心的痛，我說妳沒有發狂就不錯了，這個我們可以理解的。這些，大家如果讀過《安士全書》，都知道三世因果，其實這個也是報怨來的，這個報怨的方式跟那個當面忤逆是兩種不同的方式。這個以後我們有時間來學習《安士全書》，對因果你就會更深入，了解這個世間相。所以這個叫愛別離。
這個愛別離，我碰到很多個，我們道場常常會碰到，我自己親自碰到的好幾個，沒有碰到的當然又更多。「愛別離、怨憎會，這是六道的真相。」所以，「人生在世要看破，要結善緣」，決定不跟人結惡緣。來生能不能再見？「這是念力，念力非常堅定，來世還再見。」來生來世如果還要再相見，「祖母疼愛她的孫子，這是人情，人情裡面至深至親，真心」。「祖母死了以後」，也很有可能投胎給孫子做兒子。「孫子長大，結婚有小孩，小孩前身誰？是他的祖父母，又來了。」這也是有這種情況。人過世了，有人想念父母，或者想念夫妻、兄弟姐妹，很想見。很想見，要去讀《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》講的，你要見你的父母、現在在哪裡，求地藏菩薩，念地藏菩薩。求地藏菩薩，地藏菩薩會在夢中帶你去看你的父母、家屬，他現在在哪一道，現在的情況。《地藏菩薩本願經》最具體的兩個代表，就是一個光目女，一個婆羅門女。她們兩個是孝女，母親過世了，很想念。為什麼想念？因為母親在世都是造惡業，殺生、不信三寶、毀謗三寶，學佛的孝女知道造這個業，去的地方肯定不好。後來也沒辦法，只有到寺院裡面去求佛給她指點，真的那種孝心感應佛來給她指點，告訴她妳母親現在在哪裡，現在什麼情況。所以人過世，你想要知道他現在在哪裡，現在情況怎麼樣、好不好？要讀《地藏經》，依照《地藏菩薩本願經》這些理論方法去修，就能滿你的願。而且你照這個修，就是幫助這個家屬，如果墮惡道，幫他超生到人天善道。如果他自己本身有修善業，已經生到人天善道，就增長他人天福報。這是講我們六道輪迴的情況，就是別離之後要再碰面就很難。
由此可知，念頭就很重要！「強烈的心願念頭是要念阿彌陀佛」，這樣就決定往生淨土，就是這個道理。為什麼佛勸我們念佛往生西方淨土，同願往西方？因為家親眷屬統統往生西方，永遠不會分離，大家都無量光、無量壽，那才是真正永遠不分離。你在六道輪迴很孤獨、很孤單，獨生獨死，獨去獨來，往生極樂世界，真的永不分離，那是真的。所以我們明白這個道理，念佛要相續不斷，「不能把時間空過，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛」。這世間事不要理它，統統放下，連佛的經教也要放下，《大藏經》那麼多，我們也學不完。特別年紀大的人，來日不多，我就一心一意念佛，求生西方極樂世界。到極樂世界去之後，見到阿彌陀佛，再來學一切經，那就不難了，有的是時間，無量壽。「學成之後也像世尊一樣」，再回到娑婆世界來度眾生，「八相成道，普度眾生」。我們再看下面經文：
【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這段經文是佛勸我們，我們在這個世間很短暫的，我們大家相聚，實在講時間也不長，很短暫。再親的親人，總有一天我們要分開的，俗話講「人生苦短」。這裡佛勸勉我們，『何不於強健時』，趁你這個身體還強健的時候，『努力修善』，還要等待什麼時候？趁現在身體好好的，趕快努力來修善，不要再等待了。《大經解》：「於是世尊哀之」，世尊哀憐眾生，每個人本來都是佛，怎麼現在搞成這個樣子？對我們眾生的哀嘆。「勸醒世人」，就是勸世間人要醒悟過來，要覺悟。「何不趁此強健之時，努力修善」，修什麼善？修大善，要修大善。大善是什麼？盡虛空遍法界，大善是什麼？就是這句佛號。這句佛號是大善，是善中之善，沒有一法能跟它相比，是最究竟、最圓滿的善。我們一心專念阿彌陀佛，就是努力修善，修這個大善。這個大善，世間人很少人知道要修這個大善，念佛是修大善，世間人不知道。如果沒有世尊出現在世間給我們開示，我們也不知道。但是現在知道的人還是少數，不知道的人佔大多數，不知道念佛是大善，因此對念佛就不重視。我們修淨土要時時刻刻提醒念佛，我們現在為什麼說要有個道場共修？實在講，如果自己能提得起來，你有沒有參加共修都沒有關係，自己一個人一樣可以修，自己能提得起來當然是最好。但是往往我們自己一個人常常忘記了，或者有什麼事情來一耽擱，或者有什麼朋友來約你去做什麼事情，忘記念佛了。因此道場有個念佛共修時間，大家勉強自己來參加這個念佛，來到這裡大家都統統念佛，你不念也得念，這也是一個提醒，所以道場它的功能是在這裡。如果你沒有來道場，可能你在家裡，碰到其他的事情，或朋友來跟你聊聊天，講一些閒話。如果講一些人我是非，造惡業，造口業，怎麼能跟念佛相比？所以不如你到佛堂來念佛，來修這個大善。所以一心專念就是努力修善。「將欲待至何時」，就是我們還要等什麼時候？現在不幹，要等到什麼時候？「人老體衰，難於精修。」這是真話，像我現在老了，我體會得很清楚，今年七十歲了，想想跟四十歲的時候差很多，不要說跟四十歲，跟六十就差很多。所以修行愈年輕愈好，愈年輕效果就愈顯著，老人體力不夠，念念念就忘掉了，念念煩惱就現前，那個習氣養成幾十年了。
「如《涅槃經》」，這裡引用《涅槃經》佛講的，「迦葉，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味」。大家都喝過榨甘蔗汁，甘蔗去榨汁，剩下來的渣就沒味道。汁都被榨出來，你再去吃甘蔗那些渣就沒有味道了，佛用這個來比喻人，「壯年盛色亦復如是」。就是人在少壯的時候，少壯就是二十歲到四十歲。二十到三十是青年，三十到四十是壯年，少壯，精神最好，精力旺盛，就好像甘蔗還沒有被榨成汁。像我現在就榨成汁，榨成渣了。「既被老壓，無三種味」，就是被這個老壓住了，好像甘蔗被機器壓了。無三種味，四十歲以後就逐漸老化，少壯過了，慢慢就進入老化。在台語有句話講，以前常常聽人家講，「上卌著袂攝」，大家有沒有聽過？上卌著袂攝，卌是什麼？四十，上卌著袂攝。年老失三種味，就年紀老的人他就失去三種味道，第一個「出家味」，第二「讀誦味」，第三「坐禪味」。
在《大乘義章》說：「信家非家，出家學道，解脫種種在家之難，受離欲戒，得戒愛味，名出家味。」這是出家的快樂。「信家非家，佛給我們說的你要相信，家不是家，這一句意思很深」，這個家是什麼？「緣聚緣散」。大家聚在一起，生活在一起；緣散，分開了。有緣在一起相聚，聚在一起又造業，造善業、造惡業。所以香港壽冶老和尚光明講堂有副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這是佛對家的一個看法，就是一個家庭裡面，夫妻、父子、兄弟姐妹是四種緣來結合的。「但是佛菩薩有智慧，能把這個家變成一個道場，那就好了。」就是家庭即道場，家庭變成道場，把冤親債主變成同參道友。「出家學道」，就是不在家庭裡面造業，不再受家的一個拘束。「受離欲戒」，受三皈、五戒、十戒，出家男眾二百五十條戒，女眾三百四十八條戒。「得戒愛味」，真正受戒，依教奉行，嘗到法味，嘗到出家那種喜悅、喜樂，這個叫出家味。這個都要年輕。「孔子說：學而時習之，不亦悅乎！這是讀誦味。讀書樂，裡面有味道。」古人講「萬般皆下品，唯有讀書高」，讀什麼書？不是現在人在學校讀的那些書，讀聖賢書，那個有味道。像我們讀經有味道。「出家樂，出家萬緣放下，與世間隔絕」，不受世間法的影響，不受世間法的干擾，他在這個當中得到真正清淨的快樂，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是出家。「有戒、有定、有慧，世出世間一切法通達明瞭，心裡痕跡都不著」，這個才叫真正的出家。出家就是跟世間這些五欲六塵隔離，現在講隔離。現在像疫情、傳染病，隔離。出家小乘戒就是隔離，你不要去接觸，這個當中你就得到清淨。
「在家學佛，功夫超過出家人，為什麼？他沒有離開紅塵，沒有離開家」，但是心裡沒有家，他心裡不執著，「對於紅塵確實是一塵不染，心地清淨平等覺，真出家了」。這個在出家四料簡講，叫心出身不出，心真出家了，身沒有出家。前面講的那一種是身心都出家，這個現在也很少了。現在身出心不出的很多，像我們淨老和尚常講，出了一個小家，入了一個大家，比原來那個家更大，家大業大。身心俱不出，身也沒出家，心也沒出家，一般社會上的人。所以在家能夠心出家，那境界就比出家高，因為他沒有隔離，我們現在講他有免疫力，他不受影響，真出家了。「出家的法味濃」，主要是要心出家。「佛門常說：世味哪有法味濃。」讀誦經典有法味，坐禪有禪味，叫法喜充滿。我們上午供常常念，「禪悅為食，法喜充滿」。在定中那種享受、喜悅，不是我們世間人能夠去體會的。近代虛雲老和尚他是禪門的大德，定功很深，一入定就是一個月、半個月，不吃不喝，坐在那裡不動，出定的時候精神飽滿，他那個真的是禪悅為食。在定中坐一個月，在他的感覺當中好像一下子，幾分鐘而已。我們沒有得到定，體會不到定的那種享受。
「《解》」，下面《大經解》又再給我們註解，「年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延」。「出家，萬緣放下，一心向道，求學心切，尋師訪友，進修道業，讀誦經典」；跟佛菩薩做朋友，「尚友古人」，跟古人交朋友，跟佛菩薩交朋友；「坐禪，禪味」。「老的時候想勇猛精進來不及了，體力不許可。」現在我自己就感覺不行，真的精神、體力不如年輕的時候了。但是現在我們還有一點點精神、體力，也要盡量來修學，不能再耽誤。我們現在年紀大了，你說要去持戒、讀誦、坐禪，「這三種味就是戒定慧三學之味」，這個三學之味到我們年老了都不行。我們現在年紀老了，就要一心念佛求生淨土，這就對了。念佛要緊，現在念佛是我們最重要的功課。
現在念佛，有時候常常會忘記，還好現在有發明念佛機，所以我常常帶念佛機，戴個念珠、帶念佛機就是提醒念佛。有時候我們就聽佛號，耳朵聽佛號，這個很重要。印光大師特別強調要聽佛號，夏蓮居老居士也特別強調聽佛號，你用心聽，聽久你就轉凡成聖了。如果你自己念，錄起來，自己聽是最好。我都自己錄起來，自己錄自己聽，自己念佛號，自己給自己助念，我現在要自己給自己助念。所以我現在房間，我一定要放念佛機的，因為我二Ｏ一二年去檢查身體有四高，醫生說心血管有問題，左心室肥大，病一大堆，意思我也很清楚，就是告訴我隨時會死。我就想，如果萬一睡到三更半夜斷氣了，沒人助念，所以現在我都是用念佛機，我自己錄，然後做成念佛機，自己給自己助念。所以晚上睡覺我一定要聽佛號，我走到哪裡都要帶個念佛機，一定要聽佛號。所以現在這個念佛機很方便，我建議大家聽佛號，就是字句聽得清楚、念得清楚，念念念，如果睡到三更半夜斷氣了，印壞文成，就是蕅益大師在《彌陀要解》講，我們身體好像蠟印一樣，印在瓦片上，刻上文字，蠟燒掉沒有了，好像我們身體沒有了，但是那個字已經印在瓦片上。我們現在什麼字？就是阿彌陀佛，這四個字、六個字，我們身體就像那個蠟，我們身體死了沒有了，但是我們心裡那個佛號已經印在極樂世界了。你念念念，跟阿彌陀佛的法身就相應了。法身是遍一切處，阿彌陀佛的法身遍一切處，我們自己的法身也是遍一切處。我們的法身是到處都有，不是侷限在哪個地方。不是我這個身體這邊就有身，身體以外都不是，不是的，全部都是我們的法身。我們一定要記住中峰國師開示的這句話，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。阿彌陀佛在哪裡？就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。夏蓮居老居士在《淨語》裡面開示，「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀」。所以我們念阿彌陀佛，就是中峰國師講的，我們心跟阿彌陀佛是一不是二。你就這樣一直念，自然就把佛的果地變成我們的。所以淨土法門跟密宗是難信之法，這個叫果地教，從果修因。一般人很難懂，所以稱為難信之法。難信，我們能信佛的話，依照佛開示去修，我們這一生就到極樂世界去作佛了。所以世出世間不要管了，再要管這些拉拉雜雜的事情，我們就去不了了，如果還要再搞六道輪迴就錯了。
釋迦牟尼佛當年在世，跟他在一起修學的菩薩、羅漢很多，佛一生的示現，他什麼都放下，王位這些人家爭死爭活要去爭的，他有了，他既得的，既得的他不要了。這個是示現給我們世間人看，我們一般講既得的利益你叫他放下，哪有可能？既得的利益，怎麼可能放得下？佛就是示現給我們看，他既然的利益，他都放下了。我們沒有得到，還要去爭、還要去得，那就錯了。所以佛教學用這個方法。他示現的就是全心全力為眾生服務，無條件，不收費的。所以他只做一樁事情，「用教學這個方法幫助眾生破迷開悟」。成道之後就講經說法，「身行言教，自己做出榜樣給人看，別人才相信」。釋迦佛現身說法，教我們把世間的名聞利養、富貴放下。「他出生在帝王家，父親是國王」，他是長子，要繼承王位，他不要了，十九歲就逃離家去修道、去求學。王位是大家要爭的，不但外面的人大家要爭，就連自己的親兄弟都在爭，他不要，他讓出來，他做出這個樣子。宮廷裡面的榮華富貴他不要了，「到外面去托缽，日中一食，樹下一宿」，做出這個榜樣給世間人看。這個地方也告訴世間人，國王也不好當，操很多心，事情要是辦不好，對眾生有不利，將來他要背因果責任。所以，他十九歲放下家庭、放下王位，這是放下他的煩惱障；去參學，參學十二年，去跟外道學，外道那些方法理論都不對，所以學了十二年也都放下，這是放下所知障。自己到菩提樹下入定，開悟了，開悟之後他就開始教學，講經說法四十九年。佛陀一生示現的事蹟，一點一滴都是啟發我們世間人，都是勸我們世間人、啟發我們世間人要覺悟的，人生無常，世間無常，苦、空、無常、無我，要覺悟。成佛就是明心見性，見到自己的本性就叫成佛，這是我們要學習的。我們再看下面這段經文：
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
《大經解》解釋這段經文：「本段示痴毒，如：身愚神闇、不信經法、善惡之道都不之信。痴毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故痴毒為患極深」。這段經文是給我們開示愚痴的毒是三毒的根本，貪瞋都是從痴毒來的，愚痴就是沒智慧，才會起貪心、瞋恚心。所以貪瞋比較明顯，貪心、瞋恚心（發脾氣）雖然很猛烈，實在講我們還看得清楚，還不可怕；痴最可怕。「痴，看不出來，它埋藏在深處。」「因為愚痴才有貪瞋，所以它是三毒的根，傷人慧命」；愚痴，就是智慧沒有了。有智慧的人不貪，有智慧的人不會發脾氣、瞋恚。
『世人善惡，自不能見』。《大經解》：「世人愚痴，不明何者是善、何者為惡，各逞己意」。世間的人愚痴，他不明白是什麼是善、什麼是惡，每個人都逞能，都認為自己想的是對的，對我有利就是善的，對我不利就是惡的，世間人的善惡標準是在這裡。實在講，要以經典為標準。「妄加分別，於善惡三世因果之恆規不能生信，故云：世人善惡，自不能見。」「恆規就是永遠不變的規則。三世因果是大自然的規律，他不相信。世間所有一切法都離不開因果感應，善因善果，惡因惡報，這是真理，這不是學術，完全是事實真相，現在沒人懂。」你給他講善惡果報他不相信，你給他講人有來世他也不相信，他認為人只有這一生，我要拼命去享受、拼命去爭名奪利，如果不去跟人家爭，那個人是傻瓜、愚痴，他自己以為自己很聰明。
『吉凶禍福，競各作之』。《大經解》講：「既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍，故云：吉凶禍福競各作之。」縱情，是色情；恣欲，欲是欲望。「惡因是殺盜淫妄酒、貪瞋痴慢疑」，拼命幹這些惡因。「當來是來生，來生的果報是在三惡道，一轉眼就是。」你不相信因果，不是就沒有因果。你相信，有因果；不相信，還是有因果。所以因果絕對不是說信就有、不信就沒有，不是的，你信不信，它都有。
「《嘉祥疏》：死亡祠祀殺生為凶，嫁娶等為吉，世人於此二事競各為之。」這是《嘉祥疏》的註解。「《解》：『蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉，但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍，此正是世人不明善惡所招之惡果。』。」這就講殺生，本來人過世了，喪事是凶，殺生；還有喜慶嫁娶，喜事，殺生，好事也變壞事了；還有做壽、小孩子滿月，殺生來慶祝，這個《地藏經》都講得很詳細，列為殺生。人死了不能殺生、小孩出生不能殺生，你慶壽、祝壽也不能殺生。你祭祀、拜祖先是好事，是盡孝道，為什麼會變成凶？這個好事，你殺生祭祀，殺生是為祖先而殺的，殺的人當然有罪，但祖先也受連累，他也增長一分罪業，這是不孝。生小孩也不能殺生，結婚不能殺生，婚喪喜慶都不可以殺生，不然好事都變不好。所以「佛弟子用素菜來祭祀，不用葷腥」。
所以印光大師說，被殺的這些眾生牠絕對不是心甘情願要讓我們吃的，牠現在被我們吃是什麼？弱肉強食，他現在沒有辦法抵抗，我們把牠抓來殺了，我們把牠給吃了。但因果報應，《楞嚴經》講「羊死為人，人死為羊」，那個羊罪報受滿，牠也會到人道來；人，惡業造多了，常常吃羊肉，殺羊吃羊肉，罪業造多，福報享盡，也墮到畜生道去當羊，然後吃來吃去、殺來殺去，冤冤相報沒完沒了，六道輪迴就是這麼一回事情。所以殺生感得是自己身心的疾病，瘟疫。現在你看什麼病都有，重病、惡病、傳染病，醫院人滿為患，現在殺生比過去嚴重太多太多。再來就感得地球的災變，天災人禍現前，戰爭爆發，這個因都是從殺生來的。現在看到政治這些，那是緣，因都是地球人類造殺業來的。所以佛五戒十善第一條就是戒殺，《地藏經》特別強調不能殺生。
好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面的經文，我們就等下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！