- 視頻點播
- 音頻點播
無量壽經選講（三十三品至三十七品）—在家五戒，惟制邪淫，出家十戒，全斷淫欲 悟道法師主講 （第二十一集） 2021/1/22 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0021
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本九十九頁（大家手上拿的經本九十九頁），倒數第四行，最下面一個字看起。我將這段經文念一遍，對一對地方：
【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這段是講敗家，講淫惡，踰禮，違犯禮法，就是沒有禮。我們現在這個時代，實在講，就是沒有禮已經很久了，大家也不懂這個禮了。『相因寄生』，「寄」是依賴、依附的意思，眾生由於相互之間的業因而出生於世，彼此之間這個業因的關係，所以出生在這個世間。我們人類以及一切眾生都是有互相的業因，所以叫「相因」，有互相的業因來出生於世間的。註解講，「眾生皆有共業與別業，因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生，又因別業各各不同，由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵，同生於世，以償宿因，故云相因寄生。」眾生，我們現在生在這個世界，有共業跟別業，共業就是彼此大家有共同的業報。有共同的業報，就是在同一個時期、同一個世界而出生的，這個是大家的共業。像我們現在地球的人類，我們現在大家到這個地球來，在人間作人，這個是大家的共業。共業當中有別業，就是個別的業也不一樣，我們一般講冤親債主，「或為眷屬，或為仇敵」，或是做家親眷屬，或者是冤家對頭，仇人、敵人共同生在這個世間，互相酬償宿因，就是人生酬業。就是平常我們淨老和尚常講的，人到這個世間來，夫妻、父子、兄弟姐妹、家親眷屬、外面的朋友，跟我們所有有關係的人都四種緣來結合，報恩、報怨、討債、還債，所以就是冤冤相報。所以過去香港光明講堂壽冶老和尚的道場，他有寫了一副對聯，上聯寫著「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯寫著「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這副對聯也說明了我們人世間，人之間的關係，是怎麼樣的一個關係，報恩報怨、討債還債。報恩的成為眷屬，父慈子孝，父親很仁慈，子女也很孝順，這個報恩的；如果仇敵，仇敵也到一家來了，來做你的兒孫，長大他不孝順，而且敗家子，把你的家產都敗光了，搞得家破人亡，這是報怨來的。
『壽命幾何』，「壽命幾何」就是我們人生在世間很短暫的，百年短暫。我們現在人能活到一百歲就很稀有了，但是百年還是很快，無常迅速，況且不到一百歲就死了，很多。有的很年輕就死了，所謂「黃泉路上無老少」，人命在呼吸間，佛在《四十二章經》講人命在呼吸間。人命在呼吸間，不是說老了、生病了，佛對這些人講的。佛講人命在呼吸間，是對什麼人講的？對那個年輕力壯、身體還好好的人講的。你看到年輕力壯，他怎麼也突然就死了？這個也很多，所以這個是給我們一個警惕。你看年輕力壯都可能是無常、會死的，何況年老、生病更是無常的警訊。所以人命在呼吸間，人的一生轉瞬即逝，一下子就沒有了。六十歲之後的人愈能懂得百年短暫的意思，就體會到了。實在講，五十歲以後，我們人一般講五十歲是半百了。現在人平均壽命七十歲，這是佛在經上講，講平均年齡，不滿七十歲而死亡的人也太多了。
下面註解講：「但世人顛倒，不識苦空無常」，無常是剎那生滅，這個世間苦、空、無常，「但求幻妄之樂」，幻妄就是假的，這個樂不是真的快樂，是假的快樂。這個世間之樂是苦，是以苦作樂，這叫迷惑顛倒。我們人生在這個世間，那個快樂的事情也是苦，叫壞苦。所以《法華經》上佛講三界統苦，我們只要在三界、在六道都是苦，沒有一個不苦的，苦苦、壞苦、行苦，三苦八苦統統具足，所以三界統苦。只要沒有出離三界六道，實在講只有苦，沒有快樂，快樂是假的，苦是真的。「如蛾撲火，自焚其身」，這個就是形容好像那個飛蛾看到有燈光就撲過去了。以前沒有電燈，點蠟燭、點油燈，飛蛾看到燈光牠就飛過去，飛過去被燒死了，這個就是引火燒身，自取滅亡，這是比喻婬妷之樂。
多少人迷在自私自利、損人利己，不知道斷惡修善積功累德。現在人的確不知道，只知道自私自利、損人利己，不知道去做這些好事，所累積的就是罪業。自己造了惡業，還自以為榮耀，自以為有本事，別人不如他，完全以五欲六塵為樂。古人講讀書樂，他們不相信，學佛要是不快樂，釋迦牟尼佛怎麼會捨棄宮廷那種繁華的生活？那是人間大家所追求的，大家以為那個是樂，那是快樂，享受人間的榮華富貴，佛他不要。他既得的這種富貴他不要，他出家修行，到山林樹下靜坐，他的快樂是什麼？他不是享受我們人世間五欲六塵的快樂，他是享受禪悅之樂，身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐懼，得大解脫、大自在，他享受的這個是真的快樂，絕對不是我們世間的快樂可以相比的，是清淨之樂。到智慧一開，智慧開就是明心見性、大徹大悟，那叫大樂，就得大自在、大解脫，那個快樂是真的。開悟，對於世出世間一切法徹底明瞭了，見到自己過去、現在、未來，六種神通現前了，這是快樂。這個快樂六通具足，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，六通具足。哪些人能得到這些快樂？放下的人，肯放下五欲六塵這種欲樂的人，他能得到神通；肯放下，與佛有緣分，放下就能得到。
淨土法門那是真樂，我們在讀《佛說阿彌陀經》，阿彌陀佛那個世界為什麼叫做極樂？因為那個世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們娑婆世界的苦，極樂世界聽都聽不到，所以他那個世界叫極樂。因此有人願意修淨土法門，就是因為要離苦得樂，離究竟苦、得究竟樂，離苦得樂。的確，我們有緣遇到淨土法門，我們這一生大家都可以得到這個淨土之樂。所以很多人當然願意修，大家願意來念佛，我們主要要離苦得樂。自己離苦得樂，也才能幫助眾生離苦得樂。讀經也是真正的快樂，這個樂，我們一般講叫法喜。這個法喜，他不是從外面這種感官的刺激，那個不是真的快樂，那是短暫的一個刺激，過了也就沒有了。這個樂是他從內心像泉水一樣，不斷的湧現出來，那是真的。所以讀經快樂，古時候讀聖賢書的人他快樂，他天天跟聖賢在一起。這一天讀經學習聖教，道業增長，快樂，不造惡業，對於過去造的罪業，天天在懺除業障，這種生活好，跟世間一般人就不一樣了。所以這個快樂各人的因緣不同，真正學佛的人、得到法喜的人他能體會，世間一般人他很難體會。他看學佛的人很苦，過這種日子，怎麼過？殊不知他有真樂，是世間的樂不能跟它相比的。這個感受「如人飲水，冷暖自知」，好像自己喝一口水，冷的還是熱的？冷到怎麼樣，熱到怎麼樣？自己喝了才能體會，才能感受得到，所以這個就是要自己去修學。
『不良之人』，這是講沒有智慧、沒有德行的人。『身心不正，常懷邪惡』，註解講，「邪者橫邪不正，惡者惡毒不善。」身心邪惡不善，心裡妄念多、邪念多。『常念婬妷』，「婬妷」是淫蕩、縱欲放蕩。《解》，註解說，「婬，蕩也，貪色不以禮交也。又婬者，乃十惡之一。婬為枷鎖，縛眾生故」，枷鎖是比喻，古代的刑具，帶上這個枷鎖就讓你失去自由，「婬為罪源，生諸厄故」，這個厄是苦厄，從它產生痛苦，「一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一。」這是《圓覺經》裡面講的，其他大乘經論佛也都有講到，六道生死的根本，淫欲是第一個因素，主要的因素。為什麼有生死六道輪迴？淫欲是主要的因素，所以欲為第一。生死根本就是六道輪迴，六道輪迴從哪裡來的？從淫欲而來的，沒有淫欲的念頭，你就不會到六道來投胎，來輪迴了。在《沙彌律儀》裡面講，「在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。」不是夫妻不能行淫，夫妻淫欲是正淫，不算邪淫。但是真正念佛求往生的人，最好也能避免，特別是有年紀了，能夠避免是最好，這個心才能清淨。為什麼？因為把淫欲的念頭斷掉，這個妄念雜念就放下了，心才能專一，一心求生淨土。《智度論》云：「婬欲者，雖不惱眾生，繫縛心故，立為大罪。」淫欲雖然不是去惱害眾生，制定為大戒（殺盜淫妄），因為它繫縛心故，心受它所牽制。所以造這四種惡業，果報都在三途。
《瑜伽師地論》云：「諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，餘自然伏。如制強力，弱者自伏。」一切貪愛當中，欲愛排在第一個，能夠把這個欲望制伏，其他的欲望就比較容易降伏了。所以制伏別人就先制伏力量最強的，最強的制伏了，其他的力量比較弱的自然也就降伏了。斷欲從愛欲斷起，一般我們也稱為情執，情執能放下，其他放下就不難，因為這個是最難的。對治欲望，要常常想到人命無常，要常常提醒。像我們打佛七，一般佛門晚課都要念普賢警眾偈，「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」這首叫警眾偈，就是無常偈。為什麼佛門一般寺院晚課都要念？佛七最後一支香也要念？主要是提醒，提醒我們人命無常。所以我們人在這個世間，情愛再深，到最後還是要告別。壽命到的時候，各人隨業流轉，死了以後再也見不到，縱然再遇到也不認識。如果想常常在一起，唯一的方法，大家念佛往生極樂世界，大家都無量壽，就永遠不會分離了。所以在六道輪迴都是非常孤獨的、孤單的。所以我們《無量壽經》前面也講，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。」所以人在愛欲，在六道輪迴，就是獨自一個人來出生，死了也各走各的。縱然同個時間一起死，各人去的地方也不一樣，因為造的業不一樣。所以真正能永遠不分離的，真的只有念佛求生西方極樂世界了。在阿彌陀佛大會裡面壽命長遠，無量壽，永遠不會死，大家在一起。所以這個世間的情愛暫時放下。實在講，我們人就是看不破，看不破就放不下。大家也知道，人總會死，這個大家都要去面對的。知道，但是放不下。放不下，也就是沒有真正看破，所以《無量壽經》講要看破。所以唯一的方法，還是趕緊念佛要緊，這個就是真正可以在一起的，大家念佛求生西方，在一起同做佛事，佛事是度化眾生的事業。
「然此欲法有三種過：苦而似樂故，少味多災故，不淨似淨故。」這個欲，人不知道它是苦，以為它是快樂的，細心去觀察，真的是苦不是樂，因為對身心在摧殘、傷害；味是趣味，人之所好；災是災難，帶給你災禍，很容易染上這些傳染病、怪病等。邪淫的過失，在現在這個時代最明顯的是墮胎，墮胎這個事情最明顯，殺自己的兒女，這筆帳怎麼算法？這些都與自己有緣的眾生，他來投胎，你把他殺掉。如果他是報恩來的，恩就變成仇；如果是報仇來的，仇上就加仇；討債來的，本來是債務關係，現在再加一重殺害的關係。如果知道這個事實真相，真的就不敢做了，不敢做這個事情。但是現在人無知，不知道這個因果，不知道有果報。道家的《太上感應篇》也講「損子墮胎」，司過之神都要記過。「何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。」得不償失，作樂的時間太短暫，墮在無間地獄的時間太長了。《訶欲經》云：「女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。」古今中外，因淫欲而殺身、家破、亡國，不知道有多少例子。《戒經》裡面，邪淫果報在地獄受銅柱之報。這個在《地藏菩薩本願經》都看得到。
『煩滿胸中』，《會疏》：「婬火內燃，胸熱心狂。」『邪態外逸』，婬邪蕩妷之態，流露於外。『費損家財』，「費」是消耗，「損」是減損，浪費家財。『事為非法』，所做的事不符合法度，違犯世間的法律。『所當求者，而不肯為』，應當求的沒有去做。所當求的是倫理、道德，因果、聖賢教誨，這個現在人都不要了。《解》，註解講：「不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土。」我們自立，立於佛法，佛法在大乘經典裡面。學習《無量壽經》，弘揚《無量壽經》，這個就是我們的正業。我們這一生要求成就，一定要出離，出離是把世間統統放下，身心世界一切放下，不能放在心上，放在心上是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是圓滿的福慧。我們求福、求慧、求生淨土，這一生才能真正得到大圓滿，這一生就沒有空過了。求福、求慧、求生淨土，必須要遵守三皈、五戒、十善，把這些德目落實在我們日常生活，落實在起心動念之處，你就有福報、就有智慧、就能往生淨土。一定要知道，我們這個世間一切法不能常保，沒有一樣能夠永遠保持的，它是生滅法，連我們的身體都剎那不住。這個身體跟我們最親近，我們都保不住了，那何況身外之物？求自身的健康長壽，求身外的名聞利養，這個也是假的，都是不應當求的。你有智慧、有福報，自然健康長壽，不求就得到了。要離究竟苦，得究竟樂，念佛往生的人他就得到了，這個才是真實的快樂。在這個世間沒有快樂，只有苦。
我們再看下面經文，『又或交結聚會，興兵相伐，攻劫殺戮，強奪迫脅，歸給妻子，極身作樂，眾共憎厭，患而苦之。』這一段經文就是講，由於淫惡引起殺盜罪業。「交結聚會」，交結是勾結，聚會是聚集這些邪眾。很多人也都是淫邪聚集起來，聚集起來，「興兵相伐」，興兵相伐就是發起戰爭。「攻劫殺戮」，戰爭就是攻擊，去掠奪，以槍矛等武器殺人，那是古代。現代的武器殺傷力更大了，你看一顆核子彈，它能炸毀掉一個城市，就能殺掉百萬人以上，現在的武器很厲害。「強奪」，強取掠奪。戰爭結束之後，公然劫取，就是搶劫，打勝的劫取打敗的這一方。戰爭是造殺業，殺了之後是盜，偷盜、強盜，盜業。「迫脅」，用威勢強迫人給予財物。他所要的賄賂，你不敢不給他，你要是不給他，你的災禍就來了。強奪迫脅，巧取豪奪，這個是盜惡，偷盜的惡業。「歸給妻子，極身作樂」，如是廣行殺盜之惡，只為一樁事情，造這麼多的罪業，為了什麼？取悅於一婦人，以圖極身作樂而已。「極身」，疲勞其身。在古時候夏桀愛妹喜，這是夏朝的夏桀。殷朝的紂王愛妲己，周朝幽王愛褒姒，夏商周末代皇帝都是因為這種淫邪，都是因為貪戀女色，導致國亡家破，國家也亡了、滅了，家也沒有了；自己，身不免一死，死了之後必然是墮無間地獄，因為殺盜淫妄這些罪業統統都造了。這一條是歸結到淫，由淫欲引發出來的殺跟盜。這個淫欲的樂是假的，他不知道是在造業，從淫業引發殺盜，造這麼重的罪業，後面還有三途果報。「眾共憎厭，患而苦之。」造這些惡業，當然引起大眾的憎恨與厭惡，並且引以為患，非常苦惱、痛苦。這是造這種罪業。
『如是之惡，著於人鬼，神明記識，自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。』以上這個經文是講，如果造了這個業，將來是三途受報，前面的這些惡他不擇手段全造了。「著於人鬼」，著是昭著，非常明顯，人知道，鬼神也知道。邪淫引發造這些罪業，受三途果報，這是絕對錯誤的，稍稍有理性的人不敢造。義寂法師說：「顯中作惡者，著於人」，就是明顯作惡，人都知道。這個「著」是顯著、明顯，大家都知道這個惡。「隱中作惡者，著於鬼」，隱中就是暗中，人不知道的，暗中作惡的，鬼神知道。《會疏》：「人謂人間，官吏刑罰」，你造作的罪業，在人間會受到法律的處分；「鬼謂鬼神，冥官照見」，人間能瞞得住，沒人知道，鬼神知道。「神明記識」，《解》：「神明幽記，諸天亦記，造惡之人豈能幸免？」造惡，鬼神看見，鬼神記錄，天神也記錄，怎麼能幸免？而且這個記錄的檔案，生生世世都藏在阿賴耶識，它不會隨著我們身體的死亡就消失了。阿賴耶識是檔案室，是我們造作善、惡、無記種子的倉庫，統統藏在這個地方。善有善果，惡有惡報，絲毫的小惡都有報，何況大惡。現在還在造作，果報沒現前，果報現前後悔莫及。
我們讀賢首國師的《妄盡還源觀》，才知道一切眾生起心動念，這個念頭才動，這個信息立刻就傳遍法界，所以這個念頭它是跟法界相應的。所以一個念頭起來，它就周遍法界了。所以這個影響之大我們一般凡人無法想像，影響就是三種周遍的第二種，《妄盡還源觀》裡面講的第二種就是「出生無盡」。一個惡念，一個不善的行為，出生無量無邊無盡的惡境界，這個一念之間就會造成。一個善念，一個善行也是出生無盡，這個出生無盡就像極樂世界一樣，像華藏世界，純淨純善，心行所感的。這樁事情，釋迦牟尼佛在三千年前所說的，現在科學也把它證明了，這不是假的。
「自入三途」，自就是自然，具有決定之義，就是決定入三途，自自然然的墮入三途。人死了之後，神識跟自己的業習連成一體，這個善惡業的習氣做主，帶你到什麼地方去往生，就是跟我們生平這個業習合在一起。入了三途之後，「無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。」當然墮三惡道，那是只有苦，沒有樂。大乘經上常講法爾如是，宇宙的規則本來就是這樣，這個叫法爾自然，它本來的規則就是這樣。有沒有三途？三途也是阿賴耶識變現出來，我們自己阿賴耶識變現的，離開這個阿賴耶識，沒有三途。六道是夢幻泡影，六道就包括三途。
佛在《金剛經》上教我們要作觀，觀「一切有為法，如夢幻泡影」，我們現在看到這一切，我們想得到的、想不到的，精神的、物質的、抽象的，所有的統統叫有為法。有為法是怎麼一回事？如夢、如幻、如泡、如影，所以對宇宙萬法就別當真，它是夢幻泡影一場。在六道裡面所有一切的受，一切的感受、享受，全部都是自作自受，不是別人給你的。你的心善、行善，應對的就是天堂，到那裡享受是樂受。在六道裡面天堂是最快樂的，其次是人間，再來修羅，再來畜生、餓鬼、地獄，地獄是最苦的。如果心行不善，跟十惡相應，所受的是地獄的苦報。地獄也是阿賴耶識變現出來的，也是夢幻泡影，罪受滿就出來，出來之後還要還債，殺害的那些眾生，你要還牠的命。你今生殺一頭牛，還債的時候你得變成一頭牛，被牠殺。過去生他殺我們、吃我們，他福報享盡了，罪業現前，墮到畜生；我們這一生到人間來，過去生造的業受滿了，到人間來遇到了，又殺這些眾生來吃，這個就是冤冤相報沒完沒了，互相殺來殺去、吃來吃去，在六道輪迴就是這樣，所以沒有人佔便宜的。我們是有意的去造這個業，將來受報也是有意的；我們是無意的，無意的去造一些業，不管善業惡業，將來果報也是無意的得到這個果報，所以業因果報絲毫不爽。所以講到這裡，真的，真正了解這個因果的事實真相，就不敢造惡。你想現在殺生吃肉，吃得很痛快，想到自己被殺的時候，那就不好玩了，那就很慘、很苦了。但世間人不了解這個事實真相，所以也是很可憐，可憐憫者。所以佛說我們眾生是可憐憫者，無知，不知道這個因果報應的事實真相，埋頭造業，將來受苦無盡。我們再看下面經文，下面經文是妄語惡。
【其四者。世間人民不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
這段經文是講妄語的罪業，妄語惡，是講欺誑損他。《大智度論》云：「妄語者，不淨心欲誑他」，欺騙他人，打妄語主要是騙人，「覆隱實」，就是事實真相隱瞞住，不給人家說實話，不講真話，不給他說真相，講話就騙人，「出異語」，異語是假話，花言巧語欺騙別人，「生口業，是名妄語」，口造的是不善業，打妄語就是口的不善業。《大乘義章》：「言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。」說話不誠實，說假話，這叫妄語。《解》：「故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語。」存心要去欺騙人，講話口出就不是誠實之言，都講假話，那就是妄語，存心要騙人。
口之四過，口有四種過失，罪過。也就是十惡業當中，口業有四種惡，四種口的惡業。『兩舌』，這邊講兩舌，兩舌是挑撥是非。『惡口』是言語粗魯，說話讓人聽了很難受，講話傷人，口氣不好、態度不好，這是惡口。『妄言』，也就是妄語，是說假話欺騙人。『綺語』是花言巧語，說得很美麗、很動聽，但不是真的。綺，綺麗，很華麗，但不是真話，講的這些話都是迷惑人的，也是欺騙對方。《淨影疏》云：「口之四過，不應法故，通名妄語。」不應法是不如法。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這就與法相應。與法相應就是善，不相應的，那就是惡。有口之四過的人，他要是來學習佛法，可以說他沒有緣，就是常常造這四種口的惡業，這樣的人他來學習佛法有障礙。縱然是佛菩薩來講經，他也聽不懂，因為自己造那個業，常常講話騙人。佛菩薩大慈大悲，不捨一人，來講經，他來聽，聽不懂，他自己有業障障礙住。學佛、學聖，學習第一個基本條件就是真誠，但他沒有這個心，沒有這種真誠心，所以他怎麼聽也聽不進去。佛來講經，他也聽不進去，一面聽一面打妄想，所以佛經他看也看不明白，解說他也聽不懂、聽不進去。這樣的人也真有，而且是大有人在，天天聽經，聽了十年、二十年，口業還是造作。甚至聽了一輩子，到老死口業還在犯，不誠實，騙人，挑撥是非。所以學佛、學傳統文化、學聖賢之道，基本就是誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。下面註解講：「今經明標五惡，故以妄語攝餘三者，合名一惡」。我們在五戒只有看到一個妄語，在十善業反過來是十惡，十惡包含兩舌、惡口、妄語、綺語，這四種。「今經明標五惡，故以妄語攝餘三者，合名一惡」，今經就是我們這部《無量壽經》，它標明是五惡。五惡就是殺盜淫妄酒這個五惡，妄語只有一條，一條展開是四條，四個惡，所以妄語它包括兩舌、惡口、綺語，開出來是四條，合起來是一條妄語。「但經意隱誡十惡」，文字上是五惡，但是意思也包含十惡。這個好像沒有講到貪瞋痴，其實這個意思都有，貪瞋痴都包含在裡面。「故列舉其餘三惡，蓋於合中復有開也」，就是開合不同。開是展開，把它比較詳細說明；合就是把它濃縮起來，合起來講，講得就比較少，意思都有。
「兩舌」，新譯離間語。新譯，就是玄奘法師以後所翻的經叫新譯，玄奘法師之前翻譯的叫舊譯，也叫做古譯。所以這個新、舊譯它是從玄奘法師這裡來區分的。舊的翻譯叫兩舌，玄奘法師以後翻譯的叫離間語，挑撥離間，兩邊給你分化、破壞，這叫離間（就是兩舌），這個是新譯。《四分律》：「彼此鬪亂，令他破也。」在《四分律》裡面講，彼此鬪亂，把他們的關係破壞。兩個人是好朋友，這兩個是好朋友，如果有人去挑撥，在甲那裡說乙的壞話，到乙那邊說甲的壞話、他怎麼說你，兩邊他去挑撥，讓他們兩個人鬥爭，他在當中取得利益。如果挑撥兩國，國家戰爭，造作這個口業的人墮無間地獄，這個很恐怖的。現在在國際上，挑撥他們國家、地區去戰爭，然後他在這個當中取得利益。現在我們看到這個世界上戰爭都是這樣的，都是在挑撥，讓你們自己去對立，你們去打，然後他得好處。戰爭這個業造下去，死傷的人他都要負責任。所以你去挑動兩國的戰爭，兩方面死的軍民，這個責任誰來負？去挑起戰爭的人要負這個因果責任，所以這個因果很可怕的。所以這個兩舌，小的個人、兩個人破壞了，大的破壞國與國之間的和諧，這個就是屬於兩舌，屬於離間語。所以我們在這個新聞報導，看看現在國際上就是這樣，這個我們必須要看清楚。天台大師說：「遘扇彼此，乖和合。」遘扇就是挑撥、去煽動，讓他們不合，讓他們去鬥爭。他在這個當中得到好處，不希望、不想看到你們和合團結，他不喜歡看到，希望你們分裂，所以造這個業，兩舌的業。《大乘義章》云：「言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。」謂煽動離間，撥弄是非。《大乘義章》也是這麼講的，兩方面煽動、離間，撥弄是非，讓你一個國家、一個團體不合，這都屬於兩舌的罪業。
下面講「惡口」，新譯為粗惡語。《法界次第》：「惡言加彼，令他受惱，名為惡口。」這個惡口，惡言加彼，講那個惡毒的話去傷害別人，讓他受惱，讓他難受，這個叫做惡口。如果罵他、教訓他，他聽了很生氣，這個是有時候口氣不好。如果下屬做錯事情，你做領導的要不要呵斥他，要不要教訓他？這個要，這個就不是屬於惡口。好像很疾言厲色，講話很嚴厲，這個用意不同，這個不是屬於惡口，因為這個是慈悲，愛護他，他錯了，你去提醒他、去糾正他。這個我們一般講叫勸諫、勸導，讓他能夠警覺，讓他能夠改過自新，就是你存心是為他好。就像父母愛護子女，子女犯錯了，父母責備，父母是恨他嗎？是討厭他嗎？不是，是愛護他，怕他犯錯了沒有改過來，將來他吃虧就大了，損害就大了。所以出自於愛心的一個責備勸導，那個就不是惡口。當然這個不是罵那種惡毒的話，只是說講話比較嚴厲，所以這個不是惡口。如果說你討厭這個人、恨這個人，講了很多惡毒的話，那是惡口。《大乘義章》云：「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。」《大經解》講：「以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口。」特別是長官對部下，老闆對夥計，家裡面主人對僕人，常常有，這個就是他對下面的人不尊重。實在講，下面對上面要尊重，上面也要尊重下面的人，彼此互相尊重，這個才是正確的。往往在上位的人，他就不重視下面的人，因此講話就常常有這種不好的言語，老闆對夥計，長官對部下，家裡主人對僕人，常常有這樣的。所以，他不知道一切眾生皆有佛性，他不知道尊重，輕視別人，這就造了這種惡口的業。
下面講「妄言」，妄言就是妄語，新譯虛誑語。虛是虛偽，誑是欺騙，虛偽就不真實，欺騙人的這些話，這叫妄語。《梵網經》：「不見言見，見言不見」，就是騙人，見到說沒見到，沒見到說見到了，「如是違心不實之言，即妄語」。違背自己心裡講出來的話，這個叫妄語。總的來說就是說話不誠實，與事實真相相違背，就是妄語。所以妄語的範圍相當之廣泛，一般粗淺的理解就是說，講話欺騙人，講話不實在。
「綺語」，新譯為雜穢。雜是夾雜，穢是污染、不清淨。《俱舍論》云：「一切染心所發諸語，名雜穢語。」這個就是說言語從他污染的心所發出來，他不是從清淨心生出來，所以就稱為雜穢語。諸佛菩薩的言語是從大菩提心裡面生出來的，與性德相應，這種言語自然的流露。《大乘義章》云：「邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。」與性德相違背的就是邪言，就是偏邪的言語。綺，綺是綢緞，我們那個綾羅綢緞很好看、很柔軟，人都喜歡。以這個來比喻講話那個言語就像綾羅綢緞一樣，很美麗，很綺麗，很柔軟，大家很喜歡這個東西。講話如果講得很華麗，很綺麗、柔軟，這屬於花言巧語，人聽了很悅耳、很喜歡，聽得迷惑顛倒，不是清淨的，它是污染的，自私自利、名聞利養、七情五欲是染污，它的內容離不開這些。另外像詩詞、小說言情說愛，文藝表演、電視、電影、網路，這些內容教人貪瞋痴、勸你造殺盜淫，這些都屬於綺語。那個編寫小說的，編得都很美麗，這個都屬於綺語。所以一般在我們世間流行的這些愛情小說等等，這些屬於綺語。那個著作的人、文筆很好的人，寫得很美麗的，讓人看了、聽了，想入非非，迷惑顛倒，凡是這一類的都屬於綺語。
《無量壽經箋註》：「一切含淫意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語。」閨閣就是男女言情，說情說愛的，這個都屬於閨閣。你看那些愛情小說，都是以這個為題材，有美人、香草這些，言情說愛的這些，都是屬於綺語。《十業道章》：「說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌讚實德，非不善也。」這一段是《十業道章》講的，說染言詞，名雜穢語，你說那個會污染人心的那種言語，那個就是雜穢語，就是綺語。若不染心，如果你這個文字，你很有文筆，你很有才華，你的文字很華麗，但是你這是從清淨心裡面流露出來、寫出來的，沒有涉及到香草美人這種寓言，你來讚佛、讚菩薩、讚極樂世界，內容是善的，那就不稱為綺語了，那個不能說是不善，那個是善的。就是說你是污染的心來寫這個，還是清淨心寫的，當然寫出來的內容是不一樣的。像我們大家常常參加三時繫念法會，三時繫念那些讚詞、那些開示，中峰國師寫的。中峰國師是大徹大悟的人，你看他寫出來那個文章很美麗，佛寶、法寶、僧寶，這些讚偈都非常美麗，那是善中之善。他是開悟的人，所以他寫出來也都是從自性流露出來的，因此大家參加這個法會百唱不厭！大家重複唱的那個，每一次你唱的、念的，你的感受、法喜不一樣。他這個詞、讚很好聽，但是是啟發我們開悟的，沒有污染，啟發我們清淨心的。所以大家念得再久、念得再多，愈念愈歡喜，這個道理就在這裡。一個從染污心寫出來的，一個從清淨心寫出來的，這個就不一樣了。
望西云：「凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。」世人很容易犯妄語這個過失，但是一定要知道妄語的果報。不顧來報，就是他沒有想到將來的果報，將來果報現前就後悔莫及。妄語果報輕的在拔舌地獄，重的是在無間地獄。江老師畫的那個「地獄變相圖」，妄語有拔舌地獄。惡口最普遍的就是罵人、批評人、指責人，去指責別人，稍稍不如意，口業就現前。也沒有想想自己，別人給我們一些不如意，我們自己能夠讓別人都如意嗎？自己一反省，如果今天我是他、他是我，他這樣對我，我又有什麼感受？如果互相換一個立場去想，自然心平氣和。往往我們的生氣，只有想到我們這邊，沒有替對方想，如果替對方想，我們這個氣就能降下來了。《南山律》，道宣律師說，「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構。」妄語這條戒很多人都很容易犯，妄語這個業因是多生累積下來的，這個阿賴耶識裡面的種子，妄語的種子很多，遇到緣就起現行。隨著塵境，六根對著六塵境界，動便虛構，一動就是講一些不是真的的這些言語了。
行基菩薩云：「口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。」言者無心，聽者有意，說話隨便說，真的是無心。有時候我們說話是沒有心說的，聽的人他覺得你在挖苦我。所以往往說話無心，但是別人聽了，他覺得你是在挖苦他，他記恨在心，等到機緣來了他就會報復。所以說口虎傷人，這口好像老虎一樣，很容易去傷到人。尤其一句話，實在講，講的人真的也是無心的，但是聽的人，每個人他感覺不一樣，所以言語要小心。實在講，我們講的話並不是針對他，但是我們講話如果不留意，無意當中我們去傷到他，他就懷恨在心。所以講話不容易，一句話三尖六角，每個角都會傷到人，講話不容易。所以說口虎害人，舌劍斷命。應該要怎麼樣？我們這個口業要怎麼修？口能像鼻一樣，鼻不說話，口也不說話，那就沒事了，妄語這個罪就不會去造了。所以我們在佛門，在念佛堂往往都掛個牌子「止語」，那個止語就是不要講話就沒事了，反正開口就念佛就對了，的確這個也是一個辦法。所以盡量少說話為好，言多必失。因為話講多了，言多必失，話講多難免會有誤失。所以我們入眾，跟大眾在一起，一定要有個恭敬、謙虛，多聽、多看、少說的這樣的一個態度。特別是在大庭廣眾之下，大眾那麼多，像現在這個媒體、錄影機，這就是要特別小心的，說話如果不小心，可能就惹禍了，所以說話要小心謹慎。決定要說誠實言，不誠實的不說，道聽塗說的不說，道聽塗說是聽別人講，自己也沒有去證實，這個我們聽了，要持一個保留態度，也不要就去傳、就去說了。還是對這個事情有懷疑的，也不要說，這還不確定，我們不要去說。守住這幾個原則，我們就可以避免造妄語的罪了。
《大智度論》云：「如佛說，妄語有十罪」，妄語有十種罪過（十種過失）。「一、口氣臭」，口臭就說明口業很重，這個是我們在日常生活不能不檢點的。真正契入經藏，改過自新，不再有這些妄語，言語要謹慎，不可以欺騙人。菩薩的言語令眾生得善利；世尊不開口則已，開口就是講經，字字句句記錄下來就是經典。這個是妄語十種過失第一個。「二、善神遠之，非人得便」，常常打妄語，善的護法神走了，不護持，非人得便，非人就被這些冤親債主附體。過去有位同修氣喘的病很多年了，以後被他發現，氣喘是一個冤親債主附在他身上，讓他受這個罪；冤親債主他的相不好看，又是一個冤親債主，以前他整別人，現在得到這個果報，他有兩個冤親債主都附在他身上。實在講，一個就很難受了，兩個，所以他這個日子很不好過。以後明白了，將自己修行功德迴向給他，幫助他求往生，幫助這個冤親債主求往生，果然有效，他這個氣喘病不需要醫藥治療自然就好了，相貌也改變了。所以我們就明白，自己身上有很多病痛，這個是冤業病。
好，今天時間到了，《大智度論》講的，「如佛說，妄語有十罪」，十種過失，我們還沒有講完，我們下次再繼續來學習。阿彌陀佛！