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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第七集） 2020/9/26 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0007
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，「勸喻策進第三十三」。我們從：
【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】
上一次我們學習到這段經文，這段還沒有講完，我們上一次學習到『違逆天地』這一句。我們接下來看下面這一句，『恣意罪極』。這句在《大經解》裡面有一段註解，「如是任意作惡，故云恣意。一旦罪惡滿盈，故云罪極」。「恣意」是任意，自己想怎麼做就怎麼做，這很嚴重。我們現在講隨順自己的煩惱習氣，放縱自己的欲望，放縱自己的脾氣。煩惱習氣，過去有句話講，「只要我喜歡，有什麼不可以」，就是只要我自己想要怎麼做都可以怎麼做。這個話是不對，我們想要怎麼做，對的當然可以做；如果我們想的是不對的，我想要怎麼做就怎麼做，那就麻煩了，問題就大了。就是此地講的「恣意罪極」，任意作惡，任意造惡業，一旦罪惡造多了，滿盈就是造得很多，叫罪極，就是造惡業造得太多了，造罪業造到極處。現在我們看整個世界大概是這個程度，都在造惡業，因為沒有中華傳統文化聖賢、佛菩薩的經典教育。人不學經教他就不知道什麼是善、什麼是惡，因此造惡業就更容易了。往往造了罪業，自己也不知道是在造罪業，這個才可怕。惡業造多了，果報就現前，就很嚴重了。
下面講，『頓奪其壽，下入惡道』。「奪」者強取，就是壽命被奪取、喪失了，頓然斷其壽命，壽命到死了，到三惡道去了。「下入惡道」，墮三惡道。在生前作威作福，造盡惡業，十惡業造多了。在《太上感應篇》也講，「凡人有過，大則奪紀，小則奪算，其過大小，有數百事」。造罪過，小的過，司過之神就記錄，減掉壽命一百天，一算就是壽命一百天；如果重大的罪過，就減一紀，十二年。所以《感應篇》講，「算減則貧耗，多逢憂患」，算減就是他的福報、壽命一直減少，福祿減少，憂患就來了，很多憂慮、災患就來了，就是我們現在講災難就來了。這個就是說明現在災難很多，就是我們全世界的人類，算減，都一直減少，福報一直消耗掉。所以災患，你看今年特別嚴重，我們把《無量壽經》、《太上感應篇》，你對照來看就很明顯、很清楚，「算減則貧耗」，所以多逢憂患。「算盡則死」，如果算盡，壽命到了，扣掉（一直造惡業扣掉）沒得扣了，祿盡人亡，人就死了。就是此地講的「頓奪其壽」，死了就入三惡道去。
「《解》：罪業牽引，則不待世壽終了，乃頓奪其命，下入惡道。」《大經解》這段註解就是在解釋這句經文。罪業牽引，你罪業造多了，不用等到你的壽命到了才會死，壽命還沒到也會死，所以叫頓奪其命，提早死了，折福折壽，死了下入惡道。假定你的壽命是七十歲，你造惡多端，或者享受過分，奢侈浪費，損福，也許五十歲就死了。本來是可以活到七十歲，但是現在惡業造多了，福報享盡，五十歲就死了，這是頓奪其命，天地鬼神不饒恕。罪業輕的是你壽命終了才互相酬償，就是造罪業比較輕，還沒有減少壽命，等到這一生壽命到了死了之後，這個果報才會現前。造業極重的人，就不用等到他的壽命終了，冤親債主來奪他的命，提早來，因為他福報沒有了，所以冤親債主才能得便。債主是討債的，你過去生奪取他的財物，他不甘心，一定討回來。過去生你殺害他的命，他要報復，你殺害這些眾生，殺生、吃肉，現在我們看到很多人殺生、吃肉，好像他還是活得滿好的，好像這些冤親債主還不能來奪他的命，是什麼原因？是因為你還有福報，你福報還沒享盡。你福報沒有享盡，有福祿神在保護、在守護，所以冤親債主他就不得其便，他在旁邊等候，等到你福報沒有了、運氣衰了，他就來了。你惡貫滿盈的時候，守護神離開，索命的人就來了，討命的就來了。所以惡業造多了，福報盡了，壽命沒有到就提前死了，這是《感應篇》講的「大則奪紀，小則奪算」，就夭折、橫死，橫死就是遭受意外死亡的。我們現在看到社會上這種情況就很多，中國、外國都有，天災人禍，死了之後墮惡道。惡道是指地獄、餓鬼、畜生，三惡道。這個就是造惡業將來的去處，那個是果報。現在在人間先受花報，受這些災難是花報，果報都在三惡道。
一個人的壽命是有定數的，福報也是有定數的，我們讀《了凡四訓》就明白了，人有命運。我們一般俗話常講，一生你能賺多少錢、你能吃多少、你能活多久，都有定數，這個就是個人的命運，人有命運。所以壽命有定數，福報也是有定數。《了凡四訓》講得是最明白的，你看孔先生給他算命，他的壽命是五十三歲八月十四日丑時，當壽終正寢，在自己家裡過世。這個時間（日期、時辰）、死的地方，都給他算出來了；他要吃幾石米才能入貢，也給他算得很準，也就是說你今年該收入多少就是多少，不會多也不會少，所以有命運、有個定數。壽命有定數、福報有定數，所以惜福的人長壽。惜福的人他平常花費開銷，他不浪費，他節省，所以節省的人他長壽。他的壽命原來只有五十歲，可是他省吃儉用，多餘的他還會去幫助別人，到五十歲的時候，壽命沒有了，但是他的祿還有，還沒用完（必須他祿盡了，他壽命就到了），他可能延長壽長五年、十年、二十年。我們看《了凡四訓》，袁了凡先生延長壽命二十一年，他到七十四歲才過世。原來孔先生給他算是五十三歲，後來遇到雲谷禪師給他開示，他懂得改造命運的理論方法，認真努力斷惡修善，積功累德，所以他延壽。命中沒有兒子，後來有個兒子做到大官，自己整個命運都改了。原因是他接受雲谷禪師的開示，他懂得惜福、修福，福愈修愈多，壽命到了福沒享完，壽命延長。反過來，如果壽命七十歲，福報也很大，但是他享福享得太過分，七十年的福報可能他五十歲就享光了、就用光了，雖然還有壽命，也不行，祿盡人亡，就是祿沒有了，就必得死了。所以古人教我們惜福，有大道理在，惜福、修德的人決定有好處。
一定要如理如法的學，不能違背倫理道德，不能違背因果。佛告訴我們，財富是從財布施得來，不是你多聰明、有什麼辦法，那只是一個緣，那不是主要的因。因是財布施，財布施是得財布施的因。我想發財、追求財富，應該怎麼做？布施，多修財布施，多做好事，自己省吃儉用，多布施。中國供的財神是范蠡，春秋時代的人，越王勾踐的得力助手。范蠡有智慧，他跟文種幫助越王勾踐復興越國，滅了吳國。他知道越王勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，患難當中互相幫助可以，但是富貴的時候大家要共享，他就不行了。有災難的時候他有求於你，求你幫助，富貴的時候他就不要你了。你又有智慧又有才幹，他就不放心，怕你將來奪取他的地位，所以文種被殺了。他事先告訴文種，勸他離開，文種不肯。范蠡走了，改名換姓去做生意，做了三年，發財了。把他所賺的錢分給窮人，救濟很多人，從小生意再做起，三年又發了。歷史上記載，三聚三散。他真的是財神，教你要散財才能發財。
佛經上教我們，財富是果報，業因就是財布施；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。佛教人修三種布施，得財富、得聰明智慧、得健康長壽，佛氏門中有求必應，如理如法，教你怎麼發財，教你怎麼能保住你的財富生生世世不至於磨滅，怎麼能夠延續、長久。你要教你的後代世世遵守，修三種布施得三種果報。違背佛陀的教誨，用不正常的手段奪取別人來富裕自己，這是短命的果報。偷竊、搶劫得來的財富，必定不能長久享受，到最後他是家破人亡。佛告訴我們，財為五家所有，第一水災，你看水災一來把你的財產淹沒、漂流，連人的生命也都被淹沒，生命也沒有了。第二，火災，房子燒掉，你的財產一把火也燒得精光，可能連人命也賠上去，我們也常看到新聞在報導這些火災。現在美國洛杉磯、南加州嚴重的火災，大陸嚴重的水災，印度有蝗蟲、饑饉，現在又有新冠狀病毒疫情的瘟疫、傳染病，加上地震、風災、空氣污染、溫室效應等等的，這些都會消散我們的財富、磨滅我們的財富。第三，盜賊，來搶你的、偷你的，現在盜賊，我們不要只看到拿槍、拿刀去搶，用各種不正當的手段奪取財物，都是屬於盜賊。像現在金融界的，政見種種的，他用一些不正當的手段去奪取人家的財物，這些都屬於盜賊，不是被抓到、被判刑了，那才是盜賊，現在盜賊可多了。所以我們的財富，盜賊他也有一份，你有錢，盜賊一天到晚都盯著你，想盡辦法要你的財富。第四，官府，政府，我們都知道它要抽稅金，它有一份，如果犯了罪要充公，法院查封、拍賣，政府有一份。第五，敗家子，過去世欠他的，來討債的。你再大的家財，如果家裡出一個敗家子，很快也就被敗光了。兒孫不肖，吃喝嫖賭，你辛辛苦苦累積的財富，他花錢他不感覺痛，不到幾年全部敗光。明白這個道理，你就懂得怎樣教導下一代，從小就要教他節儉、勤奮、刻苦，教他愛護鄰里鄉黨，住在這個地方，這一方人有困難一定要幫助，要懂得修福，將來他才有福報。現在的人不懂得教小孩，你看現在小孩子一出生就開始享福了，這個都跟外國學的。像現在出國旅遊，小孩子二、三歲，他也帶出國旅遊了。你說這個小孩子他都還不能賺錢，他就開始在消費。消什麼費？消自己的福報，從小就開始在享福了。從小享福，不懂得修福、不懂得惜福，年紀長大了不懂得為家庭、為社會造福，他就是一直在損福，享受慣了。而且現在孩子都是一個小皇帝、小公主，要什麼就要給什麼，這個問題嚴重。所以現在小孩子給他享福，沒有這種中國傳統文化去教導，現在看很可愛，將來長大就不可愛，恐怕給你煩惱一輩子。
下面再引用《淨影疏》一段註解，「痴故起瞋，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥」，窈冥就是陰暗的意思，「為妄事等」。他造作的是惡業。貪瞋都是愚痴沒有智慧才會生起來，真正有智慧的人、懂得倫理道德的人、相信因果的人他不會貪瞋。我不應該得的財富決定沒有貪心，寧願餓死、凍死也不願意取非義之財，《感應篇》講「非義之財」決定不取，這叫義。懂得修福，我生活貧窮，還有別人比我更差，我有一碗飯吃，他連一碗飯都沒有。這個就是我們一般講，「比上不足，比下有餘」。看到別人比我們差，我們還要布施，我有一碗飯，他連半碗也沒有，我的分一半給他。這個人就是在積德、在修福、在修善，這樣的人他的命運原來如果不好，慢慢他的命運會轉好，這是《了凡四訓》講改造命運的原理。為什麼？懂得布施，天地鬼神會幫助他，不會傷害他。如果是不明道理，這就是愚痴，生起瞋恨，怨恨、瞋恚，用不正常的手段去奪取別人的，他壽命就滅短，不要想去佔別人的便宜。「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無極。」造罪的人他有惡因，他造惡業有造惡業的業因，惡因感惡緣，惡因加上惡緣就造罪業，造了罪業惡報就現前，現前還在人間感得的是花報，先開花後結果，果報都是在三惡道。罪造到極處，頓奪令盡，這個頓奪就是天地鬼神報復你，壽命沒到提前結束、提前死了，折壽，人無可奈何。你的勢力再大，福報大，你欺負我，我沒有能力報復，當你惡貫滿盈的時候，天地鬼神就報復，這是一般造惡的人想不到。頓奪令盡，這就是死亡，你壽命到頭了。將入惡道，將是帶著你、牽著你到三惡道，在三惡道的時候受苦無極，欠債的要還債，欠命的要還命。真正懂得因果道理，決定不敢做惡事，為什麼？果報，逃不了。
「《解》」，《經解》，「《疏》謂：世人因愚痴而生瞋心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事」。五毒貪瞋痴慢疑，造作出來在行為上是殺盜淫妄，殺盜淫妄是惡。唯作妄事，起心動念、所作所為，與倫常、道德違背，與善因善果違背，與惡因惡果相應。「如是造罪之人，由其宿世罪惡之業力，種種惡緣自然相隨」，惡與惡感應，有人來幫助他做惡。他心行不善，善人不會跟他在一起，跟他在一起都是惡人，大家一起造惡業。這個就是人與人也是一種感應，造惡業的必定感應造惡業的人，修善的感應修善的人，物以類聚，人以群分。「恣意作惡」，認為沒有報應、沒有因果，自己想怎麼做就怎麼做，這個叫恣意，任意的放縱自己。「待其惡貫滿盈，果報顯現，頓然奪盡其壽命」，他福報盡了，這個奪的意思就是他壽命沒到，提前結束了，這個叫奪，上天收人了，「墮入三惡道」。
『無有出期』，「《解》」，《經解》，「所受果報無有窮極，欲出無期。」這說一生幾十年所造的業報，幾千年、幾萬年在惡道裡面都出不來。根據經典講，墮入地獄最少五千劫，這是最少的，長的一萬劫，這還不是一萬年，算劫的，那時間太長了。這個說明墮入惡道容易，出來時間很長、很難，無有出期，不曉得什麼時候才能出離，所以苦不堪言。
下面這一大段「諭離惡勸修」。下面這一大段經文，諭就是曉諭，佛給我們說明白，勸我們要離惡修善，普遍的勸導止惡從善，求生極樂。經文分四小段，請看經文：
【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。】
離惡行善。『若曹』是漢朝時候的一個用詞，就是我們現在講你們，我們現在的話（白話）講你們，「若曹」就是你們。『熟思計』，深思熟計，要多想想，要多比較比較。『遠離眾惡』，「眾惡」就是十惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是惡，要遠離。十惡業反過來，『擇其善者』，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是十善業，這個就是「擇其善者」，要選擇這個善的，要遠離那個惡的。善要奉行，惡要遠離。想來想去，這一生決定求往生西方，其他什麼都不想了，不要想了，決定不能再繼續搞輪迴。我們在六道裡面輪迴，跟眾生結的這個怨恨，永遠沒有辦法洗刷乾淨，生生世世真的就是冤冤相報，沒完沒了。一世比一世苦，一世報得比一世慘，何必幹這個事情，為什麼不到西方極樂世界跟阿彌陀佛學佛？這是佛勸我們的，不要再留戀這個六道，要發願信願念佛，求生西方淨土，這個問題就徹底解決了。我們再看下面經文：
【愛欲榮華不可常保。皆當別離。無可樂者。】
當離愛欲。『愛欲榮華不可常保』，自己所愛的，所享受的安樂、榮華富貴，不能常保持，不能永久的保持。要看破，愛欲不要放在心上，榮華富貴的生活裡面有多少不善的業因，將來一定有果報，想通了，自然你就放下。現在大企業家、大富貴的，錢賺很多，事業做得很大，但是這個當中也有不少的不善的業因，所以佛勸我們這個要看破，要放下。『皆當別離，無可樂者』，世間的一切都是虛幻無常的，都要分離，沒有什麼可快樂的。「《會疏》」，《會疏》有兩句註解，「榮華不可保，會者定離散」。榮華不可永久保持，榮華富貴能夠享受多久？我們看到別人往生了，要想到自己，哪一天輪到自己？我還能活多久？要常常提醒自己，這是佛在經典上一再勸我們要提高警覺的。會是聚會，緣聚的時候大家在一起，大家聚在一起一定有離散的時候，所以俗話也講世間沒有不散的筵席。我們人跟人之間也都是聚散無常，我們最親的親人，生離死別。會，聚會，一定有離散，一定有分離、分散的時候，沒有永久在一起的。「愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者。」世間人確實顛倒妄樂，認為七情五欲是真的，拼命在追求，無止境的在享受，確實壽命還沒有到，冤親債主要他的命，天地鬼神奪他的算，苦因必招苦果，樂在哪裡？這個世間樂是假的，絕對不是真的。你要是看明白，才能把這些假的幸福放下。這種世間人所謂幸福，不知道那是在苦中作樂，不是真樂，是在麻醉自己，真正的樂他不知道。學習佛菩薩、學習聖賢的經教，那才是真樂。所以孔老夫子講，「學而時習之，不亦說乎」，那是真樂，世間的聖人他追求的是這個。佛法，大乘有至樂，超越世間，不但是真樂，最高的快樂。我們淨老和尚過去在講席當中常講，方老師跟他講的（方教授跟他講的），「學佛是人生最高的享受」，那才是真的，法喜充滿，常生歡喜心。阿彌陀佛的世界稱為極樂，這都是真實的，不會變的，永恆的，這種真樂是永恆不會失去的，會失去的不是真樂。釋迦牟尼佛當年在世，他表演的是一個真正超脫人的生活，真正得到超越解脫的生活，淨定安樂。《無量壽經》講的「淨定安樂」，釋迦牟尼佛全有了，跟釋迦牟尼佛學的這些弟子各個也都得到。淨定安樂是真樂，比榮華富貴高太多！他這個享受，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，自在無礙。我們現在世間人，在享受榮華富貴，他有沒有憂慮？有沒有牽掛？有沒有煩惱？自在不自在？這個我們仔細去觀察就知道了。回頭想想我們自己，我自己有沒有得到快樂？還是一天到晚生煩惱？我們學佛了，學了這麼久，我們得到了什麼？得到了名利，但是內心煩惱並沒有減少，還是憂慮、牽掛這些煩惱常常在心頭，這個就是我們學得不對了，沒有真正學到佛在經上的教導。所以淨定安樂在極樂世界才有，這世間法裡面找不到。淨定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升。
下面引用清朝彭際清居士講的一段話，「一切世人以欲為樂，不知是苦」。就是一切世間人以欲望為快樂，追求欲望為快樂，不知道那個欲是苦。我們常常做中峰國師三時繫念，中峰國師在第一時的開示一首偈，大家應該都聽得很熟悉了，「諸苦盡從貪欲起」。我們的苦從哪裡來？從貪，從欲望來的，我們沒有貪欲就沒有苦了。但是我們現在學佛，也不知道什麼叫貪欲，一天到晚我們在貪欲當中，不知道自己在貪欲，所以學了佛，苦還是很多。因為不知道什麼叫貪欲，自己在貪欲當中也不知道，所以這個苦不能解除，不能得到解脫。所以這個貪欲是苦，不是快樂，但是我們迷惑顛倒，就會一直追求這個欲望，欲是無止境的。「智者觀之，唯苦無樂。所以者何？以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。」不知道有是無的因，把有的因丟掉就變成無，就變成沒有了。你現在有的地位、財富，不能永遠保持，有一天沒有，那就很苦了，哪裡會有樂！所以我們常常看到報紙報導，有一些有錢的人一下破產，受不了，自殺，受不了打擊。有是無的因，為什麼無？因為你有「有」。所以把有的因丟掉就變成無。無即是苦，有的時候感覺很快樂，沒有的時候就很苦，很痛苦了。人要是懂得有無，有無都不執著，就解脫了。懂得恆順眾生，不為自己想，我以為是樂，他認為是苦，我要順從他、隨順他，提高自己的警覺。什麼警覺？離苦得樂的心，我們要有這個心，知道那個是苦。眾生迷惑，他不懂，我們講了，他也不懂，但是自己明白了，自己要提高警覺。在外面隨順這些眾生，但是自己要提高警覺，自己要常常發心這一生要離開六道輪迴，求生極樂世界，這個念頭要加強。人就是要吃苦，這個念頭就會加強，他才能發憤。人碰到一些逆境、吃苦，未必不是好事。俗話講，「塞翁失馬，焉知非福」。人遇到苦，能夠發憤，他就有福報。人要是享樂，把求生極樂世界這個事情忘掉，不認真了，將來繼續六道輪迴。我們想一想，這樣的享樂是好還是不好？這樣的享樂是墮落，讓我們不能得解脫。如果天天有痛苦在逼迫，天天就有高度的警覺心，這是好事，不是壞事。所以諸佛以苦為師，苦是我們的老師。你沒有感受到苦，你就沒有那種意念要求解脫，會一直沉迷在六道。所以遇到逆境苦的人，他出離的心比較強烈。都在順境過日子的人，他出離心就生不起來，他覺得現在不錯，我日子過得滿好的。他沒有出離的意願，被這些五欲六塵束縛住、困住了，不知道要出離。這個好像溫水煮青蛙，現在好像嘗到甜頭，不錯，但是如果水一直加熱，加到感覺很熱，牠要跑，跑不掉了。所以有感受到苦，不是壞事，讓我們天天有高度的警覺心。所以說諸佛以苦為師，這是好事，不是壞事，對修行人來講，真的是好事。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。」不知得就是失的因，有得必有失。所以我們中國古聖先賢造這個文字充滿了智慧，全世界獨一無二的。得到財富是快樂，有一天財富丟掉你就覺得很痛苦，就是得失，這樣的樂也不是真樂，我們就從這個地方去看破。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。」聚會感覺很快樂，散，悲傷就來了。聚跟散，有聚必有散，有得必有失，所以不知聚是散的因，因為有聚必定有散。「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故。」以為生是快樂，我現在還活在人間，這感覺是很快樂，但是哪一天滅，滅就是死了，死的時候就苦了，死是苦，不知生就是滅的因。人為什麼會死？因為有生，有生才會有死；如果沒有生，他就不會死。所以生是滅的因，聚是散的因，有是無的因，得是失的因。
「《解》：蓋謂眾生所樂正是苦因，從茲苦因必生苦果，故云無可樂者。」我們眾生所感覺很快樂的，佛給我們講都是苦因，我們現在感覺那個樂是苦的因，從這個苦因必生苦的果。所以佛給我們講，在六道裡面無可樂者，沒有快樂的事情，都是苦。佛在《法華經》給我們講，三界統苦，你只要在三界，沒有出離三界六道，只有苦沒有快樂。苦是真的，樂是假的。所以這一生中所謂樂是假的，這個樂就是將來六道輪迴的苦因，不斷在六道裡面輪迴。我們再看下面經文：
【當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。】
這段經文是勸生極樂，佛勸我們要發願求生西方淨土。『生安樂國』，就是極樂世界。得生彼國，悉皆『智慧明達，功德殊勝』，明者明瞭，達者通達。「《淨影疏》：智慧明達，得智勝也」，智慧殊勝；「功德殊勝，得福勝也」，福報殊勝。智慧圓滿，福報圓滿，這就叫成佛。功德裡面有福德，福德裡面不一定有功德。功德是修福不著修福的相，三輪體空，不著相。沒有智慧，愚痴，自己總不希望自己愚痴；沒有福報，貧苦，也不甘受貧苦，所以每一個人都想求智慧、求福德，這是我們人之常情。用真心就生智慧，用妄心就生知識、生煩惱。功德跟福德在事上完全相同，功德是用真心，福德是用妄心，就是有漏，我們講有漏就是不究竟的，因為妄心所生的。功德是沒有起心動念、分別執著，這是真心，真心是功德；有分別執著、起心動念，這是妄心。我們六根在六塵境界，如果能做到不起心不動念、不分別不執著，斷惡修善，這個斷惡修善是功德不是福德，因為斷惡修善不著斷惡修善的相，就是《金剛經》講的不著相而布施。《金剛經》講得很清楚，不著色聲香味觸法而行布施，就是不著相布施。不著相，他就能超越了，他那個是功德，不是福德；著相就變成人天福報，變成福德。所以功德、福德事上完全相同，斷惡修善、積功累德完全相同，只是用心不同。功德與自性相應，福德跟自性不相應，但是功德當中有福德。「《解》：智福並勝，故勸世人精勤求生。」世間求不到的，到極樂世界全都得到了。我們再看下面經文：
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
勿虧經戒，經戒是佛陀的教誨。『虧』是缺的意思，「虧」就是缺少、缺乏；『負』是欠的意思，欠缺。『經』指經教，佛在經典裡面的教誨。『戒』指戒行。佛在這裡勸我們，千萬不能隨順自己的欲望，疏忽經戒，也學、也聽，但是沒有認真去做。疏忽經戒，就是這裡講的「虧負經戒」，欠缺經戒。就是我們學了佛、聽了經，沒有依照經典佛的教誨認真去做，這個就是虧負經戒。「《解》：此處特勸持戒，以戒乃萬行之基。」戒律重要，是佛法的基礎，戒為無上菩提本。淨業三福、三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是修淨土同學必須守的戒律，這個就是這裡經文講的經戒。佛在經上苦口婆心教導我們，不要隨心所欲、虧負經戒的教誨。不要隨著我們的煩惱習氣，隨著我們的貪欲，把佛在經典上教導的勸誡，戒律都疏忽了，就不能夠疏忽。『在人後也』，這就是虧負經戒，我們的修學就落在人的後面，落後於他人。這裡他人是指念佛往生的人，包括那些生到邊地的人，我們都不如他。我們看到《無量壽經》後面也講到邊地疑城，生到邊地疑城他最長只不過耽誤五百年的時間，他一定入品，但是他已經超越六道了。我們沒有往生極樂世界，連邊地都不如。邊地，他雖然還沒有入品，還不能見佛聞法，但他已經超越六道了，所以我們就不如他。別人先往生，早就作佛了，我們還在六道輪迴，這是落人後也，落在人家後面。這段也是值得我們省思，就是我們學佛、念佛，目標一定要放在我這一生要往生到極樂世界。要往生到極樂世界，我們淨宗同修每個人都有這個願望，但是是不是真的要往生極樂世界？這部經我們不能不深入的來學習，沒有深入的學習，往往我們自己沒有發這個心以為自己發了這個心，平常所作所為跟這部經講的都不相應，這一生往生極樂世界就沒把握了。這一生沒有往生極樂世界，來生就繼續六道輪迴，來生來世、後生後世，不知道哪一生、哪一世，再遇到佛法，遇到淨土法門，再繼續修學。我們總希望大家在這一生當中都能夠往生西方，大家同願往西方。
『勿得隨心』，「《涅槃經》：常為心師，不為師心」。心就是理、就是性，真如本性、萬法的理體。我們要以真心、自性、道理做我們的老師，做我們的標準。不為師心，不可以，師心是自以為是、自作聰明、完全以自己的意思，不遵經教，固執自己的成見，那就錯了。《大經解》兩句註解：「師心自用，乃行人大失」。為什麼學佛學不成功？個性太強，不相信佛說的，認為自己想的、做的都是對的。甚至在現在這個時代，法弱魔強，邪師說法如恆河沙，這裡面還有不少鬼神在裡頭，誰有能力辨別真妄？現在這個時代，真的如同《楞嚴經》講的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，像恆河的沙那麼多，我們真的沒有能力去辨別真妄。我們今天能夠守住經典就好，經典是不變的。如果聽信這些鬼神，我們會上當，我們將來會落在神道，為什麼？跟他去了。不管聽人講的也好、聽鬼講的也好，不管聽到什麼，一定要跟經典對一對，跟經典對了相應，我們可以參考、可以採納，他講的跟經一樣。不相應的不能信受，他講的跟經不相應，不能相信他，不能去接受他的，這個重要。自己要有信心，最可怕的是我們自己把信心喪失，不相信自己，不相信經教，去相信別人，去相信這些邪師，這是很危險的一樁事情。所以我們皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，我們天天念三皈依，實在講，我們如果仔細反省反省，既沒皈也沒依。我們沒有依佛、沒有依法、也沒有依僧，沒有，還依自己的煩惱習氣、依自己的想法，還聽一些邪師說法，依邪師，沒有依三寶。形式上是皈依三寶，心裡都沒有皈依。沒有皈依，經他都聽不下去，甚至聽了他生煩惱；皈依自己的煩惱習氣，他沒有皈依佛的經教。所以我們真正要做一個三寶弟子，先不要談到受戒，受戒前要有三皈依，能夠落實三皈依才能受戒，這個非常重要。所以現在我們不能把這個講得太深，三皈依。所以三皈依我最近講的，就比較淺顯一點，讓大家比較有一點明白。不然皈依很久，好像都皈依了，實際上遇到事情，既沒皈也沒依，還是不相信三寶，去相信邪師說法，相信別人，連自己也不相信自己。
「因此妄心，正是生死根本」，因為妄心正是生死的根本，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人沒有念頭。妄心是生死根本。「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食？何況隨心任性，妄作非為者耶！」把我們自己的妄心認作老師，把他當作老師，就是認賊做子。不認識那個賊是小偷，把他當作自己的兒子，你家的東西統統被他偷光光。蒸煮砂石，拿砂石來煮，要把它煮成飯，那不可能。《四十二章經》，在《四十二章經》有兩句話經文，「慎勿信汝意，汝意不可信。」與此同旨。這兩句經文跟這段經文講的是同樣的意思。慎勿信汝意，什麼是汝意？妄心。《四十二章經》講，你必定最少要證得阿羅漢果，才可以相信你自己的意思；你還沒有證阿羅漢果以前，不可以相信自己的意思，不要以為自己想的都是對的。一定要皈依三寶，一定要依經典，我想的、我說的、我做的跟經典相不相應？以經典做一個標準，經典是我們修行的標準。所以不可相信自己的意思。但是從這個地方，我們就知道三皈依多重要。所以一入佛門就要三皈依，為什麼？我們佛教寺院早晚課都要三皈依，講經、做法會都要三皈依，為什麼？時時刻刻提醒不要忘記三皈依，如果沒有三皈依，很容易就相信自己的妄心，又錯了。所以這裡講，「慎勿信汝意，汝意不可信」。能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪迴；還有微細的分別，就不是菩薩。我們要怎麼修？給大家說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是想阿彌陀佛，念佛，念久了，我執自然沒有！什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，得事一心不亂，生方便有餘土。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個比較容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生就自在了。往生有把握，想什麼時候走，真去得了。功夫成片就是伏煩惱、伏惑，事一心不亂是斷見思惑。功夫成片伏見思惑，伏是控制，沒有斷。我們只要做到伏惑，往生就有把握，這一生真去得了。念頭一動，阿彌陀佛就來接了，真的來接我們了，因為沒有雜念，起心動念跟三善道、三惡道都不相應，念頭全是阿彌陀佛。這個叫淨念，不是善念，不是惡念，是淨念。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》教我們「淨念相繼」，淨念就是這句佛號，心裡念的就是阿彌陀佛，其他的念頭都放下，這個才是真正的念佛。如果念佛當中夾雜其他的念頭，這就有夾雜，要念到這些夾雜都念掉了，我們就成功了。
好，今天我們就學習到這裡，三十三品我們就學習到這裡，下一次我們要學習「第三十四品：心得開明」。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！