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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—誡惡、勸善 悟道法師主講 （第三十集） 2021/5/7 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0030
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第一百零四頁：
【重重誨勉第三十六】
一百零四頁最後一行，最下面一句看起，我將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
到這裡是一段。這一段經文是指示因果，約因果來給我們開示傷痛。『痛哉可傷』，就是造惡業受惡報的傷痛。「約因果而示傷」，惡因招感惡果，佛給我們開示得到惡報的傷痛。『天道施張，自然糾舉』，「施」是張的意思，我們講施張就是展開的意思，它起的作用是自然糾舉。「糾」就是糾正、糾察。「舉」是舉其罪過，把他的罪過舉出來。自然糾舉就是自然有報應。這個講自然，這個自然當中含義很深，也就是說這些因緣果報，它是因果的一個定律，不是誰在那裡主導、在那裡制定。不像我們人間，法律是人在制定，因果律它是自然的報應，所謂「善有善報，惡有惡報」，它是自然的。誰來糾察你？這裡講一個「天道」。西方的宗教家講上帝，實際上，在中國儒釋道講天道，天道就有天然的意思。在註解講：「自然之理，法爾之道，謂之天道。」這個自然之理就是大自然的規律、大自然的法則，大自然本來就是這個樣子，一切法本來如是，本來就是這樣，這叫天道。
佛經裡面沒有講天神，沒有講上帝，我們違犯大自然的規律就會受大自然的懲罰。我們現在的話講，我們去破壞大自然，大自然它會報復，這就是懲罰的意思。這是講自然的規律。自然的規律就是善有善報、惡有惡報，這是自然的，不是誰去設定的，不是，都是自己定的。像《太上感應篇》一開頭就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」災禍怎麼來的？福報怎麼來的？它沒有門路，無門，就是不是什麼人去制定的，所以災禍福報惟有人自己製造的，自己造出來的、自己去感召來的。我們一般所謂自作自受，自己造作，自己去享受、去感受，事實真相就是這樣，不是說誰在處罰你，都是自作自受。
在《淨影疏》裡面講：「天下道理，自然施立，是故名為天道施張。」施張就是沒有絲毫隱蔽，立是建立，自然的，不是人為的，不是什麼人去規定的，它是自然的法則，自然規律。「造惡必彰，名自糾舉。」你造的惡業一定瞞不住，大家都曉得。自是自然，自然的糾舉。行善，人不見，做好事，人沒有看見，但是天道見了，天道就在眼前。善有善果，惡有惡報，這個就是天道，它自然的反應、自然的回應。
幾年前美國一位心理醫生修．藍博士，他用念力治病，用夏威夷土著的方法，也曾經到香港訪問我們淨老和尚。他這樣的人，在我們一般來講，就是好像通靈，有特異功能。特異功能也很多種類，他這個是屬於念力，用心的念頭來治病。他到香港也跟大家交流，他說再小的物質現象，一粒微塵很小（我們看到一粒沙就很細了，但是一粒沙比一粒微塵要大得很多很多倍，我們肉眼能看得見），它會看、會聽，一個微塵都有知覺的，我們起心動念它知道。這就是講物質，我們心跟物自然的交感、感應。十幾年前，日本江本勝博士用水結晶的實驗說，人的意思水知道，就是人心裡一個念頭，善念還是惡念，水可以感受到。
為什麼水跟沙塵這些物質都會知道人的念頭？三千年前佛就講清楚了，《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊是色受想行識，一粒塵沙是五蘊，一粒微塵也是五蘊，因為它有色，色就是物質現象，物質現象裡面有精神現象，這個色當中它有受、有想、有行、有識。再小的物質，受，它會有感受，也就是能看、能聽、能懂得人的意思，我們起心動念它完全知道。我們有理由相信，科學技術日新月異，也許再過幾十年之後這些科學家發明精密的儀器，用什麼來偵測？用微塵，完全用天道施張、自然糾舉，每個人起心動念你都知道。這不是做不到的，可能將來科學家可以做到。任何一個人起心動念，這個屋子裡的人全部都知道。這在佛經裡面講有神通，通就是通達，沒有障礙。
所以我們現在一般來講，我們人跟人之間，我們沒有神通，別人起什麼心、動什麼念，我們不知道。如果你修定功有了禪定，定當中會發神通。一般世間禪定有五種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但世間禪定沒有漏盡通，阿羅漢才有漏盡通。如果你有他心通，別人起心動念，他在想什麼你就知道了，這是有神通的人，沒有神通的人就不知道。但是天地鬼神知道人的起心動念。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是你起一個心、動一個念，起一個善念，這個善事還沒有做，吉神就來了，就跟吉神感應，他就知道了；起一個惡念，壞事還沒做，凶神就來了。可見得這個天地鬼神，他知道人起心動念，起善念、起惡念他都能知道。如果你不起心、不動念，鬼神他找不到你。天神當然他們都有神通，鬼神也有神通，經典跟我們講，天神有五種神通，鬼神道他們也有五通，這方面比人強，但是福報比人差。
所以鬼神他有報得的五通，他不是修得的，不是修禪定得來，因為他的業力在這一道，他自然有這種神通，這個跟修禪定得的神通也不一樣。也就是說，他知道人的起心動念。因此《太上感應篇》講很多神，佛經講得更多，人起心動念，鬼神記善記惡。我們讀《了凡四訓》，衛仲達他起一個不好的念頭，鬼神就記錄了。所以還沒有四十歲死了，被陰間冥司，這些冥吏（陰間的官吏）抓去了。用天平秤，一邊善、一邊惡，惡的那邊案卷一堆，快到屋頂了；善的這邊好像筷子一樣，只有一卷。一秤，結果惡錄盈庭的反而比較輕，只有一卷小小的善反而比較重。他就覺得很奇怪，他說我都還沒有四十歲，縱然有造惡業，也不可能造那麼多，怎麼會那麼多？陰間冥官，我們現在講司法官，陰間的司法官就跟他講，起心動念鬼神都有記錄，不待你去犯，你只要動一個不好的念頭，陰間鬼神都有記錄。那個時候他才覺得起心動念很可怕，過去也不知道，哪裡知道起個不好的念頭，鬼神那邊都有檔案、都有資料。
再問那一卷善的是什麼？只有一卷，那麼一點點，怎麼反而比較重？他就說有一年朝廷要修三山大橋，你上奏建議還沒有必要建，勞民傷財，你那個心是為全國人民，不是為自己。這一念心福報很大，功德很大。他說我建議，皇帝也沒有同意，他還是照做。他說雖然皇帝沒有同意，但是你這一念心，你是為全民，不是為你自己的名利，你真的是為國家、為人民。雖然上面皇帝沒有採納，如果有採納，當然你功德就更大。雖然沒有採納，但是你這一念心在萬民，就這一樁事情，你就超過那些惡業了。所以衛仲達才知道原來起心動念，善，鬼神也知道；惡，鬼神也知道。甚至照美國修．藍博士講，桌椅板凳都知道、牆壁也知道、天花板也知道、地板也知道，幾乎統統都知道了。它們張開的是天眼，我們看不見，它們看得很清楚，這就是佛經上講的天道。
「造惡必彰」。你行善？你造惡業，一定會彰顯出來，到最後會有惡報。行善它當然明瞭，行善不會吃虧。我們看到很多行善的人，看到現前他得的果報並不好，這是什麼原因？不是沒有天道，有天道，是過去世造的惡業太深，幸虧現在行善積德，他的災禍無形當中已經減少很多、減輕很多了。如果他不積德行善，不但壽命可能終結，死後必定入三途。他現在在人世間受一些苦難，重業輕報，將來不會入三途，因為他修善。所以在現前世間受一點小挫折，重罪輕報。我們要相信這個事實真相，自己遇到災難就要明瞭這是消業障，消什麼業？消惡業。我們無量劫來造的業障怎麼消？小而言之，別人對我們的毀謗、怨恨、障礙、羞辱、陷害，全部都是給我們消業障。業障消盡，福報就現前，不要著急。過去世我們造惡業，現在有人來幫我們消業障，如果明白這個事實真相，對那些來找麻煩的人，還要感恩他們，感恩他們來給我們消業障，不然我們這個業障到三惡道去消，那就更苦了。
如果在消業障時候，你還有怨恨心，那就錯了，業障上又加上業障，麻煩就大了。所以替我們消業障這些人不是惡人，我們要感恩，沒有他們，我們業障消不了。我們反過來也要知道，讚歎我們的人、獎勵我們的人、讚美我們的人、支持我們的人，那是消我們善業，消福報就是消善業。罵我的人、害我們的人，消我們的罪業；讚歎我們的人，我們福報消了，消福報。業障被人家消掉好，所以我們對於陷害我們的人要感恩。我們生活在這個世間消業障，以佛法的標準講，你善業也要消掉，惡業也要消掉，因為善惡業都出不了六道。善惡業都消了，我們修的是淨業，到極樂世界，這樣才能超越六道輪迴。所以在三善道享福，這是消善業，也是在消業障，善業也是業障，以佛法的標準還是業障。惡業是障礙，善業也是障礙，善業我們一般講人天福報，消善業。
明瞭這些事實真相，我們生活就法喜充滿，也不會怨天尤人，知道這一切都是有因緣果報。如果遇到一些不如意的事情，還去怨恨，這個就是還不了解這些因果報應的事實真相，所以他會埋怨，怨天尤人。就像《安士全書．萬善先資》講的公案，有一個人他發心吃齋（吃素）吃了三年，結果脖子長一個瘤，他就很懊惱說，這個有什麼用？我發心吃素，不殺生（戒殺、吃素），我還長這個瘤。他想吃素也沒有用，所以他想開齋，不要再繼續吃素，要開始吃肉了。他怨天尤人，就在那裡講：吃素有什麼用？被旁邊一個人聽到了，那個人說：你明天要開齋了，不再繼續吃素，你吃三年齋能不能賣給我？他聽起來，還有人買齋的？他想想也好，反正吃齋也沒什麼好處，還長了一個瘤，賣一些錢來用也覺得滿實在的，就答應了。吃一天多少錢，三年一共多少錢，寫一個合約，錢交給他。他寫了合約，簽名了，交給買齋的人。
結果那一天晚上賣齋這個人，黑白無常拿個鍊子就要來把他抓走了。黑白無常來說，你十個月前壽命就到了，因為你吃三年齋，所以你延壽延到現在，現在生這個病是消你的業障。你把那個齋賣掉了，現在算一算倒貼了，馬上要抓走了。這個賣齋的人他就說：我不知道這個情況，你再給我寬限一天，我趕快把錢還給那個人，我繼續吃齋。結果第二天去找那個人，那個人說他昨天回去就把他的合約在佛前迴向化掉了，這個賣齋的人聽到馬上就悔恨而死了。這個公案叫「賣齋立攝」，這個公案也非常奇特的。所以我們現在學佛、做好事這些，遇到一些不如意的，我們就要想到這是給我們消業障，這樣我們心就能夠安定下來，才不至於怨天尤人，怨天尤人又再造新的業障。所以學佛要開智慧，這幾句話我們要是真的懂了，應用在日常生活當中，福報就很大了。
下面引用《會疏》，《會疏》講：「今所言天道者，但是因果報應之報。」天道不是指別的，就是指善惡的報應，現在人講自然法則、自然的規律。「事已發者依法斷割之」，斷割就是處分，你造的罪業要依法律來懲罰。懲罰比較輕的是病痛，還有水災、火災這些災難，這個是現世報，現在我們還在世間，造惡報的花報，現世報。死了以後是果報，果報是地獄、餓鬼、畜生，是來生後世的果報。「事未發者審察之，是云糾舉。舉，示也。」什麼人在糾舉？第一個就是自己的阿賴耶識有落謝種子，我們的善惡這些都有種子，這個種子落在我們阿賴耶識裡面。阿賴耶識是含藏識，像檔案庫一樣，這是第一個。我們一般講良心發現，自己感到羞愧，這是自然糾舉。就是受到自己良心的責備，知道自己這樣做不對，這是第一個。
另外一個是天地鬼神，像《太上感應篇》、《華嚴經》講的，我們瞞不過。你造作罪業造得很多，果報還沒有現前，就是你還有餘福（過去世修的，還有剩餘的福報，還沒有享盡），福報還沒享完。但是還可以享受幾年？如果你不知道回頭，不知道改過，不能改邪歸正，三年、五年之後福報享完，你的罪業就現前了，這個是必然的。所以現在人都不會想到這些，如果我們不是學佛，學了佛如果沒有深入經典，實在講，我們也不知道，也跟一般人差不多。我們有緣接觸到我們淨老和尚、黃念老，這些高僧大德來給我們講解、說明，說得這麼清楚，我們才有一些認識、了解，一般人他就不知道了。縱然學了佛，沒有遇到真正善知識，他也不知道。自己一天到晚造作很多惡業，自己也不知道，還以為自己做了很多好事，這個就很麻煩了。
下面講『煢煢忪忪』，「煢煢」就是憂思、無所依，孤獨無依的樣子；獨生獨死，沒有人陪伴。我們在六道輪迴，每一個人都是「獨生獨死，獨去獨來」，這個前面經文都講了。所以我們在六道輪迴就是憂思、憂慮，沒有依靠，在六道輪迴很孤單，沒有依靠，獨生獨死，獨去獨來，沒有人陪伴。「忪忪」是心悸不安，驚惶失措，驚恐不安的樣子。福報享盡，惡報要現前的時候，人就會有這種症狀發生，這是我們人間。天道的天人，我們讀《地藏經》，天人有五衰相現，他壽命快到、福報快盡了，五衰相現前。我們人福報享盡，惡報現前的時候，就會有這種現象，就是煢煢忪忪。憂慮、心悸，驚惶失措，驚恐不安。
『當入其中』，這個「其中」是五道之中，五道就是六道，五道裡面就是沒有算阿修羅這一道，如果講六道是加一個天阿修羅。五道，除地獄之外，其他四道都有阿修羅，在天道是天阿修羅，在人道是人阿修羅，在畜生道是畜生道的阿修羅，還有鬼道的阿修羅，羅剎、夜叉這一類。所以講五道，就是阿修羅他是哪一道就歸屬哪一道，沒有另外立一道。講六道就是指天阿修羅，把天道的阿修羅列為一道，就叫六道。如果沒有把天道阿修羅特別列為一道，就是五道。所以通常佛經我們看到，有翻譯五道，也有六道的，其實是開合不同，也一樣。這個就是六道輪迴，我們一般都講六道輪迴。造作罪業的人，在六道裡面不斷的輪迴。
『古今有是，痛哉可傷』，註解講：「表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果。」三毒就是貪瞋痴，三毒煩惱。這個惡因都是貪瞋痴生出來，我們做三時繫念每一時都要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生」，都是從這裡生的，從貪瞋痴生的。所以有這個三毒的惡因，造作惡業，必定感受到惡的果報，就是五痛五燒。決定感得現前五痛，死了之後是五燒，墮三惡道。「古今有是」，自古至今沒有例外的，這是因果報應，善因有善果，惡因有惡報。明眼人看到，「痛哉可傷」，明理的人看到就感到悲痛、傷痛。因果報應如影隨形，你只要造了就沒辦法脫離。在經論裡面說，「菩薩畏因，眾生畏果」。我們眾生怕那個果報，但造惡因不怕。我們舉出一個，五戒十善，第一條「不殺生」。殺生，佛在經上給我們講，得多病短命的果報，會遇到意外災難等等的，這還是人間的花報，果報都在地獄、餓鬼、畜生。但是佛講了這個，眾生怕不怕？不怕，如果怕了，他就不敢造這個惡業。你看現在全世界，多少人都在造殺生的業，他不怕。但是果報現前就怕了。菩薩跟眾生剛好相反，菩薩他造因謹慎，他知道這個後面有果報，所以不敢造惡因，避免造惡因，後面就沒有惡果。眾生造作的時候，沒有想到這些，果報現前的時候後悔莫及。菩薩有智慧，知道起心動念都有果報，所以他不會起個惡念，也不會去做一樁惡事，他知道有果報。所以菩薩修善，普度眾生，不著度眾生的相，沒有把幫助眾生的事情放在心上，心地清淨不染，這就是菩薩，這是我們要學習的地方。
上面這一段經文是誡惡，誡就是給我們勸誡，不要造這些惡業。下面是勸善。請看經文：
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗憂怖苦痛之道。】
這段經文是講依教奉行就避免這些苦報，這就是佛教導我們離苦得樂的妙法。學佛一定要依教奉行，要超出三界，永遠脫離六道輪迴，這是佛教導我們的。佛叫著大眾，『汝等』，「汝等」就是你們大家，當然包括我們在內。我們今天展開經卷讀到經文，都是這個大會的聽眾，雖然我們不是在現場，但是看到這個經文也是等於現場佛的聽眾。
『得佛經語』，這是專指《無量壽經》。因為我們現在讀這部經、學習這部經典，佛為我們宣講《無量壽經》，這個就是此地講的「得佛經語」，得到佛給我們講解的經典、法語。得到人身、聞佛法，這個古大德常講，「人身難得，佛法難聞」，我們現在在六道輪迴，輪迴到人道來，得到人的身體又聞到佛法。聞到佛法，能夠聞到《無量壽經》，這是無比殊勝的因緣，真的像開經偈講的，「百千萬劫難遭遇」，今天遇到了，這是無比殊勝的緣分。過去世，生生世世累積的善根福德因緣，我們這一生才有機會遇到這部經典，遇到這些祖師大德再給我們做註解、做講解。遇到之後，要知道珍惜，因為太難得、太難得了，最重要要認真來學習。
下面註解講：「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門。」這個註解解釋這段經文的佛經語這三個字，佛經就是佛講的語言。佛講的語言是指釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，所有一切經教都是佛經語，都是佛講的。佛講這麼多的經教，他教我們什麼？教我們背塵合覺。這是八萬四千法門、無量法門教學的總綱領，就是你不要一直背覺合塵，要反過來背塵合覺，要回歸覺。佛跟眾生差別在哪裡？就是一個覺，一個迷。背塵那就合覺，背就是背棄，我們今天講放下。不要一直在貪著這些五欲六塵，不要去貪染，塵就是五欲六塵，五欲是財色名食睡，貪瞋痴慢疑；外面財色名食睡的誘惑，內心貪瞋痴慢疑的煩惱，這個內外兩方面就染污我們的身心、障礙我們的自性。有這個東西，才會有六道生死輪迴，六道生死輪迴怎麼來的？就是這樣來的，迷了起惑（迷惑）、造業、受報，受生死輪迴的苦報。現在覺悟了，知道這個是不對，所以要背棄它、要放棄它，叫背塵，不要繼續這樣受到污染了。合覺是清淨平等覺，我們的自性本來就清淨平等，諸佛菩薩所證得的，我們要跟它相應，所以在起心動念、言語造作，不可以再像過去一樣，迷戀在世間的名聞利養、七情五欲當中，這個事情萬萬不可再造了。所以世尊所說的一切法，都是教我們背塵合覺。怎麼樣背塵，合乎自己的自性覺？自己自性本來就是覺的。捨惡修善，這個是從捨惡修善做起，從這裡先下手。與五欲六塵相應就是惡，你去貪這些，起貪瞋痴就是惡；與戒定慧相應就是善。
「別則專指彌陀一乘願海（阿彌陀佛四十八願）、六字洪名之淨土三經，其中第一即本經。」《無量壽經》，《無量壽經》在淨宗經論它是第一經（第一部經），釋迦牟尼佛在無量壽會上為我們詳細介紹西方極樂世界。《無量壽經》，特別是夏蓮居老居士會集的會集本，五種原譯本把它會合起來，這個會集得真的是太圓滿了，讀了這部經，我們就可以很詳細的認識到極樂世界跟娑婆世界的現狀。我們現在住在娑婆世界的人道，我們讀了《無量壽經》，你再來對照一下我們現前這個世界，天災人禍這麼多，愈來愈多、愈來愈嚴重，這是什麼原因？就是五惡、五痛、五燒。最近這幾天看到印度疫情那麼嚴重，燒屍體也都在露天，也沒有辦法送到火化爐去，都是在外面一大片。也沒有什麼葬儀社，都是家人自己撿一些木柴就燒了。所以我們看到這個景象，想到《無量壽經》，五惡、五痛、五燒，真的我們現在看到人間這種慘狀。這個都擺在我們眼前，這些災難都擺在我們眼前。災難怎麼來的？眾生造惡業來的，不聽佛的話。現在人，一講到佛經上講的因果，他一下子就排斥、就否定，迷信、不合乎科學精神，那就沒辦法了。所以我們讀了《無量壽經》，你看三十三到三十七品講的，我們再對照一下現前的娑婆世界，我們現在住的這個世間的現狀，是不是《無量壽經》講的這樣？真的講得是淋漓盡致。我們讀了這部經，我們也認識娑婆世界的現狀。前面上半部介紹西方極樂世界的依正莊嚴，這兩個世界做一個強烈的對比。所以佛勸我們要放下這個世界，還活在這個世界，不要造惡業，多做好事，要信願念佛，求生淨土，極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。佛勸我們放下這裡濁惡的世界，不要留戀這個世界，要求生西方極樂世界才能得到解脫。如果我們不發願求往生極樂世界，我們就得不到解脫，所以這是佛在這個會上給我們介紹。
現在真正修行的人不多、真正護法的人不多。持戒、修定、開慧的人，這是真正修行人，這個真的不多。在本宗，真正能落實淨業三福、六和、三學、六度、十願，這就是淨宗真正的念佛人。這是我們淨老和尚在講席當中常常講，所以無論世出世間法，能不能成就，老師是個關鍵。如果這個老師是真正的善知識，做學生的自己有真誠恭敬心學習，沒有不成就的，這個叫師資道合，師生道相合了，就一定會成就的。在世法、在佛法代代要有傳人，就要靠這些人（真正的好老師、好學生），但是這些人畢竟少，少數。這些人大公無私，這些人有智慧、有大慈悲，憐憫一切苦難眾生，自己願意做出犧牲奉獻，深入經藏。為了弘法利生，必定要深入經藏。我們念三皈依，「當願眾生，深入經藏，智慧如海」。沒有深入經藏，就不能弘揚佛法。尤其是這部經、淨宗法門，諸佛如來都說難信易行，雖然修比起其他法門要容易很多，但是很不容易叫人相信。不相信就不肯修、不認真修，什麼原因？對這個法門認識、了解的深度不夠，當然這個信心就不深。
下面講：『熟思惟之，各自端守，終身不怠』。註解講：「熟思惟之，從聞而思。」你要多想想。「端守不怠，從思起修。」端正心念，遵守經教，不懈怠、不疲倦，真正把經義落實到日常生活。「端守者，正守，如教奉行。」憬興云：「端守者，匡邪守正故。」匡就是匡正、改正，把偏邪的改正過來這叫端守。「盡此一生，端守佛誨，終無懈怠，故云終身不怠。」每個人應當要端守，端是端正，把它守住，依教奉行，終身不能懈怠。這個是佛勸勉我們，就是對這部經要怎麼樣來熟思惟之？多讀，多讀自然明白。不明白的地方，不要去想，愈想就愈錯了，不要刻意去想。有時候我們去想都是自己的意思，那不是經的意思，不是如來的真實義。我們不要刻意去想，只要一遍一遍的讀。古人說「讀書千遍，其義自見」，遍數讀多了，你自然會有悟處，跟經義就相應，意思它就出來了。這是真的，這是一種感應。
我們用真誠心去讀，就會有感應。從感應當中，可以知道自己善根的厚薄，有人讀三、四十遍，他就有悟處，有人讀二、三百遍意思才出來。古人定的標準是一千遍，就「讀書千遍，其義自見」。最重要的，你想通了，你要把你學習的道理、方法、經驗用在自己生活上，待人處事接物，你就得受用了。如果什麼都不明瞭，過的就是六道凡夫的生活，跟一般人一樣。如果能夠把我們所學的這些經教都用在我們現實生活上，變成自己的思想、自己的行為，那我們就是過佛菩薩的生活。這個就得到受用，這個叫真學佛，真正在學佛。天天念經、天天拜佛，還過六道輪迴凡夫的生活，這個就等於沒有學佛。經是念了、佛是拜了，但是跟我們現實生活不相應，這就等於沒有學了。這樣到佛堂來念佛、拜佛，這是種善根、結法緣，跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能往生，要等到來生後世。來生後世什麼時候能往生？就是什麼時候把佛的經典教誨統統變成自己的思想、自己的生活行為，那你這一生就決定得生了，真正得到受用了。
本經講三個真實，第一個是「真實之際」，真實之際就是我們自己的真如本性。這部經自始至終字字句句是講我們真如本性。第二句話說「真實慧」，真實的智慧，第三句話說「真實利益」。我們果然落實，用在生活上，就法喜充滿，常生歡喜心，這是你得到真實利益，確實身心健康，這是我們身體得到利益，心裡沒有煩惱、憂慮，清淨淡然，這是享受，佛菩薩的受用我們得到了，我們跟上了。落實到生活上，這叫持戒。身心清淨，喜樂無比，這叫三昧，三昧就是定，身心淨定安樂，淨宗稱為念佛三昧。自性的般若智慧開了，那叫明心見性，見性就成佛，見到自己本性就成佛。這一生只要真修，都有可能達到的。
下面講，『尊聖敬善』。憬興師曰：「聖，通佛僧，善，世出世法是無上寶，故敬之，此則三寶也。」佛法僧稱為三寶，敬佛、敬僧，僧是傳法的人，是教導眾生的人，這個就是我們講的善知識。對聖賢知道尊重，對善行、善言、善教能尊敬。儒家五倫五常、四維八德是善，是性德；佛法裡面，五戒十善、六和、六度、十願，這是佛門善的標準，我們起心動念、言語造作不違背，這是真佛弟子。
下面講：『仁慈博愛』，仁愛慈悲，博濟眾民。「博愛」這兩個字出自《無量壽經》，我們在這裡看到了，《無量壽經》講博愛。仁者愛人，在大乘佛法裡面這些菩薩，不但愛人，也愛動物、愛花草樹木、愛山河大地，沒有一樣他不愛，這真正才叫博愛。所以博愛不是只有限於在人類，對人博愛，對其他的眾生就不愛了，這就不叫博愛。慈是慈悲，慈是與樂，悲是拔苦。「慈能與樂，悲能拔苦。」看到眾生有苦難，幫助他化解，這叫悲；給眾生安穩快樂，這叫慈。
『當求度世』，「度」是度過，「世」是世間，我們要超越這個世間，希望能超越六道輪迴，超越十法界。註解講：「自度度他，自覺覺他，普令一切眾生永脫虛妄生死。」要求解脫，要普令一切眾生脫離生死，這個是註解解釋「當求度世」這句經文。『拔斷生死眾惡之本』，「拔斷」我們一看也很明顯，六道的生死輪迴要斷掉，拔是拔起來，連根拔起，斷了。也就是說，不能再繼續搞六道生死輪迴，無量劫輪迴到現在，再輪迴下去沒完沒了，所以這一生一定要拔斷六道生死輪迴這個根本。這個根本是什麼？註解講：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」這兩句話很重要！六道生死輪迴根本從哪裡來？貪瞋痴，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，貪瞋痴才製造六道輪迴。貪瞋痴這個煩惱斷了、拔掉了，六道生死輪迴的因沒有了，當然六道生死輪迴的果報也就消失、脫離了。所以要怎麼拔斷？就是拔斷貪瞋痴，怎麼拔？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就是拔斷生死眾惡之本；生死眾惡的根本就是貪瞋痴。
下面講：『當離三塗憂怖苦痛之道』，就是三惡道一定要離開。註解講：「輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度。」學佛要求智慧，智慧從哪裡來？從清淨心來的，從平等心來的。心地本來清淨，現在不清淨，充滿了垃圾。現在絕對要把這個垃圾清除，完全清除，打掃乾淨，一塵不染，心裡只放一句阿彌陀佛名號，除阿彌陀佛之外，空空洞洞的，什麼都沒有。清淨心生智慧，智慧能斷煩惱，智慧能破無明。般若智慧是本來有的，你只要把障礙去除，智慧現前，煩惱就沒有了，無明也就沒有了。無明本來是沒有的，本來是空的。
下面註解講：「以智慧劍斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本，如是則永離三途之苦。」永離就是永遠離開。離苦要離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，六道輪迴只有苦，沒有快樂的，沒有出六道輪迴，只有苦，沒有樂，這一點我們一定要覺悟。在六道裡面，好像也有快樂，那個樂叫壞苦，樂過去苦就來，不是真的快樂。真的快樂，就要離開六道才有真正的快樂。在六道裡面輪迴，你就沒有辦法離苦，都是苦。人天兩道比較好，三惡道很苦，生到人天兩道好像舒緩一下，沒有那麼苦，但是還是苦，只是沒有三惡道那麼苦。如果再造惡業，惡業造多了，一轉眼又去三惡道了，那真苦！所以六道，《法華經》講，三界統苦。「惡盡則痛燒俱息」，惡盡了，惡斷乾淨了，不再作惡，惡的果報沒有了，現世沒有痛，將來不會有燒。「故云當離三塗憂怖苦痛之道」，真正永遠捨離六道三途的苦報，往生極樂世界。我們再看下面經文：
【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻皆當自端。身心淨潔。與善相應。】
這一段是講身心淨潔。勸我們端正身心、與善相應，世尊直指作善之第一著。『作善』，淺而言之就是「行善」，講到究竟是「是心作佛」，我們這個心就是佛，這就是真善。註解講：「端正身心耳目口鼻」，這是講六根，眼耳鼻舌身意，「淺釋則為身端心正」，如果淺的解釋就是身端心正，身要端，心要正。如中國古人教人：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這是孔子給顏回講的。我們眼睛看的、耳朵聽的、嘴巴講的、身體的動作，依照禮，如果不合乎禮，就不要看、不要聽、不要講、不要去做；合乎禮，我們才去講、去看、去聽、去做。「深析之」，深析就是深入分析，「則耳當自端，即觀音大士反聞自性之耳根圓通」。觀世音菩薩在《楞嚴經》上所說的，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼行門成就佛果？他的修行方法就是用耳根，他的耳根不對外，對外是音聲，外面的聲音叫聲塵，觀音菩薩跟我們不一樣，我們耳根就是聽外面的聲音，跟著外面的聲塵在跑，觀音菩薩反過來對內，他回頭聞自己的自性，叫反聞。反過來聞自己的自性，不是去聞外面的聲塵，聽到外面的聲音他反過來，我們是往外，他是反回來，所以叫做「反聞聞自性，性成無上道」。耳根就跟自性相應，成就耳根圓通；圓是圓滿，通是通達。「大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳。」聞塵就是音聲，我們的六根，凡夫所緣的是塵，我們緣的是外面的六塵，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，我們六根都是往外跑、往外攀緣，不知道回頭。反聞就是回頭，佛門有一句話講，「回頭是岸」，這個回頭是岸真正的意思是這裡。我們一般講回頭是岸，就是勸人家不要做壞事，這是回頭是岸淺的解釋。真正回頭是岸，是經典講的反聞聞自性，不要往外攀緣。
世尊在楞嚴會上為我們說明，宇宙人生的事實真相，當時就請二十五位菩薩向大眾做出修行證果的報告。每一個菩薩他代表一個法門，他怎麼修、他用哪個法門修行達到圓通的，二十五位菩薩就代表二十五個圓通法門，每個法門都能達到圓通。修什麼法門成無上道？每個人不一樣，一個人代表一個法門，六根、六塵、六識、七大，七大就是地、水、火、風、空、見、識。三六十八，再加上七就是二十五，這二十五門就把八萬四千法門、無量法門都全部包括了。任何一個法門都能成無上道，問題就是你會不會。觀音菩薩六根裡面修耳根，觀音菩薩的耳朵跟一般人一樣聽這個世間的音聲，一般人聽了就把它放在心上，自己喜歡的就生貪愛心，自己不喜歡聽的生厭惡的心，那就造業了。觀音菩薩聽到任何聲音都反聞，他沒有放在心上，他的清淨心沒有受到污染，這就高明！不但沒有分別，連起心動念都沒有，如如不動。你問他什麼，他回答你清清楚楚；你不問他的時候，他心裡乾乾淨淨的，確實一塵不染，這叫自端。這裡是把端正身心講到最高標準，不是我們一般就是端身正意（在世間善法的講法），這是講到佛法最頂尖、最頂端。所以反聞自性是觀世音菩薩的耳端。
「如是演申，不逐色塵，返觀自性，是為端目。」這就是眼端，眼睛看外面的色塵，不要受污染，其他六根都是一樣的。「如是六根，不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一。」反過來之後，六根在六塵，眼所見的是色性，耳所聞的是聲性，身所覺的是觸性，六根如果一根回頭，六根統統回來；任何一根回來，六根統統回來，回來就見性，就叫明心見性，見性就叫成佛。不要去追逐外面那些虛妄的六塵，六塵是虛妄不實，它是生滅法。《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，那是生滅法，那不是真的，你不能去攀緣那個，要回頭聞自己的自性。自性本自清淨、本不生滅、本不動搖，它是真的，不生不滅，它本來就存在。凡是生滅法統統放下，不要去理它，注重在不生不滅。我們六根絕不貪外面的境界，眼不貪色，耳不貪聲，鼻不貪香，舌不貪味，你的心就清淨；只要有貪瞋痴慢，心就不清淨，就受到污染。
『身心淨潔，與善相應』。註解講：「淺言之，即身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。」遠離色聲香味觸法，讓外面這些塵境不再染污我們的真心，這叫「淨潔」。最重要是心，心地要清淨，不許有染污，身也要清淨。身所作所為，口的言語、意的念頭，到底善或者不善，標準就在十善業道（《十善業道經》講的），與善相應的是正道，不相應就是不善、是邪道。決定要斷惡修善，斷惡修善不著斷惡修善的相，那就超越了；如果執著斷惡修善的相，那就變成人天福報。我們修淨宗法門的同修，就是把一句阿彌陀佛放在心上，看一切人、一切事統統是佛，這個就是修淨業，這就我們淨宗端正身心的方法，用念佛這個方法。
「深言之，始覺智妙契本覺理，才是與善相應。」這句話是講到究竟，明心見性，見性成佛。始覺是智慧，開悟了，開悟之後他就見性。本覺理就是自性，與善相應就是與本性本善相應，所以這是真善。「但應諦知，此第一之善，究竟不離諸惡莫作、眾善奉行。」這兩句是佛教初學、教一切眾生的，諸惡莫作、眾善奉行的根本是真如本性。諸惡莫作，眾善奉行，它有層次的。諸惡就是十惡，眾善就是十善，就是諸惡不要作，眾善要奉行，這個人決定身心健康，百病不生。
淨宗第一善是什麼？註解講：「實即大勢至法王子之念佛法門：都攝六根，淨念相繼。」大勢至菩薩代表念佛圓通，他修的就是六根不要往外攀緣，要收回來，都攝六根。這句佛號一直念下去，淨念就是一句佛號。「一聲佛號，六根俱攝。即六根自端。」六根都端正了。這句佛號，像祖師講的，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」，佛號就把你的亂心端正了。「心既是佛，六根自然悉皆是佛，故云耳目口鼻皆當自端。」心本來就是佛，你現在念佛，當然耳目口鼻自然就端正了。
好，今天時間到了，下面的經文我們下一堂課再繼續來學習，我們今天先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！