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地藏經玄義—借事為觀 歷事練心  悟道法師主講  (第二十九集)  2021/1/27  華藏淨宗學會  檔名:WD14-012-0029

  《地藏經》玄義。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開經本,在第十七頁,下面的頁碼二十五頁,「總示觀法」,在綸貫倒數第三行第二句:

  【借事為觀。以導執情。】

  我們上一次學習到這個地方。佛家這些名字,佛菩薩的名號都是幫助我們改正錯誤觀念。這個『觀』就是觀念,名號是幫助我們改正觀念,也是教學的方針。人的名號如是,地的名號也如是,物的名號也如是,這個是我們通常在生活當中疏忽的。如果你能夠隨著這些境界都能入觀,入如來的觀念,那修行證果哪裡要三大阿僧祇劫那麼長的時間?哪有那麼困難!問題是我們常常迷在名相當中,分別名相、執著名相,真的三世諸佛都喊冤枉。開經偈講「願解如來真實義」,我們往往把如來的真實義錯解了、曲解了。堅固執著,還自以為是,那麼舊的觀念總是換不過來。

  一切人事物都有名字,每一個人有他的名,有他的字,「名從事立」。『借事為觀』,這是方法。諸位如果能懂得這幾句話的意思,大家知道西方極樂世界六塵說法,我們眼前何嘗不是六塵說法?我們六根接觸六塵境界,絕對不亞於西方極樂世界,如果你會用。

  等到我們往生到西方極樂世界,對於這些觀法就用得上了,就會了。在娑婆世界不會,往生到極樂世界自然就會了,所以見到極樂世界六塵說法。為什麼往生到極樂世界就會了,會聽六塵在說法?生到那個地方是得到阿彌陀佛本願威神的加持,所以到那裡我們就會了。在這個娑婆世界,釋迦牟尼佛給我們講很多,我們還是不會。所以換一個環境,換到極樂世界這個環境,那就會了,就懂了。西方極樂世界所有一切物相,都是阿彌陀佛本願威神變化所作,我們想想我們這個世間林林總總,是不是阿彌陀佛願力變化所作?你能說不是嗎?你能說是嗎?是與不是都不存在,關鍵還是你的一念心,一念覺就是,一念不覺就不是。由此可知,事相上沒有是不是,名字上也沒有是不是,是不是在於自己的心。這正是蕅益大師所講的,「境緣無好醜,好醜起於心」,境界它沒有好壞,好壞都在自己的心。同樣看一個人,看一樁事情,每一個人角度不一樣,有的人喜歡,有的人不喜歡,但是那個境界、那個對象沒有好醜。好醜怎麼產生呢?都是各人這個心分別執著,產生出來的好醜。你一念心善,虛空世界一切萬法都是善的;一念是惡,那全是惡的。一個惡念起來了,看到這個世界上好像沒有一個是好人;一念善心起來了,阿鼻地獄眾生也不錯。好醜起於心。佛菩薩沒有分別執著,實際上,好醜都是起於分別執著這個心,所以境界無好醜。

  諸佛菩薩看一切眾生都是佛,凡夫看佛菩薩還是凡夫,這不是證明佛在經上講的境隨心轉?這是真話。境界它沒有好壞,都是隨著我們人心在轉變,心善境界就善,心惡境界就惡。然後才曉得,佛法修行為什麼這麼重視修觀。修是修正,把我們錯誤的觀念把它修正過來。所以修觀是修正錯誤的觀念,再說得明白一點,修正我們種種不善的觀念。《太上感應篇》也講,「夫心起於善,善雖未為,吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。所以我們要把種種不善的觀念把它修正過來,這是真修行,這就是宗門常講的「從根本修」,根本就是在心,沒有一樣不善。我們今天讀到佛經,讀到祖師的開示,好像也有這麼一點體會,有這麼一點明白,聽說了,也有這個概念,觀念為什麼老是轉不過來?關鍵的因素就是我執。所以諸位同修要知道,執著一個我,諸佛如來給我們講經說法,我們得到的利益就是人乘而已。五乘佛法,人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這叫五乘佛法。如果這個我執我們沒有辦法轉變過來,就是轉過來沒有我執,那我們學佛得人天福報,這個叫人乘佛法。現在有很多寺院提倡人間佛教、人乘佛法,人乘就是沒有放下我執;換句話說,沒有放下我執,決定超越不了六道生死輪迴,只能得人天福報。如果聽懂了,理解了,能夠體會了,我們自己這個觀念還是沒有轉過來,那我們要知道,我們就是沒有用這種觀行的功夫。

  天台家講的「六即佛」講得很好,我們今天是在哪個階段?在「名字即佛」,我們是在這個階段,我們是名字。名字位中說得再好,講得天花亂墜,還是脫離不了生死輪迴。這就是說雖然講得好,書也讀得多、聽得多、看得多,現在人尊稱的佛學博士、佛學家,佛學家、佛學博士有什麼用處?有解無行,懂得很多,沒有修行,就無濟於事了;佛門常講「說食數寶」,說吃自己沒去吃,不會飽。還是天天造業,起心動念造業,言語造業,行持造業,身口意都在造業,那造業後面就果報,決定不能避免果報,業因果報,絲毫不爽。也不是說我懂得佛法多少,我造業就不用受報,沒有這個道理,還是要受報,惡因有惡報,善因有善報,哪有不受報的道理?所以善惡報應,絲毫不爽。不受報的人是什麼?不造業就不受報了,造業就決定免不了果報。這些道理、事實真相,我們要清楚、要明瞭。所以我們現在在天台宗講的「六即佛」,我們是屬於第二個「名字即佛」,我們學佛了,也聽經了,也懂一些道理,但是我們還沒有進入觀行,還沒有真正開始修行。

  入到「觀行位」,那就進入狀況了。觀行位是什麼?是真幹,真正在修了。佛所說的道理我明白了,明瞭之後馬上去做,依教奉行,絕不違背,這就入了觀行。觀行就是你功夫得力了;沒有觀行,怎麼修,功夫不得力。所以參禪不能得定,別說開悟了,定都得不到;念佛不但一心得不到,功夫成片也得不到,所謂是「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!為什麼?沒有入觀行位,還在名字位。而且這個名字位還不是後心,名字後心已經有點功夫了,我們現在還是在名字初心,連名字後心這個階段我們都還沒有進入。從名字後心就提升到觀行位了。所以我們現在名字初心這個位置,有名無實。我們今天這個功夫的希求,我們不敢求太高,我們不敢想達到「相似位」、「分證位」,這個太高,太高我們做不到,但是觀行位是我們必須要爭取的,這個我們是可以達到的;不入這個位次,我們念佛往生就沒把握了,你說這個多重要!所以這個功夫我們也不能疏忽。觀行功夫得力,就能證得淨宗講的功夫成片,打成一片。在念佛法門裡面說,功夫成片它也是屬於事一心比較淺的,還沒有斷惑,伏惑,觀行位就是把見思惑,貪瞋痴慢疑這些煩惱伏住,控制住不發作。所以這個是事一心,也算是一心不亂的淺的功夫了,但是有這麼一點功夫,在淨土法門就算及格了,就決定得生淨土,帶業往生。在其他法門是不及格,在其他法門起碼要相似位,相似即佛,起碼你要斷見惑,這個難度就高了,但是在淨土法門,有這麼一點功夫就可以了,帶業往生,到極樂世界再去斷惑,這裡先伏惑,先伏住,到極樂世界再去斷。這個功夫不深,但是在淨土裡面講,它就算成就,這是淨土宗的殊勝。其他法門就不行了,其他法門,你直到修到觀行位也不管用,你修到觀行位,你沒有達到相似位,還是不能了生死出三界,還是在六道。所以一般法門要提升到相似位,那才能夠脫離六道輪迴,你說這個東西多難!不是講一講的,真正去修。可是往生西方極樂世界,我們有觀行位的這一點功夫就可以了,這個是淨土法門的殊勝,所以淨土法門之所以能夠三根普被,利鈍全收,就是這個道理。自己起碼要有這個功夫,再來就是得到阿彌陀佛本願威神加持,我們才能橫超三界,往生西方淨土,道理在此地。所以淨土法門叫二力法門,不是完全靠佛力,也不是完全靠自力,是自力跟佛力兩個結合,相應。所以自己也要有一點基礎,佛力那邊當然是沒有問題了,佛加持這一部分沒有問題,現在問題在我們自己這一方面,自力這一方面,也要有一點基礎。沒有這點觀行積的功夫、這點基礎,佛力加持不上,自己一定要到觀行位。名字位,佛力加持不上,這個是名字初心,名字後心那也就能得到加持。

  觀念真的改了,從什麼地方改?我們常常提醒同修,過去念念都為自己,現在念念為眾生,這是個關鍵,就從這裡改。從前樣樣是不如意,遇到不如意事情就怨天尤人,現在知道要回頭反省檢點,知道自己一生的際遇都是自作自受,佛家所謂的是「回頭是岸」,真的回頭了。佛在一切經裡頭教導我們「受持讀誦,為人演說」,我們老老實實把佛的教誨做到。受是接受,佛在經上所講的這些教誨我接受了,佛教給我們做的,我們認真努力去做,佛說不可以做的我們決定不做,不但在事上不做,念頭都不生。佛教給我們不貪、不瞋、不痴,我們對於世間、出世間一切人事物,貪瞋痴的念頭都不起,這叫作觀。

  但是煩惱習氣無始劫養成的,時時刻刻它會起現行。這種念頭才一起來,你就得用功夫對治,念佛法門就是一句「阿彌陀佛」,第一個念頭起來了,或者是貪心、或者是瞋恚心起來了,第二個念頭是阿彌陀佛,用阿彌陀佛名號取而代之,這個叫真念佛,叫會念佛,這個念佛功夫就有力量了。煩惱雖然斷不掉,但是用這句佛號把煩惱控制住,把它壓住,這煩惱才冒出來,就馬上把它壓下去,用這句佛號把它取代過來,這個正是佛家講的「不怕念起,只怕覺遲」。這些妄念、煩惱起來不怕,怕我們警覺太慢,太慢我們就壓不住,就控制不了。就是剛剛要起來的時候,要趕快把它壓下去,所以這個不能延遲。妄想起來,覺是功夫,有這個警覺,察覺到,你趕快把它壓下去,不能慢,不能延遲,第二念就壓下去,這樣才能夠往生西方。這種功夫要綿綿密密認真去做,一不做,煩惱又起現行了,就隨順煩惱。

  功夫做久了,在一般同修來講,如果真幹,真正這樣修,三個月就會見到效果;你天天這樣修,你會感覺得你自己身心愉快,煩惱雜念少了,智慧多了、增長了,六個月就會有很顯明的效果。所謂煩惱輕,智慧它就長。我們今天自己沒有長進,原因是什麼?沒做。一天到晚還是隨順煩惱,不知道用功,以為每天在念佛堂念幾個鐘點,那行嗎?在念佛堂念的,要用在生活當中,要在處事待人接物當中,真下功夫,真正放得下,真正提得起。放下貪瞋痴,提起這一句佛號,這一句佛號就具足一切佛法,圓圓滿滿,絲毫不欠缺,這樣功夫才得力,才能產生效果,才能得到佛法真實的利益。《無量壽經》上講的「住真實慧」,心安住在真實智慧上,這就是住真實慧了。這個住的意思就是念頭才動,佛號就提起來,把這個妄念、煩惱壓下去,伏住,這個就住真實慧。觀行,「借事為觀」,實在講《華嚴經》末後一大段,善財童子五十三參,清涼大師講的「歷事練心」,要經歷這些事相來練我們的心,就是此地講的借事為觀,借這個事相來修我們的觀行,修正我們錯誤的觀念。真修行,六根接觸六塵境界都是在修觀,沒有一樣不是在修觀。我們眼睛看的、耳朵聽的、鼻嗅、舌嘗的、身接觸、意起心動念,這個六根接觸六塵,沒有一樣不是修觀,就是穿衣吃飯、待人接物種種的,統統是在修觀,做任何事情都是在修觀。連吃飯也是在修觀,你看佛門「五觀堂」,那個五觀堂不是修觀嗎?就是吃飯也是一堂功課,食存五觀,所以沒有一樣不是在修觀。

  這些原理原則,我們聽了之後也知道要怎麼修,但是在生活當中實在講,有幾個人能夠真正這樣修?這個也很難說了。我們往往自己想要修,但就是使不上力,這個就是需要有補助。像我們念佛,就是說壓這個妄念,那是正修、正行,如果正行我們可以得力了,壓住煩惱了,當然正行是念佛,助行還是念佛;就是正修是念佛,助修還是念佛,佛號已經使得上力,煩惱能壓住了。如果佛號還壓不住,助修就要從斷惡修善,像《太上感應篇》,印光大師提倡的;最近我們淨老和尚提倡的儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》,包括現在的《群書治要》,還有雪廬老人編的《常禮舉要》,包括《論語講記》,這些都是我們補助的,助修。以我們念佛人來講,這些經典就是五戒十善,幫助我們心得定,幫助我們伏煩惱、斷煩惱的,這些典籍都屬於戒學的範圍,因戒生定、因定開慧。現在我也常常帶我們同修聽蔡老師九年前在馬來西亞漢學院講的《群書治要》,這些都是補助,不但是辦管理、辦政治,就是我們修行,也是需要這些來補助。修行,你要管理一個道場,管理眾人之事就是政治,一個小商店有二、三個人,你要去管理,那也是政治,不學《群書治要》,古聖先賢的這些經典、教誨,你就辦不好,辦不好心不安,妄念就不容易伏住。所以這些都是補助我們正行念佛的,以我們念佛人來講。當然世間人,他要把一個企業、把一個事業、把一個家庭管理好,一般沒有學佛的人他們是想得到幸福美滿的人生,這個就是佛法講的人乘佛法,人間福報。你要得到人間福報,不學習這些中國傳統文化,儒釋道的倫理道德因果教育,也達不到。所以這些在一般人來講,他是得到人天福報;在學佛的人、念佛的人來講,幫助我們功夫得力,超越六道輪迴,往生西方淨土,這個補助也非常的需要,所謂正助雙修。

  我們再看下面這一句,『以導執情』。「導」是疏導,疏導我們的分別執著,疏導情執,情執是迷。情叫迷情,《楞嚴經》講得好,一個情、一個想,情多的人往下墮落,想多的人往上超升;想就是觀想,是屬於慧,情是迷。世間人都嚮往多情,多情是三惡道,這《楞嚴經》講的,情重就往下墮落,情比較輕就往上提升。一個情、一個想,想比較多就往上超升。這個想叫觀想,是屬於慧,屬於理性的、智慧的;情是迷,我們一般講迷情,情執。所以情執重就墮三惡道,他不想出頭,情執那麼深,在佛菩薩眼睛裡面這個很難度,這是惡道眾生,業障太重了。現在在這個世間時間很短暫,轉眼就去惡道了,喚都喚不醒,不是佛菩薩不慈悲,是眾生不覺悟。所以我們要把念頭轉過來,我們這一生得到人身,來幹什麼?來為一切眾生服務的。國父孫中山先生也講過,人生以服務為目的,為大家服務的。佛法講得更圓滿了,為一切眾生服務。所以吃苦受罪應該的,是我的本分;令眾生離苦得樂是我的工作,是我應該要做的,你把念頭這麼一轉就超凡入聖,這個思想是佛菩薩的思想。

  念念為自己,念念為自己五欲六塵的享受,這是三惡道的觀念,這是極大錯誤的觀念。我們在經教典籍裡面看到,諸佛菩薩、祖師大德大徹大悟,福慧雙修,他為什麼不享福?甚至於他為什麼不想改善自己生活環境?不是他不能改,不是他做不到,輕而易舉。這無非是大慈大悲,做榜樣給我們後學的人看,我們後面學佛的人看的,讓我們在這個裡面大徹大悟,真正體會到佛在入滅之前教導我們的。佛滅度,佛弟子請問佛:佛在世,大家以佛為師,有問題來請問佛,佛為大家解答,佛是大家的皈依處,佛滅度要以誰為師?佛不在世了、不住世了,以誰為師呢?佛就講了,「以苦為師,以戒為師」。所以諸佛以苦為師。佛家常講「比丘常帶三分病」,這個三分病,我們一般講生活過得不是很好,當然身體也有一些疾病,這個也有;就是吃也不能吃得很飽,睡也睡不好,肚子常常有點飢餓感,這個是常帶三分病,當然不是餓得都爬不起來了。這個三分病,當然也包括身體有一些疾病。我們現在講,你吃也不是吃得很好,睡也不是睡得很好,營養也不是過剩,總是保持一個不飢不飽,不會吃得太飽,當然需要的時候補充一些能量,維持一個體力,那這樣就好了,常常身體上有一些不足,那這樣叫做常帶三分病。三分病才有警覺心,如果比丘身體好得不得了,貪欲就容易生起來了。如果吃得太好了,營養過剩,他要去發洩,貪欲就增長了,貪瞋痴就降不下來了,沒辦法修行。所以常帶三分病,也時時刻刻有警覺心,警覺到人生苦、空、無常、無我,就是時時刻刻你會提高警覺。如果都沒有病,身體很健康,他沒什麼感覺,道心生不起來。所以佛說「比丘常帶三分病」。無病,貪欲就生了;活得太富裕、太享受、太安逸,警覺心沒有了,很容易隨順煩惱造作惡業,不容易出離。出離六道生死輪迴,要了生死這個心不懇切,修什麼法門都不能超越,產生嚴重的障礙。就連我們修淨土法門是一樣,如果生活太好了,求生西方這個願就生不起來,感覺這樣不錯,他就不發願要往生西方,不願意去了,就留戀這個娑婆世界;留戀娑婆世界,沒辦法脫離六道輪迴,生活太好了。所以富貴學道難,很難,不容易出離。

  所以真正想出離,我們必須要下定決心,這一生當中,短短數十年寒暑不是很長,咬緊牙根,聽佛的話,過一點苦日子好,一定有好處。所以我們看到別人生活種種享受,沒有羨慕之心;縱然我們有能力也能享受,決定不幹,那絕不是好事情。縱然你自己有道行、有定功、有智慧,可以做到事事無礙,問你有沒有慈悲心?如果有慈悲,就要給現在人、後世的人做好樣子。什麼叫好樣子?對他有利益的樣子,有利益的樣子就是苦行的樣子,就是過一個平常生活的樣子。平常生活當中,如果能夠把水平降低,低到這個世間一般貧困的人這樣的水平,這個就好!這個是真正的大慈大悲。所以我們建道場不要建得太富麗堂皇,建得富麗堂皇,豪華的宮殿,這個容易起貪心,捨不得,放不下。如果蓋個簡陋的,能遮蔽風雨就可以了,將來往生西方比較容易放得下。所以我們生活愈簡單、愈樸實,心就愈自在。道場如果建得富麗堂皇,容易起貪心,不想去極樂世界了,因為我們這個地方不錯,像皇宮一樣,阿彌陀佛來接引還不想去,感覺這個地方都不錯了,這個叫大錯特錯!所以蓋道場,蓋小茅蓬最好,簡簡單單的,捨容易,沒有留戀的心。生活過得清苦一點、簡單一點,對這個世間貪愛的心就減少,求生淨土的意願就會增強、增長。所以《無量壽經》佛也勸勉我們,「雖一世精進勤苦,須臾間耳,後生無量壽國,快樂無極,永拔生死之本,無復苦惱之患」。我們要求這個快樂,到極樂世界去。在這個幾十年當中吃一點苦,雖然一世精進勤苦,須臾間耳,須臾就是很快就過去了,往生到極樂世界,永遠是快樂的,再沒有憂患苦惱的事了,這個才是根本解決這些苦的大問題。極樂世界無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。所以在現前,我們生活不要過得太富裕、太安逸,清苦一點。

  所以這樣做不僅為自己,也是為眾生著想。在家、出家多少修行人看到我們這個樣子,看到我們這樣的行為表現;看看這些修行人,看看祖師,看看佛菩薩的樣子,就是做給後人學習,給他們看,是慈悲的示現,要懂這個道理。諸佛菩薩、祖師大德當年在世,一生當中都是守住隨緣而不攀緣,我們今天也要遵守。隨緣,緣殊勝,有的時候也找麻煩來,也變成障礙。所以一定要曉得福報太大了、太多了,不要自己獨享,要跟一切眾生分享,不要獨享,自己決定不可以獨自享福。享福不迷,那是諸佛菩薩再來,他才不迷,我們凡夫肯定迷。所以在享福當中不迷惑顛倒,那決定不是凡夫,肯定是佛菩薩再來示現的。但是諸佛菩薩在今天也會示現苦行的樣子,來啟發大家,也不會去示現一個享福的樣子,這樣才是大慈大悲的示現。

  底下講方等、名號,方等是講經的名字,普賢是講人的名字,沒有一樣不是表法,都可以借它來做觀行。我們平常念佛菩薩名號,這當中有沒有觀行?如果沒有觀行這個功夫,念佛菩薩名號是「名字即位」念佛,名字即。就是念佛,我們念這一句阿彌陀佛,念念與無量覺相應,這就是觀行念佛了,這個念佛當中有觀行的功夫在裡面。阿彌陀佛,要從它的意思來說就是無量覺,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」是覺的意思,無量覺。念這句名號是無量覺,念了之後,在這一天當中,六根接觸外面六塵境界都要覺而不迷,真念佛了,你這一句佛號管用了。如果接觸六塵境界,順境起貪心,逆境起瞋恚心,這個佛號就不起作用,豈不是古大德講的「喊破喉嚨也枉然」?所以管用、不管用就在生活當中,在對人、對事、對物能不能提起這個覺觀,覺察了、覺悟了,然後去觀,觀念、行為做個轉變,觀行。念釋迦牟尼佛的名號,要把自己慈悲心念出來。「釋迦」是仁慈,我們對人對物要有仁慈心,現在人講愛心,要愛心,現在人缺乏愛心。「牟尼」是清淨寂滅,對自己心地要清淨、要平等。清淨平等是自受用,對自己的,自己內心要清淨、要平等;時時處處根塵相接的時候,能不能提起自己的仁慈心,這仁慈心是他受用,對別人。對自己是清淨心,對別人是仁慈心,果然能提得起來,是真正念釋迦牟尼佛。所以諸佛菩薩的名號,怎麼不是我們觀行的方法?都是提醒我們修觀行。你要了解他名號的含義,根據這個含義來提醒我們修行的。這個就是觀行的方法,作觀的因緣,這些都是,沒有一樣不是。下面這一段:

  【詳解云:三種觀法,義蘊經疏。】

  天台大師《法華經》註解裡面講得很多、很清楚,這個意思蘊藏在經疏裡面,就是《法華經文句》,智者大師他造的。《法華經玄義釋籤》是解釋智者大師講的《法華經玄義》。諸位常常聽到的「九旬談妙」,就是《妙法蓮華經》的五重玄義。「九旬談妙」,九旬就是九十天,他的經題玄義的分量跟《法華經文句》的分量差不多是相等。這是法華三大部之一,智者大師的著作。我們再看下面:

  【天台依諸大乘經,立四種三昧,修十乘觀法,直就陰心。顯三千法,即從行觀義。】

  『陰心』就是五陰裡面的識。『顯三千法』,這是從行觀義。裡面『立四種三昧,修十乘觀法』對我們日常生活當中修觀都有幫助,特別是四種三昧。三昧是印度話,翻成中文是正定、正受,正常的定、正常的享受叫三昧,三昧就是正定的意思。四種三昧就是修三昧的四種方法。因為三昧他是得定了,正定、正受,但是修三昧的方法很多,八萬四千法門都是修三昧。你看我們今天用的是持名念佛,持名念佛念成就了就是念佛三昧。所以念佛也有四種方法來念,這四種方法你任選一種就行,就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛,我們今天用的是持名念佛。四種方法你選擇一種,實在講,最方便的是四種裡面最後一種,那一種就是諦閑法師傳給鍋漏匠的方法,你念佛念累了就休息,休息好了趕快接著念,一點壓力都沒有,非常輕鬆。但是這裡面雖然沒有壓力,要有毅力,那就是你要認真,決定不能夠懈怠,如果懈怠,你的功夫就不能成就,自己一定要認真。鍋漏匠之所以能成就,就是他不懈怠,他真的很認真努力,天天念。諦老在寧波鄉下給他找個小廟,教他念累了就休息,休息好了再念,找兩個老菩薩給他煮中餐、晚餐,早餐他自己處理,他真的念了三年,那個廟門都沒出去,真幹、真用功。所以他能成功就是他不懈怠,他認真努力去念,所以人家念了三年,能夠站著往生。佛經裡面常講,菩薩唯一善根就是精進,鍋漏匠他做到精進,專精,有進無退,念累了就休息,休息好了趕快接著念,日夜都不放鬆。什麼時候累了,什麼時候休息,休息好了什麼時候醒過來,馬上就念佛,這樣才能成功。這是四種三昧裡頭的一種。這個我們要好好來效仿、來學習,希望我們這一生都能夠往生到西方極樂世界去作佛,度眾生。

  好,今天時間到了,我們就講到此地。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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